Sirenler, Yunan geleneğinin dişi daemonu

Sirenler, Yunan geleneğinin dişi daemonudur.

Dünya dışı şarkısıyla baştan çıkaran kuş-kadınlar, ölüme sürükleyiciler, ayartmanın ustaları. Sirenler, Odysseia’daki kötü şöhretleriyle tanınır; sesleri denizcileri çılgınlığa ve geminin batışına sürükler.

Kötü değil, ölümcüldürler: doğaları baştan çıkarmak ve ayartmaktır. Şarkılarını duyan kişi yalnızca onları bulmayı arzular ve denizde can verir.

Dişi DaemonYunanistan

Sirenler

Homeros’un Odysseia’sında ve erken Yunan yazınında Sirenler

Homeros’un Odysseia‘sında (12.158-200) Sirenler henüz olağanüstü seslere sahip kanatlı kuş-kadınlardır; balık kuyruklu varlıklara dönüşmeleri ancak sonraki gelenekte gerçekleşir. Homeros onları adlarıyla değil, yalnızca konumlarıyla (Skylla ile Charybdis arasındaki ada) ve ölümcül işlevleriyle anlatır: denizcileri şarkılarıyla cezbederek öldürürler.

Odysseus, adamlarının kulaklarını balmumu ile tıkar, kendisini ise direnebilmek için direğe bağlatır. Homeros’un Sirenleri bireysel bir kimliğe ya da mitolojiye sahip değildir; bunlar salt yırtıcı işlevlerdir.

Hesiodos kataloğu da Sirenleri benzer biçimde anar: özü baştan çıkarma ve yok etme olan daemonik şarkıcılar olarak. Musalara (onlar da şarkıcıdır) olan yakınlıkları dikkat çekicidir; Sirenler, ilahî şarkının bozulmuş ya da sapkın bir biçimidir.

Kısa Profil: Sirenler

Tür: Efsanevi varlık (kuş-kadın, melez)
Gelenek: Yunan mitolojisi
Sınıf: Ölümsüz ruhlar / doğaüstü varlık
Rol: Ayartıcılar, ölüm daemonları
Kaynaklar: Homeros Odysseia XII, Hesiodos Theogonia, Ovidius Metamorphoses
Etki Alanı: Deniz, müzik, aşk, ölüm, bellek
Temel Çatışma: Arzu ile akıl, yaşam ile ölüm

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Sirenlerin bilinen en erken yazınsal anılması, genellikle M.Ö. sekizinci ya da yedinci yüzyıla tarihlenen Odysseia’dır. Bunu M.Ö. üçüncü yüzyılda Apollonios Rhodoslu’nun Orpheus’un Siren şarkısını gürültüsüyle bastırdığı Argonautika izler. Görsel tanıklıklar arkaik vazo resmiyle başlar ve Ovidius gibi Roman ve Geç Antik Çağ yazarlarının eserlerinde de konu işlenmeye devam eder.

Mitolojik Sınıflandırma

Sirenler, Yunan mitolojisinin dişi melez varlıklarıdır; başlangıçta üst gövdesi kadın olan kuş varlıkları olup deniz kızı değildirler. Kıyıya yakın bir adada yaşarlar ve denizcileri felakete sürükleyen büyüleyici müzikleri ile şarkılarıyla tanınırlar.

Sirenlere ilişkin en bilinen bölüm Odysseus’u ele alır: O, adamlarına kulaklarını balmumu ile tıkatacak kadar akıllıydı ve şarkıya dayanabilmek için kendisini direğe bağlattı.

Sirenler çoğunlukla ölüm habercileri olarak yorumlanır; kötü değil ama ölümcüldürler. Yaşam yolundan saptıran sanat ve güzelliğin ayartısını simgelerler. Bazı kaynaklara göre hiçbir ölümlünün şarkılarına direnemeyeceğini anlayınca çaresizlik içinde can verdiler. İkirciklidirler: bir yanda güzel, öte yanda korkunç.

Yayılım Alanı

Siren miti Yunan kültür coğrafyasında doğmuş ve Homeros’un Odysseia’sı aracılığıyla tüm Akdeniz havzasına yayılmıştır.

Antik Çağ‘da Sirenlerin coğrafi konumu tartışmalıydı: Sık sık güney İtalya kıyılarına, Sorrento Yarımadası açıklarındaki Sirenusen Adaları çevresine ve Siren Parthenope’nin kıyıya vurmasıyla bağlantılı kuruluş efsanesini barındıran Neapolis (Napoli) yöresine yerleştirilirlerdi.

Siren imgesi Roma’nın kabulü ve ortaçağ bestiaryum yazını aracılığıyla tüm Avrupa’ya ulaştı; bu süreçte başlangıçta kuş biçimli olan Siren giderek balık kuyruklu deniz kızı imgesiyle kaynaştı. Bu biçimiyle Siren, Avrupa sanatının, armasının ve denizcilik kültürünün kalıcı bir motifi hâline geldi.

Kaynak Durumu

Birincil kaynaklar:
Homeros, Odysseia XII, 165, 200
Hesiodos, Theogonia 259, 264
Apollodoros, Bibliotheca I, 3, 4
Ovidius, Metamorphoses V, 551, 563
Plutarkhos, Odysseia Üzerine
İkincil kaynaklar: Burkert; Kerényi; Bremmer; Sourvinou-Inwood

Ad ve Varyantlar

Sirenler Antik Çağ‘da kuş-kadın melez varlıkları olarak tasvir edilir: güzel bir kadının üst gövdesi, büyük bir kuşun (çoğunlukla kartal ya da baykuş) alt gövdesi. Zaman zaman enstrüman (lir, flüt) taşırlar.

Sonraki dönemde, Orta Çağ’da başka deniz varlıklarıyla karıştırılarak balık kuyruklu deniz kızlarına dönüştürüldüler. Simgeleri: dünya dışı şarkı, ayartma ve deniz kıyısındaki kayalık (orada otururlar ve şarkı söylerler). Müzik, onların belirleyici unsurudur.

Karakteristik Özellikler

Sirenler uyarı ve metafor olarak kullanılır; kendilerine yönelik bir tapınım söz konusu değildir. Odysseus, seslerini duymamak için adamlarının kulaklarını balmumu ile tıkar; yalnızca kendisi, büyülenip kurtulamadan dinleyebilmek için direğe bağlanır.

Baştan çıkarma ve ölümü simgelerler. Etkin biçimde kötü değildirler, gemileri kovalamaya da kalkmazlar. Sade bir biçimde oradadırlar ve çekicidir bunlar. Doğaları şarkı söylemektir; insanların ölmesi ise bunun yan ürünüdür. Sonraki kültürlerde ayartmanın genel metaforlarına dönüştüler: şehvet, servet, şöhret.

Görünüm ve Simgecilik

Sirenler başlangıçta kanatları, tüyleri ve kuş bacakları olan kuş gövdeli kadınlar olarak tasvir edilir. Sonradan balık kuyruklu deniz kızlarına dönüştüler; bu Orta Çağ yorumuyla yerleşen bir karışım ya da yeniden kurgulamadır. Saçları uzun ve dağınıktır, zaman zaman çiçeklerle süslüdür. Lir, flüt, tef gibi müzik aletleri taşırlar.

Gözleri ayartıcı ve bilen bir ifade taşır. Deniz kabuğu ve lir başlıca nitelikleridir. Kimi zaman taç ya da süs takıları taşırlar. Renkleri değişkendir: kimi zaman güneş gibi altın, kimi zaman ay gibi gümüştür. Güzelliği ve baştan çıkarmayı, aynı zamanda tehlikeyi ve ölümün bilinçdışı dürtüsünü simgelerler.

Siren İkonografisi ve Hellenistik Dönüşüm

Homeros’tan Hellenistik döneme (M.Ö. 4. yüzyıldan itibaren) kadar Sirenler ikonografik bir dönüşüm geçirdi. Vazo resimleri ve sikkeler, onları yaşlı kuş-kadın tipinin yerini giderek alan yarı-insan yarı-balık figürleri olarak ya da kuş kanatları ile balık kuyruğunu birleştiren biçimlerde gösterir. Bu durum büyük olasılıkla deniz melezlerinin daha yaygın olduğu Mısır ya da Fenike etkilerine bağlıdır.

Hellenistik yazın kaynaklarında Sirenler zaman zaman Nympha ya da Nereid kızları olarak tanımlanır; ikonografilerine ve soy kütüklerine denizle ilgili bir boyut eklenir. Mezar anıtlarında ve cenaze sanatında Siren, yas, tatlı ölüm ve geçişin simgesi hâline geldi. Hem güzel hem ölümcül olan ikircikli doğaları, onları ölümün sınır-aşımının mükemmel metaforları kıldı.

Özet Bilgi: Sirenler

Sirenler, Yunan mitolojisinin melez varlıklarıdır; başlangıçta şarkısı denizcileri felakete sürükleyen kuş gövdeli kadınlar olarak tasarlanmıştır. En bilinen anlatıları Odysseia’da yer alır: Odysseus kendisini direğe bağlatırken yol arkadaşları kulaklarında balmumu ile kürek çeker. Orta Çağ ise Sirenleri balık varlıklarına dönüştürerek deniz kızlarına yaklaştırdı.

Gelenek

Soy Kütüğü: Nehir tanrısı Phorkys ya da Acheloios’un kızları. Çeşitli versiyonlarda anne Gaia ya da bir Okeanis’tir. Ovidius’a göre başlangıçta Persephone’nin arkadaşı Nympha’lardı; Demeter onları kaçırılmayı engelleyemedikleri için ceza olarak kuş-kadınlara dönüştürdü.
Sayı / Adlar: Homeros ad vermez; sonraki kaynaklarda: Parthenope, Ligeia, Leukoseia.

Etki Nesnesi

İşlev: Ayartıcılar ve ölüm daemonları. Erkekleri cezbederek ölüme (gemi batması, boğulma, saplantılı aşk) götüren karşı konulmaz bir şarkı söylerler. Yağma ruhları gibi etkin biçimde katil değil, baştan çıkarıcıdırlar; arzu silaha dönüşür.
Hedef Kitle: Başta denizciler ve savaşçılar (Odysseus, Argonautlar).

Görünüm

Arkaik ve klasik sanat, Sirenleri çoğunlukla lir ya da çifte flüt gibi müzik aletleriyle birlikte kadın başlı kuşlar olarak tasvir eder. Homeros’un kendisi görünümlerini betimlememektedir; kuş biçimi vazo resimleri ve heykeltraşlıkla doğrulanmaktadır. Bugün yaygın olan balık kuyruklu kadın tasarımı ancak ortaçağ geleneğinde ortaya çıkmış ve Sirenleri su kadınlarıyla karıştırmıştır.

İşlev

Mitsel Etki: Klasik bölüm Odysseia XII: Odysseus kendisini direğe bağlatır, adamlarının kulaklarını balmumu ile tıkar. Siren şarkısı bilgi ve şöhret vaat eder; entelekt (bağlanma) ile arzu arasındaki saf karşıtlık. Argonautlar: Orpheus kendi şarkısıyla onları bastırır. Ovidius: Persephone’nin kaçırılmasının ardından denizin ölüm daemonlarına dönüşürler.

Korunma Biçimleri

Simgeler / Hayvan Biçimleri: Lir ya da harp, kanatlar (uçma yetisi), deniz kabuğu (denizle bağ). Başlangıçta kuş-kadınlar (Yunan vazo resimleri).
Apotropaika: Müziğin kendisi; Orpheus ya da Musa şarkıları koruma sağlar. Deniz kabuğu borusu (κόχλος) Siren şarkısını bastırır.

Benzerleri

Sirenlere karşılık gelen figürler birçok kültürde bulunur. Yunan mitolojisi içinde en yakın akraba kuş-kadınlar olan Harpyia’lardır; ancak Harpyia’lar büyülemek yerine kaçırır. İşlevsel açıdan karşılaştırılabilir figürler, ses ya da güzellik aracılığıyla insanları suya çeken başka geleneklerin su varlıklarıdır; örneğin Slav Rusalkaları ya da Alman Loreley efsanesi. Ortaçağ’daki yeniden yorumlama sürecinde Sirenler sonunda deniz kızı tasarımıyla bütünleşti.

Pratik Korunma

Ritüeller ve Korunma

Denizciler yatıştırma ya da kaçınma amaçlı ritüeller icra ederdi. Yolculuk öncesinde Nereidlere ve Poseidon’a kurban sunulurdu. Deniz yolculuğu sırasında koruyucu ilahiler (Orpheus) söylenirdi. Müzik yarışmaları bir ritüel işlevi görürdü.

Büyüler ve Çağrılar

Sirenler çağrılmaz; aksine onların varlığına karşı kovucu formüller kullanılırdı. Geç Antik Çağ büyü metinleri: Okeanisler ve Poseidon’la birlikte anılan “hızlı şarkıcılar” ifadeli kovucu formüller. Aşılmak için Orpheus ilahisi.

Muska ve Koruyucu Simgeler

Deniz kabuğu borusu (κόχλος), denizciler arasında yaygın bir muskaydı. Orpheus tasvirleri koruyucu tılsım işlevi görürdü. Pompeii örnekleri: direğe bağlı Odysseus’u gösteren, aşılmanın simgesi olan balmumu mühürler.

Sirenler: Diğer Kültürlerdeki Benzerleri

Baştan çıkarıcı dişi daemonlar ve şarkı tanrıları her yerde bulunur: Lorelei (Germen, Ren şarkıcısı), Naiadlar (Yunanistan, su Nympha’ları), Apsaralar (Hindistan, ayartma). Şarkı ile ölümün birleşimi Banshee’leri (İrlanda, ölüm şarkısı) ya da Valkyrieleri (İskandinavya, savaş ayartıcıları) anımsatır. Sirenler, doğaüstü biçimde kötü olmamalarıyla ayrışır; tehlikelilikleri güzelliklerinin ve seslerinin yan ürünüdür. Bunlar ahlaki fail değil, doğa güçleridir.

Hristiyan Alegorisi ve Orta Çağ’da Sirenler

Hristiyanlık Yunan mitolojisini yeniden yorumladığında Sirenler, başta bedensel günah olmak üzere baştan çıkarma ve yalanın simgelerine dönüştü. Hieronymus gibi kilise babaları, onlarda erkekleri doğru yoldan saptıran daemonik baştan çıkarıcılar gördü; bu, özgün ölüm işlevlerinin Hristiyan yeniden kodlamasıydı. Orta Çağ’da Sirenler, bestiaryumlarda ve ilahiyat eserlerinde hastalıklı duyusallığın örneği olarak yer aldı.

İlginç olan, bestiaryumların antik kuş biçimi ile yeni balık biçimi arasında gidip gelmesiydi. Orta Çağ boyunca Kuzey Avrupa deniz kızı gelenekleri Yunan Siren rivayetleriyle kaynaştı; bu durum, günümüzde Sirenlerin balık kuyruğuyla özdeşleştirilmesini açıklar. Kronolojik açıdan bu bir dönüşümdür: Homeros’un Sireni bir kuş daemonuydu; ortaçağ Sireni ise deniz Nympha’sına dönüştü.

Odysseia'da Sirenler

Sirenlerin en eski ve ayrıntılı tasvirini Odysseia‘nın on ikinci kitabı sunar. Büyücü Kirke, Odysseus’u adalarından geçmeden önce onlar hakkında uyarır.

Kirke, Sirenlerin yaklaşan herkesi büyülediğini, çevrelerinde çürüyen erkek kemiklerinden oluşan büyük bir yığının bulunduğunu ve şarkılarını duyup yoluna devam eden hiç kimsenin bir daha eşini ve çocuklarını göremeyeceğini anlatır.

Kirke Odysseus’a ayrıntılı bir talimat verir. Yol arkadaşlarının kulaklarını yumuşak balmumu ile tıkamasını, kendisi şarkıyı duymak istiyorsa el ve ayaklarından direğe bağlatmasını ve adamlarına, eğer onu çözmeleri için yalvarırsa daha sıkı bağlamalarını emretmesini söyler.

Olan tam da budur. Odysseus şarkıyı duyar; bu şarkı onu karşı konulmaz biçimde çeker; ama kendini kurtaramaz ve gemi kurtulur.

Homeros’un metninde Sirenlerin aslında ne vaat ettiği dikkat çekicidir. Güzellikle ya da aşkla değil, bilgiyle ayartırlar.

Şarkılarında Odysseus’a Troya önünde yaşananların tamamını ve yeryüzünde olup biten her şeyi anlatacaklarını söz verirler. Sirenlerin tehlikesi, en eski biçimiyle erotik baştan çıkarma değil, her şeyi bilen bir dinleyişin ayartısıdır.

Homeros Sirenlerin sayısını açıkça belirtmez ve görünümlerini betimlemez; kuş ya da balık biçiminde olduklarını söylemez. Bu özellikler kısmen daha sonraki başka kaynaklardan gelmektedir. Odysseia temel motifi sunar: ölümcül şarkı ve atasözüne dönüşen kendini bağlatma hilesi.

Balık Kadın Değil, Kuş Kadın: Antik Çağ'da Sirenin Biçimi

Mitlerin alımlanmasındaki en inatçı yanılgılardan biri Sirenlerin biçimini ilgilendirir. Yunan ve Roma Antik Çağı‘nda Sirenler balık varlıkları değil, kadın ile kuştan oluşan melez varlıklardı. Olağan tasvir, kadın başlı ve çoğunlukla kadın kollu bir kuş gövdesini; zaman zaman müzik aleti tutan bir figürü gösterir.

Bu kuş biçimi antik sanatta geniş biçimde tanıklanmaktadır: vazolar, terrakotalar ve özellikle mezar anıtları. Siren’in mezar süsü olarak kullanımı özellikle aydınlatıcıdır: Attika mezar stellerinde ve mezar anıtlarının kabartmalı tepelerinde Siren, yas tutan, feryat eden bir figür olarak karşımıza çıkar.

Coğrafyacı Pausanias, Sirenlerin Musalarla girdiği yarışmada yenildiği bir heykel grubundan söz eder; bu motif de görsel eserlerde izlenebilir.

Antik Çağ‘ın yazarları Sirenlere adlar ve soy kütükleri verdiler. Genellikle nehir tanrısı Acheloios ile Musalardan birinin kızları sayılırlardı. Çeşitli kaynaklar, Sirenlerin başlangıçta Persephone’nin arkadaşları olduğunu ve onun Hades tarafından kaçırılmasının ardından onu aramak için kanat aldıklarını ya da ceza olarak kuş biçimine dönüştürüldüklerini aktarır.

Balık kadın, deniz kızı imgesiyle kaynaşma yalnızca Orta Çağ’da gerçekleşti. Ortaçağ bestiaryumlarında ve görsel sanatta balık kuyruklu tip yavaş yavaş yerleşti; diller de buna destek oldu: Roman dillerinde sirena‘dan türeyen sözcük bugün deniz kızını karşılamaktadır.

Araştırmacılar bu kaymayı farklı su ruhu tasarımlarının birbirine karışmasına bağlar. Antik Çağ’ın Sirenlerini anlamak isteyen kişi, ortaçağ ve modern balık kadın imgesini bilinçli biçimde bir kenara bırakmalıdır.

Sirenler, Argonautlar ve Orpheus'un Eliyle Son

Yunan geleneği, Odysseus’un yanı sıra Sirenlerle ikinci büyük bir karşılaşmayı da aktarır ve bu karşılaşma tamamen farklı bir seyir izler. Altın Post’u aramak üzere İason önderliğinde yola çıkan Argonautlar da Siren Adası’nın önünden geçmek zorunda kaldılar. Anlatı, M.Ö. 3. yüzyıldan Apollonios Rhodoslu’nun Argonautika‘sında ayrıntılı biçimde yer alır.

Argo gemisinde şarkıcı Orpheus bulunuyordu. Sirenler şarkıya başlayınca Orpheus lirini eline aldı ve onlardan daha yüksek, daha güzel bir sesle şarkı söyledi; böylece Sirenlerin sesi kendi şarkısının sesiyle bastırıldı.

Mürettebat engelsizce geçti. Yalnızca tek bir Argonaut, Butes, Sirenlerin şarkısına kapılarak denize atladı ve adaya doğru yüzdü; anlatıya göre Aphrodite onu kurtardı.

Yaygın bir antik gelenek, Sirenlerin kaderini bir kehanetle ilişkilendirdi: Bir gemi yanlarından zarar görmeden geçerse öleceklerdi. Kimi kaynaklar bu ölümü Odysseus’un geçişiyle, kimileri ise Argonautların geçişiyle bağdaştırır. Sirenlerin bunun ardından kendilerini denize atarak kayalara dönüştükleri anlatılır.

İki bölüm aydınlatıcı bir karşıtlık oluşturur. Odysseus Sirenlere hile ve öz kısıtlamayla, kendisini bağlatarak direnir. Argonautlar ise onlara üstün bir sanatla, Orpheus’un şarkısıyla direnir. Antik Çağ ve sonraki yorumcular, disiplinin yolu ile yüce güzelliğin yolu olan bu iki seçeneği defalarca karşı karşıya getirmiş ve yorumlamıştır.

Ek Bağlantılar

Nereidler, denizin koruyucu tanrıçaları
Persephone, Sirenlerin asıl hanımefendisi

Kaynaklar ve Literatür

Kerényi, Karl: The Gods of the Greeks. 1951
Bremmer, Jan N.: Greek Religion. 2008
Sourvinou-Inwood, Christiane: Reading Greek Death. 1995
Dodds, E.R.: The Greeks and the Irrational. 1951

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literaturverzeichnis.

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →