Lu (Tib. klu), Tibet dünya görüşünde ruhani varlıkların en önemli sınıflarından birini oluşturur. Bunlar su ve toprak ruhlarıdır; kaynakların, göllerin, nehirlerin, bataklıkların ve belirli toprakların koruyucularıdır.
İkircikli yapılarıyla tehlike ile bereket arasında yer alırlar: Lu’ya saygı gösterenler zenginlik, sağlık ve bereket kazanır; kirlilik, usulsüz kazı veya kutsal ağaçların kesilmesiyle onların alanlarını bozanlar ise hastalık ve mutsuzluk çeker.
Lu, ikonografik ve din tarihi açısından Hint nāga‘larıyla yakından akrabadır. Padmasambhava’nın Budizm’e tabi kılması sürecinde pek çok Lu, Dharmapala’ya (koruyucu ruhlara) dönüştürülmüş; diğerleri ise yerel, kısmen tehlikeli güçler olarak etkinliğini sürdürmüştür.
Tibet’in Lu‘ları doğrudan Hint Naga geleneğinden türemiş olmakla birlikte belirli bir bağlamda yerelleştirilmiştir. Hint Naga’sı yeraltı tapınaklarında yaşayan, büyüsel güçlere sahip bir kral-yılan iken Tibet’in Lu’su daha akışkan bir yapıya sahip bir su tanrısı ya da su-kraldır.
Bu dönüşüm, dinî kavramların iklim ve coğrafya tarafından nasıl yeniden biçimlendirildiğini ortaya koymaktadır: Yağmur açısından zengin tropik bir kültürde var olan Hint Naga’sı, Tibet’in buzlu yayla nehirlerinde yaşayan Lu’ya dönüşür.
Korunan özellikler şunlardır: suda yaşama, zenginlik üzerinde denetim ve ihlal halinde öfkeye yatkınlık. Yeni özellikler ise soğuk çağrışımları, sis oluşturma ve kaya kaynaklarının verimliliğine daha güçlü bir odaklanmadır.
Tür: Su ve toprak ruhları
Köken: Budizm öncesi Bön; Hint Nāga geleneği
Metinler: Padmasambhava döngüleri, Kangyur/Tengyur, yerel ritüel el kitapları
Etki: İhlal durumunda deri hastalıkları, cüzam, ödem, su bozuklukları
Korunma: Lu-Torma, adaklar (süt, safran, bal), yanlış vakitlerde Lu mekânlarından uzak durma
Lu, Tibet dindarlığının en eski katmanlarına aittir. Budizm öncesi Bön metinleri onları varlıkların üç ana kategorisinden biri olarak tanımlar (lha ve btsan’ın yanı sıra).
Budizm’in 7. yüzyılda kabulüyle birlikte Tibet’in Lu tasarımı, Hint Nāga geleneğiyle kaynaşır: Nāga’lar Budist panteona dahil edilir (meditasyon yapan Buda’yı yağmurdan koruyan Mucalinda gibi) ve Tibet’in Lu’ları nāga ikonografik özelliklerini benimser.
Padmasambhava’ya (8. yüzyıl) pek çok Lu’yu tabi kıldığı aktarılmaktadır. Bazı Lu’lar belirli manastırların koruyucu ruhları konumuna yükseltilmiştir.
Lu’lar, özellikle göller, nehirler ve kaynaklar başta olmak üzere Tibet kültür coğrafyasının tamamında varlık gösterir. Manasarovar Gölü, Namtso, Yamdrok ve pek çok küçük dağ gölünün Lu’ları özellikle öne çıkmaktadır. Her bölgenin, her köyün kendine özgü Lu mekânları vardır.
Tipik mekânlar: kaynaklar ve kuyular, göller, nehir kıyıları, nemli çayırlar, belirli ağaçlar (çoğunlukla ardıç), büyük kayaların kökleri, toprak delikler.
Temel kaynaklar: Padmasambhava döngüleri; Nāga sūtralarını ve ilgili metinleri içeren Kangyur/Tengyur; bazı manastırların yerel ritüel el kitapları; Bön derlemeleri. Modern başvuru eserleri: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
20. ve 21. yüzyıl alan araştırmaları Ladakh, Bhutan, Sikkim ve Amdo bölgesi başta olmak üzere pek çok ritüel ayrıntıyı belgelemiştir.
Tibetçe klu; farklı lehçelerde Lu ya da Lü olarak okunur. Hint Sanskritçesindeki nāga terimiyle karşılıklıdır.
Görünüm. Hint Nāga’larına benzer biçimde tasvir edilir: uzun, taçlı yılan gövdeli insan üst vücudu; sınıfa göre beyaz, mavi, yeşil veya kırmızı renklerde. “Dokuz Lu Kralı” (klu rgyal dgu) ikonografik bir grup oluşturur.
Davranış. Lu’lar kirliliğe karşı son derece duyarlıdır: suların kirletilmesi, düşüncesiz ağaç kesimi, Lu topraklarında yakma, öncesinde ritüel yapılmadan inşaat faaliyetleri, hatta kutsal göllerde çamaşır yıkamak bile Lu cezalarını tetikleyebilir.
Hastalıklar. Tipik Lu hastalıkları arasında deri rahatsızlıkları, cüzam, ödem, böbrek sorunları, çocuklarda kronik deri hastalıkları ve belirli zihinsel bulanıklık biçimleri sayılabilir.
Lu teması, modern tıpta enfeksiyonlar veya sinir sistemi bozuklukları olarak değerlendirilen özgün bir hastalık kategorisine yol açar. Geleneksel anlayışa göre bir Lu hastalığı, su ihlalinin sonucudur: nehirlerde kirli ritüeller, içme suyu kirliliği, ırmak kirlenmesi ya da su mekânlarında cinsel eylemler.
Belirtiler çoğunlukla nem kökenlidir: ödem, ishal, mukus salınımı, gut. Lu’yu yatıştırmaya yönelik ritüeller arasında su adakları (chu-mchod), suya adak fırlatma, bereket duaları ve zaman zaman kaynak ya da kutsal göl başında uzun süreli meditasyon inzivası yer alır. Lu konusunda uzman bir lama ya da yerel şaman çoğunlukla gereklidir.
Lu’nun en önemli yönlerine bir bakışta.
Budizm öncesi Bön katmanı; Hint Nāga’larıyla yakından akraba; Padmasambhava aracılığıyla kısmen Budizm’e entegre edilmiştir.
Çiftçiler, kuyu kazıcılar, balıkçılar, çobanlar ve toprak işleyen ya da su kaynaklarını kullanan herkes; kaynakların yanında dikkatsizce oynayan çocuklar.
Sınıfa göre çeşitli renklerde, yılan gövdeli insan üst vücudu; temas halinde çoğunlukla görünmez, yılan biçiminde ya da ritüeller sırasında kendini gösterir.
Deri rahatsızlıkları, cüzam, ödem, böbrek hastalıkları, kuyu kaybı, kötü hasat, hayvanlarda salgın; olumlu yönde: zamanında yağmur, bereket, refah.
Un, süt, bal ve safrandan yapılmış Lu-Torma adakları; Klu-‘bum’un okunması; temizleme ritüelleri ve ağaç dikimi yoluyla telafi; Lu mekânlarında zarar verici eylemlerden kaçınma.
Hint Nāga‘ları; Çin ejderhaları (lóng); Japon ryū‘su; Koreli suda boğulanlarla ilgili Mul-gwishin motifleri.
Lu-Torma. Lu’larla barışmak için uygulanan temel ritüel: kavrulmuş arpa unundan (tsampa) yapılmış, süt, bal ve safranla karıştırılmış küçük figürler kutsal su kaynakları veya pınarların yanındaki kaplara bırakılır.
Klu-‘bum. “Yüz Bin Lu Yakarışı”, su ve toprak ruhlarını yatıştırmak amacıyla okunmak üzere derlenen Tibet-Budist ritüel metinleri koleksiyonudur.
İnşaat Öncesi Temizleme Ritüelleri. Her ev inşaatı, kuyu, yol kazısı veya ağaç kesiminden önce bir lama tarafından toprak kutsanır; Sa-Dag ve Lu’ya sunulan adaklar ihlali önlemek içindir.
Günlük Kaçınmalar. Kutsal sulara idrar yapmamak, belirli göllerde çamaşır yıkamamak, belirli ağaçlardan uzak durmak, varlıklarla ilişkide temel saygı kurallarına uymak.
Hindistan/Hinduizm. Nāga‘lar doğrudan din tarihi köküdür; Mahabharata’da, Puranalarda ve Budist literatürde yer alırlar.
Budizm. Buda’nın dinleyicileri ve kutsal metinlerin koruyucuları olarak Nāga’lar, tüm Budist coğrafyada varlık gösterir; Tibet’in Lu geleneği bu mirası benimser ve dönüştürür.
Çin. Çin ejderhası (lóng), su egemenliği, yağmur getirme ve imparatorluk onuru işlevleriyle Lu’larla örtüşür.
Japonya. Ryū ejderhası ve kappa, su egemenliği ve tehlikesine ilişkin bazı ortak çizgileri paylaşır.
Tibet’in farklı bölgeleri kendine özgü Lu gelenekleri geliştirmiştir. Brahmaputra bölgesinin (güney Tibet) Lu’ları, İndus bölgesinin (batı Tibet) Lu’larından farklı biçimde nitelendirilir. Kimi Lu’lar beyaz ve hayırsever, kimisi ise siyah ve tehlikeli olarak tanımlanır.
Bazı yerel geleneklerde Lu’lar öncelikle su tanrıları değil, dağların altında yaşayan ve su rezervlerini denetleyen toprak kraliçeleridir. Çiftçiler ve çobanlar, yağış bolluğu ve kaynak akışını güvence altına almak için Lu adakları sunar. Modern Tibet’te Lu tapımı ekolojik bilinçle ilişkilendirilmektedir: Lu’nun korunması, su kaynaklarının korunmasıyla eş anlamlı olarak yorumlanmaktadır.
Tibet’in klu‘ları (okunuşu: lu), Budizm öncesi ve Budist tasarımların Tibet’te nasıl üst üste katmanlandığını gösteren bir örneği temsil eder.
Budizm’in 7. yüzyıldan itibaren Hindistan’dan benimsenmesiyle birlikte Hint nāga‘ları da Tibet’e geldi; bunlar Hint mitolojisinin yılan biçimli su ruhlarıdır. Tibet çevirmenleri, nāga karşılığı olarak yerli sözcük olan klu‘yu seçtiler.
Böylece iki gelenek kaynaştı: nāga‘ların suların, hazinelerin ve öğretilerin koruyucusu olduğuna dair Hint tasarımı ile daha önceden var olan Tibet’in toprak ve su ruhları sınıfı.
Araştırmalar, özellikle René de Nebesky-Wojkowitz’in Oracles and Demons of Tibet adlı eseri, klu‘ları Tibet’in üç bölümlü mekan modelinde sınıflandırır: Onlar derinliği, yani kaynakları, gölleri, nehirleri, kuyuları ve yerin içini mesken tutarken gnyan‘lar yüzeyi, btsan‘lar ise yükseklikleri kaplar.
Klu‘lar zengin sayılır; maden ve yer altı zenginliklerinin koruyucularıdır. Aynı zamanda alanlarının kirletilmesine karşı son derece duyarlıdırlar.
Geleneksel anlayışa göre bir kaynağı kirleten, bir suyu çöple dolduran, hassas noktalarda toprak kazan ya da su başında ağaç kesen kişi klu‘ların öfkesini göze alır. Onlara atfedilen hastalıklar öncelikle deriyle ilgilidir: döküntüler, cüzama benzer belirtiler, şişmeler.
Yere bağlı Tibet ruhlarının örüntüsü burada da kendini gösterir: insanla ilişkileri temizlik, saygı ve ihlalden kaçınma üzerine kurulur.
Klu ile geleneksel ilişki, temizlik kavramı etrafında döner. Kirliliğe duyarlı oldukları düşünüldüğünden yaşam alanlarını kirletmekten kaçınmak gündelik bir önlem niteliği taşıyordu.
Bir kaynakta kirli şeyler yıkamak ya da bir su kaynağının yakınında kirli maddeleri yakmak gibi belirli eylemler tehlikeli sayılırdı; zira bunlar klu‘ları rencide edebilirdi. Bunun ardından gelen hastalık, onların yanıtı olarak yorumlanırdı.
Bir kişi hastalandığında ve belirtiler, özellikle deri hastalıkları, klu cezası olarak değerlendirildiğinde özgün bir yatıştırma ritüelleri repertuvarı devreye girerdi.
Bu repertuvar arasında arındırıcı törenler ve özellikle beyaz ya da sütlü saf adaklar sunmak ile lu khang veya lu bum adı verilen küçük türbeleri inşa etmek ya da yenilemek yer alırdı; bu türbelerde klu‘lar yüceltilirdi.
Saf maddeler içeren bir kap olan klu bum, kalıcı bir konut ve adak yeri işlevi görebilirdi. Bu uygulama, Tibet’te yaygın olduğu üzere Budizm öncesi, Budist ve Bön unsurlarını bir arada barındırıyordu.
Klu‘ların ikili doğası dikkat çekicidir. Tehlikelidirler; ancak aynı zamanda zenginliğin, berekatin ve refahın kaynağıdırlar. İyi korunan bir klu mekânı, bir aileye ya da yöreye kıvançlı bir gelecek getirebilirdi.
Geleneğin Budist katmanında klu‘lar ayrıca gizli öğretilerin koruyucusu olarak da karşımıza çıkar; bu motif, nāga‘ların dünya hazır olana dek metinleri sakladığı Hint nāga geleneğinden doğrudan kaynaklanır.
Klu‘lar böylece basit bir zarar varlığı değil, temizlik ve saygıya dayalı düzenli bir ilişki sürdürülmesi gereken ikircikli bir güçtür.
Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Eloko, Kongo'daki Mongo-Nkundo'nun kötücül orman cücesi. Köken, çekici çan, demir dişler ve korum...

Kitsune, Japon tilki ruhu: biçim değiştirme, dokuz kuyruk, Inari habercileri, Kitsunetsuki ve ünl...

Bergmönch, Meister Hämmerling olarak da bilinen madencilerin dağ ruhu. Kökeni, ikili doğası ve di...

Niltsi, Navajo'nun Kutsal Rüzgarı. Köken, yaşam veren rüzgar ilkesi ve din bilimleri açısından ge...

Masaw, Hopi geleneğinde ateş, ölüm ve toprağın tanrısı. Kökeni, dördüncü dünyanın koruyucusu olar...

Aspidochelone, Physiologus'un ada canavarı. Kökeni, sahte ada, Fastitocalon ve Hristiyan yorumuna...