iWell Guard

Lu, espírito da práctica de crenza Naga

Lu é un espírito da práctica de crenza Naga.

Espíritos da auga e da terra da tradición tibetana, gardiáns de fontes, lagos e solos.

Índice

Lu - Espíritos da tradición tibetana, histórico-ilustrativo

Lu (klu)

As Lu (tib. klu) forman unha das clases máis importantes de seres espirituais na cosmovisión tibetana. Son espíritos da auga e da terra, gardiáns de fontes, lagos, ríos, humidais e certos solos.

Na súa ambivalencia sitúanse entre o perigo e a bendición: quen respecta as Lu obtén prosperidade, saúde e fertilidade; quen perturba os seus espazos, por contaminación, escavación inadecuada, tala de árbores sagradas, atrae sobre si enfermidade e desgraza.

As Lu están, iconográfica e historicamente, estreitamente relacionadas coas nāga indias. Na sometemento budista atribuído a Padmasambhava, moitas Lu convertéronse en Dharmapalas (espíritos protectores); outras seguiron activas como forzas locais, en parte perigosas.

Adaptación da tradición india das Naga

As Lu do Tíbet derívanse directamente da tradición india das Naga, pero foron localizadas nun contexto específico. Mentres que a Naga india é unha serpe-rei con poderes máxicos que vive en templos subterráneos, a Lu tibetana é máis ben unha divindade da auga ou un rei da auga de natureza máis fluída.

A transformación mostra como os conceptos relixiosos se remodelan segundo o clima e a xeografía: a Naga india, propia dunha cultura tropical rica en chuvias, convértese na Lu, que existe nos xeados ríos de altura do Tíbet.

Os trazos conservados son a habitación acuática, o control da riqueza e a tendencia á ira ante calquera ofensa. Os trazos novos son as asociacións co frío, a formación de néboa e un maior foco na fertilidade das fontes rocosas.

Perfil breve: Lu

Tipo: Espíritos da auga e da terra
Orixe: Bön prebudista; tradición india das Nāga
Textos: Ciclos de Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuais rituais locais
Efecto: enfermidades de pel, lepra, edemas, alteracións relacionadas coa auga en caso de perturbación
Protección: torma para as Lu, ofrendas (leite, azafrán, mel), evitar os lugares das Lu no momento inadecuado

Contextualización

Período dos textos

As Lu pertencen ás capas máis antigas da relixiosidade tibetana. Os textos Bön prebudistas descríbenas como unha das tres categorías principais de seres (xunto con lha e btsan).

Coa introdución do budismo no século VII, a concepción tibetana das Lu funde coa tradición india das Nāga: as Nāga pasan a formar parte do panteón budista (como Muchilinda, que protexe da choiva ao Buda en meditación), e as Lu tibetanas asumen trazos iconográficos propios das nāga.

Segundo a tradición, atribúese a Padmasambhava (século VIII) o sometemento de numerosas Lu. Algunhas Lu individuais foron elevadas a espíritos protectores de determinados mosteiros.

Área de difusión

As Lu están presentes en todo o espazo cultural tibetano, especialmente en lagos, ríos e fontes. Destacan as Lu do lago Manasarovar, do Namtso, do Yamdrok e de numerosos lagos de montaña de menor tamaño. Cada rexión, cada aldea, coñece os seus propios lugares de Lu.

Lugares típicos: fontes e pozos, lagos, ribeiras de ríos, prados húmidos, certas árbores (moitas veces zoutos), raíces de grandes rochas, buracos na terra.

Estado das fontes

Fontes principais: Ciclos de Padmasambhava; Kangyur/Tengyur con Nāga-Sūtras e textos relacionados; manuais rituais locais de mosteiros individuais; compendios Bön. Obras de referencia modernas: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

As investigacións de campo dos séculos XX e XXI documentaron numerosos detalles rituais, entre outros en Ladakh, Bután, Sikkim e na rexión de Amdo.

Nome e variantes

En tibetano klu, pronunciado Lu ou Lü segundo os distintos dialectos. Corresponde ao termo sánscrito indio nāga.

  • Klu rgyal, «rei das Lu».
  • Klu mo, Lu femininas.
  • Klu gnyan, Lu especialmente poderosas ou perigosas.
  • Sa bdag dang klu, o grupo conxunto dos espíritos do solo e da auga.

Descrición

Aparencia. En imaxes representados como os nāga indios: torsos humanos con longos corpos de serpe coroados; en coloración branca, azul, verde ou vermella, segundo a clase. Os «Nove Reis Lu» (klu rgyal dgu) forman un grupo iconográfico.

Comportamento. Os Lu son sensibles á contaminación: augas sucias, talas descoidadas, queimas en territorio Lu, obras sen rituais previos, mesmo lavar roupa en lagos sagrados pode provocar castigos dos Lu.

Enfermidades. As enfermidades típicas dos Lu son afeccións da pel, lepra, edemas, problemas renais, enfermidades cutáneas crónicas en nenos, certas formas de escurecemento mental.

Enfermidades dos Lu e tratamento con ritual

O contacto cos Lu leva a unha categoría específica de enfermidades que hoxe adoitan asociarse con infeccións ou trastornos do sistema nervioso. Na comprensión tradicional, unha enfermidade Lu é consecuencia dunha ofensa á auga: rituais impuros en ríos, contaminación da auga potable, contaminación de ríos ou actos sexuais en lugares acuáticos.

Os síntomas están a miúdo relacionados coa humidade: edema, diarrea, expectoración mucosa, gota. Os rituais para acougar os Lu inclúen ofrendas de auga (chu-mchod), o lanzamento de ofrendas á auga, fórmulas de bendición e, por veces, retiros de meditación máis longos en fontes ou lagos sagrados. A miúdo é necesario un lama especializado ou un chamán local con coñecemento sobre os Lu.

Ficha: Lu

Os aspectos máis importantes dos Lu dun xeito de vista.

Orixe

Estrato prebudista do Bön, estreitamente relacionado cos nāga indios; integrado parcialmente no budismo por Padmasambhava.

Grupo obxectivo dos Lu

Labregos, construtores de pozos, pescadores, pastores, todos os que traballan a terra ou usan as augas; nenos que xogan sen coidado en fontes.

Aparencia dos Lu

Torso humano con corpo de serpe, varias cores segundo a clase; a miúdo invisibles no contacto, móstranse en forma de serpe ou durante os rituais.

Ámbito de acción

Afeccións da pel, lepra, edemas, enfermidades renais, perda de pozos, malas colleitas, epidemias entre o gando; en positivo: choiva no momento oportuno, fertilidade, prosperidade.

Protección

Ofrendas torma aos Lu feitas con fariña, leite, mel e azafrán; recitación do Klu-‘bum; reparación mediante rituais de purificación e plantación de árbores; evitación de accións daniñas en lugares Lu.

Seres relacionados

Nāga indios; dragóns chineses (lóng); ryū xaponeses; motivos do Mul-gwishin coreano en afogados.

Defensa práctica

Torma dos Lu. O ritual central para reconciliarse cos Lu: pequenas figuras de fariña de cebada torrada (tsampa), mesturada con leite, mel e azafrán, depóstanse en cuncas xunto a augas ou fontes sagradas.

Klu-‘bum. As «Cen mil invocacións aos Lu» son unha colección de textos rituais budistas tibetanos que se recitan para acougar os espíritos da auga e da terra.

Ritos de purificación en obras. Antes de construír unha casa, un pozo, cavar un camiño ou talar árbores, un lama bendice o terreo; as ofrendas aos Sa-Dag e aos Lu pretenden evitar perturbacións.

Precaucións cotiás. Non urinar en augas sagradas, non lavar roupa en certos lagos, evitar certas árbores, normas elementais de cortesía no trato con estes seres.

Lu, paralelismos noutras culturas

India/Hinduísmo. Os nāga son a raíz relixioso-histórica directa; aparecen no Mahabharata, nos Puranas e na literatura budista.

Budismo. Os nāga como oíntes do Buda e gardiáns de textos sagrados están presentes en todo o ámbito budista; a tradición tibetana dos Lu asume e modifica esta herdanza.

China. O dragón chinés (lóng) coincide funcionalmente cos Lu: dominio da auga, achega de choiva, dignidade imperial.

Xapón. O dragón ryū e o kappa comparten algúns trazos do dominio e do perigo acuáticos.

Especializacións locais tibetanas e bendicións das augas

Diversas rexións do Tíbet desenvolveron as súas propias tradicións sobre os Lu. Os Lu da rexión do Brahmaputra (sur do Tíbet) caracterízanse de xeito distinto aos Lu da rexión do Indo (oeste do Tíbet). Algúns Lu descríbense como brancos e benévolos, outros como negros e perigosos.

Nalgunhas tradicións locais, os Lu non son primariamente divindades acuáticas, senón raíñas da terra que habitan baixo as montañas e controlan as reservas de auga. Labregos e pastores fan ofrendas aos Lu para asegurar boas choivas e o fluxo das fontes. No Tíbet moderno, a veneración dos Lu vincúlase á conciencia ecolóxica: a protección dos Lu léese como equivalente á protección dos recursos hídricos.

Os klu entre os nāga indios e a herdanza tibetana

Os klu tibetanos (pronunciado lu) son un exemplo de como as concepcións prebudistas e budistas se superpuxeron no Tíbet.

Coa adopción do budismo procedente da India a partir do século VII, chegaron tamén ao Tíbet os nāga indios, espíritos acuáticos con forma de serpe da mitoloxía india. Os tradutores tibetanos escolleron para nāga a palabra autóctona klu.

Así se fundiron dúas tradicións: a concepción india dos nāga como gardiáns de augas, tesouros e ensinanzas, e unha clase de espíritos da terra e da auga aparentemente xa existente no Tíbet.

A investigación, en particular René de Nebesky-Wojkowitz en Oracles and Demons of Tibet, sitúa os klu dentro do modelo espacial tibetano tripartito: habitan as profundidades, é dicir, mananciais, lagos, ríos, pozos e o interior da terra, mentres que os gnyan ocupan a superficie e os btsan as alturas.

Considérase que os klu son ricos, gardiáns de minerais e riquezas do subsolo, e ao mesmo tempo moi sensibles á contaminación dos seus dominios.

Quen contamina un manancial, ensucia unha auga con lixo, escava terra en lugares delicados ou tala árbores xunto a puntos de auga arrisca, segundo a crenza tradicional, a ira dos klu. As doenzas que se lles atribúen afectan sobre todo a pel: erupcións, manifestacións similares á lepra, inchazos.

Tamén aquí se manifesta o patrón dos espíritos tibetanos ligados ao lugar, cuxa relación cos humanos se rexe pola pureza, o respecto e a evitación de intromisións.

Pureza, enfermidade e a reconciliación ritual cos klu

O trato tradicional cos klu xira arredor do concepto de pureza. Como se consideraban sensibles á contaminación, evitar a mancha dos seus lugares de residencia era unha precaución cotiá.

Certas accións, como lavar cousas impuras nunha fonte ou queimar tecidos sucios preto dunha masa de auga, considerábanse perigosas porque podían ofender os klu. A enfermidade interpretábase entón como a súa resposta.

Cando unha persoa enfermaba e os síntomas, sobre todo enfermidades da pel, se interpretaban como castigo dos klu, entraba en xogo un repertorio propio de rituais de reconciliación.

Entre eles figuraban cerimonias de purificación e a ofrenda de dons especialmente puros, a miúdo brancos ou leitosos, ademais da construción ou renovación de pequenos santuarios, os lu khang ou lu bum, onde se veneraba aos klu.

Un klu bum, un recipiente con substancias puras, podía servir como morada permanente e lugar de ofrenda. Esta práctica combinaba, como é habitual no Tíbet, elementos prebudistas, budistas e bön.

Resulta notable a dobre natureza dos klu. Son perigosos, pero tamén fonte de riqueza, fertilidade e prosperidade. Un lugar de residencia dos klu ben tratado podía traer prosperidade a unha familia ou a un lugar.

Na capa budista da tradición, os klu aparecen ademais como gardiáns de ensinanzas ocultas, un motivo que procede directamente da tradición india dos nāga, na que os nāga conservan textos ata que o mundo estea preparado para eles.

Os klu non son, polo tanto, un simple ser daniño, senón un poder ambivalente co que había que manter unha relación regulada, marcada pola pureza e o respecto.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Bibliografía de investigación

A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →

Clasificación & protección

IIINIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia III – Incidencia molesta.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →