Лу, дух наге духовне праксе

Лу је дух наге духовне праксе.

Водени и земљани духови тибетанске традиције, чувари извора, језера и тла.

Лу (klu)

Лу (тиб. klu) чине у тибетанској слици света једну од најважнијих класа духовних бића. То су водени и земљани духови, чувари извора, језера, река, влажних подручја и одређеног тла.

У својој двоструксти стоје између опасности и благослова: ко поштује Лу, стиче благостање, здравље и плодност; ко ремети њихов простор, загађивањем, неправилним копањем, сечом светих дрвећа, навлачи на себе болест и несрећу.

Лу су иконографски и религиознопоуздано блиско сродни индијским nāga. У будистичком подвргавању под Падмасамбхавом, многи Лу постали су дарма-заштитници; други су остали активни као локалне, делом опасне силе.

Адаптација из индијске нага-традиције

Лу Тибета директно су изведени из индијске нага-традиције, али су локализовани у специфичном контексту. Док је индијска нага краљ-змија с магичним моћима која живи у подземним храмовима, Лу Тибета је пре водено божанство или водени краљ флуидније природе.

Ова трансформација показује како верски концепти бивају преобликовани климом и географијом: индијска нага, настањена у тропској, кишом богатој култури, постаје Лу, која постоји у леденим високопланинским рекама Тибета.

Задржане особине су обитавање у води, контрола богатства и склоност гневу при повреди. Нове особине су асоцијације са хладнином, стварање магле и снажнији фокус на плодност стеновитих извора.

Кратак профил: Лу

Тип: водени и земљани духови
Порекло: предбудистички бон; индијска нага-традиција
Текстови: Падмасамбхава-циклуси, Канђур/Тенђур, локални обредни приручници
Дејство: кожне болести, лепра, отоци, водени поремећаји при узнемиравању
Одбрана: Лу-торма, приноси (млеко, шафран, мед), избегавање Лу-места у погрешно време

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Лу спадају у најстарије слојеве тибетанске религиозности. Предбудистички бон текстови их описују као једну од три главне категорије бића (поред lha и btsan).

С увођењем будизма у 7. веку, тибетанска представа о Лу спаја се с индијском нага-традицијом: нага постају део будистичког пантеона (нпр. Мучилинда, који штити медитирајућег Буду од кише), а тибетски Лу преузимају нага-иконографске особине.

Падмасамбхави (8. век) предање приписује подвргавање бројних Лу. Појединачни Лу узвишени су у заштитне духове одређених манастира.

Простор распрострањености

Лу су присутни у целокупном тибетанском културном простору, посебно код језера, река и извора. Истичу се Лу језера Манасаровар, Намцо, Јамдрок и бројних мањих планинских језера. Свака регија, свако село познаје своја Лу-места.

Типична места: извори и бунари, језера, обале река, влажне ливаде, одређена дрвећа (често клека), корење великих стена, земљане рупе.

Стање извора

Основни извори: Падмасамбхава-циклуси; Канђур/Тенђур са нага-сутрама и сродним текстовима; локални обредни приручници појединих манастира; бон-компендиуми. Модерна стандардна дела: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Теренска истраживања 20. и 21. века документовала су бројне обредне детаље, између осталог у Ладаку, Бутану, Сикиму и области Амдо.

Име и варијанте

Тибетски klu, у различитим дијалектима изговаран Лу или Лӱ. Одговара индијском санскртском појму nāga.

Klu rgyal, „краљ Лу“.
Klu mo, женски Лу.
Klu gnyan, посебно моћни или опасни Лу.
Sa bdag dang klu, група духова тла и воде заједно.

Опис

Изгled. На сликама приказани као индијски Наге: људски горњи део тела са дугим, окрунисаним змијским телима; у белој, плавој, зеленој или црвеној боји, зависно од класе. „Девет краљева Лу“ (klu rgyal dgu) чине иконографску групу.

Понашање. Лу су осетљиви на загађење: запрљане воде, непромишљена сеча шума, паљење на територији Лу, градитељски радови без претходних ритуала, чак и прање одеће у светим језерима може изазвати казну Лу.

Болести. Типичне Лу-болести су кожна обољења, лепра, отоци, проблеми са бубрезима, хронична кожна обољења код деце, одређени облици менталне замагљености.

Лу-болести и ритуалски третман

Контакт са Лу доводи до посебне категорије болести, које се модерно често повезују са инфекцијама или поремећајима нервног система. У традиционалном схватању, Лу-болест је последица повреде вода: нечисти ритуали у рекама, загађење пијаће воде, загађење река или сексуалне радње на местима повезаним с водом.

Симптоми су често везани за влагу: отоци, дијареја, искашљавање слузи, гихт. Ритуали за умирење Лу укључују водену жртву (chu-mchod), бацање жртвених дарова у воду, изговарање речи благослова и понекад дуже медитативне повлачење код извора или светих језера. Специјализовани лама или локални шаман с познавањем Лу често је потребан.

Приказ: Лу

Најважнији аспекти бића Лу на први поглед.

Порекло

Предбудистички слој Бон, тесно повезан с индијским Нагама; делимично уграђен у будизам захваљујући Падмасамбхави.

Циљна група бића Лу

Земљорадници, копачи бунара, рибари, пастири, сви који обрађују земљу или користе водене површине; деца која се неопрезно играју код извора.

Изгled бића Лу

Људски горњи део тела са змијским телом, разне боје зависно од класе; у контакту често невидљиви, показују се у облику змије или приликом ритуала.

Домен деловања

Кожна обољења, лепра, отоци, болести бубрега, губитак бунара, лоше жетве, епидемије код стоке; позитивно: киша у право време, плодност, благостање.

Заштита

Лу-торма-жртва од брашна, млека, меда и шафрана; изговарање Клу-‘бум; надокнада кроз ритуале чишћења и сађење дрвећа; избегавање радњи које повређују на местима Лу.

Сродна бића

Индијски Нага; кинески змајеви (lóng); јапански ryū; корејски мотиви Mul-gwishin код утопљеника.

Praktična odbrana

Лу-торма. Централни ритуал помирења с Лу: мале фигуре од пржног јечменог брашна (tsampa), помешаног с млеком, медом и шафраном, полажу се у посуде код светих вода или извора.

Клу-‘бум. „Стохиљаду призивања Лу“ представљају тибетанско-будистичку збирку ритуалних текстова која се изговара ради умирења духова воде и земље.

Обреди чишћења пре градитељских радова. Пре сваке изградње куће, бунара, копања пута или сече дрвећа, лама благосиља земљу; жртве Са-Даг и Лу треба да спрече поремећај.

Свакодневно избегавање. Не мокрити у свете воде, не прати одећу у одређеним језерима, избегавати одређена дрвета, основна правила пажљивог односа према овим бићима.

Лу, паралеле у другим културама

Индија/хиндуизам. Наге су директан религијско-историјски корен; појављују се у Махабхарати, Пуранама и у будистичкој књижевности.

Будизам. Наге као слушаоци Буде и чувари светих текстова присутни су у целом будистичком свету; тибетанска Лу-традиција преузима и прилагођава то наследство.

Кина. Кинески змај (lóng) функционално се преклапа с бићима Лу: власт над водом, доношење кише, царско достојанство.

Јапан. Змај ryū и kappa деле поједине карактеристике власти над водом и опасности од воде.

Локалне тибетанске специјализације и водени благослови

Различити региони Тибета развили су сопствене традиције Лу. Лу из региона Брахмапутре (јужни Тибет) описани су другачије него Лу из региона Инда (западни Тибет). Неки Лу се описују као бели и добронамерни, други као црни и опасни.

У неким локалним традицијама Лу нису првенствено водена божанства, већ земаљске краљице које живе под планинама и контролишу резерве воде. Земљорадници и пастири приносе Лу-жртве да би обезбедили добре падавине и проток извора. У модерном Тибету, поштовање Лу повезано је с еколошком свешћу: заштита Лу тумачи се као еквивалент заштити водних ресурса.

Клу између индијских нага и тибетанског наследства

Тибетски klu (изговара се лу) представљају пример начина на који су се предбудистичке и будистичке представе преплетале у Тибету.

Са преузимањем будизма из Индије, почев од 7. века, у Тибет су дошли и индијски nāga, змијолика водена бића индијске митологије. Тибетски преводиоци су за nāga изабрали домаћу реч klu.

Тако су се сјединиле две традиције: индијска представа о nāga као чуварима вода, блага и учења, и очигледно већ постојећа тибетска класа земаљских и водених духова.

Истраживања, посебно René de Nebesky-Wojkowitz у делу Oracles and Demons of Tibet, сврставају klu у тибетски тродимензионални просторни модел: они настањују дубину, односно изворе, језера, реке, бунаре и унутрашњост земље, док gnyan заузима површину, а btsan висине.

Сматра се да су klu богати, да су чувари минерала и рудног богатства, а истовремено и осетљиви на загађење својих подручја.

Према традиционалном схватању, ко загади извор, оптерети водену површину смећем, копа земљу на осетљивим местима или сече дрвеће поред извора воде, ризикује гнев klu. Болести које им се приписују пре свега погађају кожу: осип, лепрозне промене, отицања.

И овде се показује образац месно везаних тибетских духова, чији однос са људима регулишу чистота, обзир и избегавање упада у њихов простор.

Чистота, болест и ритуално измирење са klu

Традиционалан однос са klu заснива се на појму чистоте. Пошто су сматрани осетљивим на загађење, свакодневна мера предострожности је била избегавање нечишћења њихових пребивалишта.

Одређене радње, на пример прање нечистих ствари у извору или спаљивање прљавих материја близу воде, сматране су опасним, јер су могле увредити klu. Болест се тада тумачила као њихов одговор.

Ако би неко оболео и симптоми, посебно кожна обољења, тумачили се као казна klu, примењивао се посебан репертоар ритуала измирења.

Ту су спадале церемоније чишћења и приношење нарочито чистих, често белих или млечних жртвених дарова, као и подизање или обнављање малих светилишта, lu khang или lu bum, у којима су klu били поштовани.

Klu bum, суд са чистим супстанцама, могао је служити као стално пребивалиште и место жртвовања. Ова пракса је, као што је уобичајено у Тибету, спајала предбудистичке, будистичке и бон елементе.

Занимљива је двострука природа klu. Они су опасни, али су истовремено и извор богатства, плодности и благостања. Добро одржавано пребивалиште klu могло је донети напредак породици или месту.

У будистичком слоју традиције, klu се такође појављују као чувари скривених учења, мотив који потиче директно из индијског nāga–предања, у коме nāga чувају текстове док свет не буде спреман за њих.

Klu нису, дакле, једноставно штетна бића, већ амбивалентна сила, са којом је требало неговати уређен однос заснован на чистоти и поштовању.

Даље везе

Препоручене унутрашње везе:

Културна страница Тибет.
Остали профили из Тибета: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Паралеле: хиндуизам (сродници Nāga), Кина, Јапан (Kappa).

Стручна литература

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →