Lu, spirit al practicii de credință naga

Lu este spirit al practicii de credință naga.

Spirite ale apelor și pământului din tradiția tibetană, păzitori ai izvoarelor, lacurilor și solurilor.

Lu (klu)

Lu (tib. klu) constituie în cosmologia tibetană una dintre cele mai importante clase de ființe spirituale. Sunt spirite ale apelor și pământului, păzitori ai izvoarelor, lacurilor, râurilor, zonelor umede și anumitor soluri.

Prin ambivalența lor se situează între pericol și binecuvântare: cel care respectă Lu dobândește prosperitate, sănătate și fertilitate; cel care le tulbură spațiile, prin poluare, săpături nepotrivite sau tăierea arborilor sacri, atrage asupra sa boală și nenorocire.

Lu sunt înrudiți iconografic și din perspectiva istoriei religiilor cu nāga indieni. În cadrul supunerii budiste realizate de Padmasambhava, mulți Lu au devenit Dharmapala (spirite protectoare); alții au rămas activi ca forțe locale, uneori periculoase.

Adaptarea din tradiția naga indiană

Lu tibetani sunt derivați direct din tradiția naga indiană, însă au fost localizați într-un context specific. În timp ce naga indian este un șarpe-rege cu puteri magice, trăind în temple subterane, Lu tibetan este mai degrabă o divinitate sau un rege al apelor cu o natură mai fluidă.

Această transformare ilustrează modul în care conceptele religioase sunt reconfigurate de climă și geografie: naga indian, originar dintr-o cultură tropicală cu ploi abundente, devine Lu care există în râurile înghețate ale podișului tibetan.

Trăsăturile păstrate sunt locuirea în apă, controlul bogăției și înclinația spre mânie atunci când sunt lezați. Trăsăturile noi sunt asocierile cu frigul, formarea ceții și un accent mai puternic pe fertilitatea izvoarelor stâncoase.

Profil succint: Lu

Tip: Spirite ale apelor și pământului
Origine: Bön prebuddist; tradiția nāga indiană
Texte: Ciclurile Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuale rituale locale
Efecte: Boli de piele, lepră, edem, tulburări ale apelor în caz de perturbare
Protecție: Lu-Torma, ofrande (lapte, șofran, miere), evitarea locurilor Lu la momente nepotrivite

Încadrare

Perioada textelor

Lu aparțin celor mai vechi straturi ale religozității tibetane. Textele Bön prebuddiste îi descriu ca una dintre cele trei categorii principale de ființe (alături de lha și btsan).

Odată cu introducerea budismului în secolul al VII-lea, reprezentarea tibetană a Lu se contopește cu tradiția nāga indiană: nāga devin parte a panteonului budist (precum Muchilinda, care îl protejează pe Buddha meditând de ploaie), iar Lu tibetani preiau trăsături iconografice nāga.

Padmasambhava (sec. al VIII-lea) este credititat în tradiții cu supunerea a numeroși Lu. Anumiți Lu au fost ridicați la rangul de spirite protectoare ale unor mănăstiri.

Spațiul de răspândire

Lu sunt prezenți în întregul spațiu cultural tibetan, mai ales la lacuri, râuri și izvoare. Proeminenți sunt Lu ai lacului Manasarovar, ai Namtso, ai Yamdrok și ai numeroaselor lacuri montane mai mici. Fiecare regiune, fiecare sat cunoaște propriile locuri ale Lu.

Locuri tipice: izvoare și fântâni, lacuri, maluri de râu, pajiști umede, anumiți arbori (adesea ienupăr), rădăcinile stâncilor mari, gropi în pământ.

Situația surselor

Surse principale: ciclurile Padmasambhava; Kangyur/Tengyur cu sūtre nāga și texte înrudite; manuale rituale locale ale mănăstirilor individuale; compendii Bön. Lucrări standard moderne: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Cercetările de teren din secolele XX-XXI au documentat numeroase detalii rituale, printre altele în Ladakh, Bhutan, Sikkim și în zona Amdo.

Denumire și variante

În tibetană klu, pronunțat Lu sau Lü în diferite dialecte. Corespunde termenului sanscrit indian nāga.

Klu rgyal, „Regele Lu”.
Klu mo, Lu feminin.
Klu gnyan, Lu deosebit de puternic sau periculos.
Sa bdag dang klu, grupul spiritelor solului și apelor împreună.

Descriere

Înfățișare. Reprezentați în imagini asemănător nāga indieni: bust uman cu trupuri lungi de șarpe încoronat; în nuanțe albe, albastre, verzi sau roșii, după clasă. „Cei nouă regi Lu” (klu rgyal dgu) formează un grup iconografic distinct.

Comportament. Lu sunt sensibili la impuritate: ape poluate, defrișări nepăsătoare, arderi pe teritoriul Lu, lucrări de construcție fără ritualuri prealabile, chiar și spălatul rufelor în lacuri sacre poate declanșa pedepsele Lu.

Boli. Bolile tipice provocate de Lu sunt afecțiuni cutanate, lepră, edem, probleme renale, boli cronice de piele la copii, anumite forme de tulburare mintală.

Bolile Lu și tratamentul ritual

Contactul cu Lu duce la o categorie specifică de boli, asociate în mod modern adesea cu infecții sau tulburări ale sistemului nervos. În înțelegerea tradițională, o boală provocată de Lu este consecința lezării apelor: ritualuri impure în râuri, contaminarea apei potabile, poluarea cursurilor de apă sau acte sexuale în locuri acvatice.

Simptomele sunt adesea legate de umiditate: edem, diaree, expectorație mucoidă, gută. Ritualurile de îmbunare a Lu includ ofrande de apă (chu-mchod), aruncarea ofrandelor în apă, rostirea binecuvântărilor și uneori retrageri meditative mai îndelungate la izvoare sau lacuri sacre. Un lama specializat sau un șaman local cu expertiză în domeniul Lu este adesea necesar.

Fișă de identificare: Lu

Principalele aspecte ale Lu într-o privire de ansamblu.

Origine

Strat Bön prebuddist, strâns înrudit cu nāga indieni; parțial integrat în budism prin Padmasambhava.

Grupul-țintă al Lu

Agricultori, constructori de fântâni, pescari, păstori, toți cei care lucrează pământul sau folosesc ape; copii care se joacă nepăsători la izvoare.

Înfățișarea Lu

Bust uman cu trup de șarpe, mai multe culori după clasă; în contact sunt adesea invizibili, se arată în formă de șarpe sau în timpul ritualurilor.

Domeniu de acțiune

Afecțiuni cutanate, lepră, edem, boli renale, pierderea fântânilor, recolte slabe, epizootii; pozitiv: ploaie la timp potrivit, fertilitate, prosperitate.

Protecție

Ofrande Lu-Torma din făină, lapte, miere și șofran; recitarea Klu-‘bum; reparație prin ritualuri de purificare și plantare de arbori; evitarea acțiunilor vătămătoare în locurile Lu.

Ființe înrudite

Nāga indieni; dragonii chinezi (lóng); ryū japonezi; motivele coreene Mul-gwishin ale morților în apă.

Protecție practică

Lu-Torma. Ritualul central de împăcare cu Lu: figurine mici din făină de orz prăjit (tsampa), amestecată cu lapte, miere și șofran, sunt depuse în boluri la ape sacre sau izvoare.

Klu-‘bum. „Cele o sută de mii de invocații Lu” constituie o colecție de texte rituale tibetano-budiste recitate pentru liniștirea spiritelor apelor și pământului.

Rituri de purificare la lucrările de construcție. Înainte de orice construire a unei case, fântâni, șanț sau tăiere de arbori, terenul este sfințit de un lama; ofrandele aduse Sa-Dag și Lu urmăresc să evite tulburarea.

Evitări cotidiene. A nu urina în ape sacre, a nu spăla rufe în anumite lacuri, a evita anumiți arbori, respectarea regulilor elementare de politețe în relația cu aceste ființe.

Lu, paralele în alte culturi

India/Hinduism. Nāga reprezintă rădăcina directă din perspectiva istoriei religiilor; apar în Mahabharata, Purane și în literatura budistă.

Budism. Nāga ca ascultători ai lui Buddha și păzitori ai textelor sacre sunt prezenți în întregul spațiu budist; tradiția tibetană Lu preia și modifică acest patrimoniu.

China. Dragonul chinez (lóng) se suprapune funcțional cu Lu: stăpânire a apelor, aducere a ploii, demnitate imperială.

Japonia. Dragonul ryū și kappa împărtășesc anumite trăsături ale stăpânirii apelor și ale pericolului acvatic.

Specializări locale tibetane și binecuvântarea apelor

Diferite regiuni ale Tibetului și-au dezvoltat propriile tradiții Lu. Lu din regiunea Brahmaputra (Tibetul sudic) sunt caracterizați diferit față de Lu din regiunea Indusului (Tibetul occidental). Unii Lu sunt descriși ca albi și binevoitori, alții ca negri și periculoși.

În unele tradiții locale, Lu nu sunt în primul rând divinități ale apelor, ci regine ale pământului care locuiesc sub munți și controlează rezervele de apă. Agricultorii și păstorii aduc ofrande Lu pentru a asigura precipitații bune și curgerea izvoarelor. În Tibetul modern, venerarea Lu este asociată cu conștiința ecologică: protecția Lu este interpretată ca echivalentă cu protecția resurselor de apă.

Klu între nāga indieni și moștenirea tibetană

Tibetanii klu (pronunțat lu) reprezintă un exemplu al modului în care reprezentările prebudiste și budiste s-au suprapus în Tibet.

Odată cu preluarea budismului din India începând cu secolul al VII-lea, au venit în Tibet și nāga indieni, spirite acvatice cu înfățișare de șarpe din mitologia indiană. Traducătorii tibetani au ales pentru nāga cuvântul autohton klu.

Astfel s-au contopit două tradiții: reprezentarea indiană a nāga ca păzitori ai apelor, comorilor și învățăturilor, și o clasă aparent deja existentă de spirite tibetane ale pământului și apelor.

Cercetarea, în special René de Nebesky-Wojkowitz în Oracles and Demons of Tibet, încadrează klu în modelul spațial tripartit tibetan: ei locuiesc adâncurile, adică izvoare, lacuri, râuri, fântâni și interiorul pământului, în timp ce gnyan ocupă suprafața, iar btsan înălțimile.

Klu sunt considerați bogați, păzitori ai mineralelor și resurselor subterane, dar totodată sensibili la poluarea domeniilor lor.

Cel care poluează un izvor, împovărează o apă cu deșeuri, sapă pământul în locuri delicate sau taie arbori la locuri acvatice riscă, în concepția tradițională, mânia klu. Bolile care le sunt atribuite privesc mai ales pielea: erupții cutanate, manifestări asemănătoare leprei, umflături.

Și aici se văd tiparul spiritelor tibetane legate de loc, al căror raport cu omul este reglementat prin puritate, considerație și evitarea transgresiunilor.

Puritate, boală și împăcarea rituală a klu

Raportarea tradițională față de klu gravitează în jurul conceptului de puritate. Deoarece erau considerați sensibili la impuritate, evitarea contaminării locurilor lor de reședință constituia o măsură de precauție cotidiană.

Anumite acțiuni, precum spălarea obiectelor impure la un izvor sau arderea materialelor murdare în apropierea unei ape, erau considerate periculoase, deoarece puteau ofensa klu. Boala era interpretată atunci ca răspunsul lor.

Când o persoană se îmbolnăvea și simptomele, mai ales bolile de piele, erau interpretate ca pedeapsă a klu, era pus în aplicare un repertoriu propriu de ritualuri de împăcare.

Acestea includeau ceremonii de purificare și aducerea de ofrande deosebit de pure, adesea albe sau lăptoase, precum și ridicarea sau înnoirea unor mici sanctuare, lu khang sau lu bum, în care klu erau venerați.

Un klu bum, un vas cu substanțe pure, putea servi drept reședință permanentă și loc de ofrandă. Această practică îmbina, ca de obicei în Tibet, elemente prebudiste, budiste și Bön.

Remarcabilă este natura dublă a klu. Sunt periculoși, dar și sursă de bogăție, fertilitate și prosperitate. Un loc de reședință klu bine tratat putea aduce prosperitate unei familii sau unui loc.

În stratul budist al tradiției, klu apar totodată ca păzitori ai învățăturilor ascunse, un motiv care provine direct din tradiția indiană a nāga, în care nāga păstrează textele până când lumea este pregătită pentru ele.

Klu nu sunt, prin urmare, o simplă entitate dăunătoare, ci o putere ambivalentă cu care trebuia cultivată o relație ordonată, determinată de puritate și respect.

Legături suplimentare

Legături interne recomandate:

Pagina culturală Tibet.
Alte profile individuale ale Tibetului: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Paralele: Hinduism (înrudiți cu Nāga), China, Japonia (Kappa).

Literatură de cercetare

Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →