Lu, duch náboženskej praxe naga

Lu je duch náboženskej praxe naga.

Duchovia vody a zeme tibetskej tradície, ochrancovia prameňov, jazier a pôdy.

Lu (klu)

Lu (tib. klu) tvoria v tibetskom svetonázore jednu z najdôležitejších tried duchovných bytostí. Sú to duchovia vody a zeme, ochrancovia prameňov, jazier, riek, mokradí a určitých pôd.

V svojej ambivalencii stoja medzi nebezpečenstvom a požehnaním: kto Lu rešpektuje, získava blahobyt, zdravie a plodnosť; kto narúša ich priestory znečistením, neopatrným kopaním alebo výrubom svätých stromov, privoláva na seba choroby a nešťastie.

Lu sú ikonograficky a nábožensko-historicky úzko príbuzní s indickými nāga. Pri buddhistickom podrobení Padmasambhavou sa mnohí Lu zmenili na dharmapálov (ochranných duchov); iní zostali aktívni ako lokálne, niekedy nebezpečné sily.

Adaptácia z indickej tradície naga

Lu Tibetu sú priamo odvodení z indickej tradície naga, ale boli lokalizovaní v špecifickom kontexte. Zatiaľ čo indický naga je hadí kráľ s magickými silami, žijúci v podzemných chrámoch, tibetský Lu je skôr vodné božstvo alebo vodný kráľ s plynulejšou povahou.

Táto premena ukazuje, ako sa náboženské koncepty pretvárajú vplyvom klímy a geografie: indický naga, pochádzajúci z tropickej, na dážď bohatej kultúry, sa stáva Lu, ktorý existuje v ľadových vysokohorských riekach Tibetu.

Zachované vlastnosti sú obývanie vody, kontrola bohatstva a sklon k hnevu pri narušení. Nové vlastnosti sú asociácie s chladom, tvorba hmly a silnejší dôraz na plodnosť skalných prameňov.

Krátky profil: Lu

Typ: Duchovia vody a zeme
Pôvod: Predbuddhistický bön; indická tradícia nāga
Texty: Cykly Padmasambhavu, Kangjur/Tengjur, lokálne rituálne príručky
Účinok: Kožné choroby, lepra, edémy, poruchy súvisiace s vodou pri narušení
Ochrana: Torma pre Lu, obetné dary (mlieko, šafran, med), vyhýbanie sa miestam Lu v nesprávnom čase

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Lu patria k najstarším vrstvám tibetskej religiozity. Predbuddhistické bönské texty ich popisujú ako jednu z troch hlavných kategórií bytostí (spolu s lha a btsan).

So zavedením buddhizmu v 7. storočí sa tibetská predstava o Lu spája s indickou tradíciou nāga: nāga sa stávajú súčasťou buddhistického panteónu (napríklad Muchilinda, ktorý chránil meditujúceho Buddhu pred dažďom), a tibetskí Lu prevzali nāga-ikonografické rysy.

Padmasambhavovi (8. storočie) sa v tradícii pripisuje podrobenie mnohých Lu. Jednotliví Lu boli povýšení na ochranných duchov určitých kláštorov.

Verbreitungsraum

Lu sú prítomní v celom tibetskom kultúrnom priestore, najmä pri jazerách, riekach a prameňoch. Významní sú Lu jazera Manasarovar, Namtso, Yamdrok a mnohých menších horských jazier. Každý región, každá dedina má svoje vlastné miesta Lu.

Typické miesta: pramene a studne, jazerá, riečne brehy, vlhké lúky, určité stromy (často jalovec), korene veľkých skál, jamy v zemi.

Quellenlage

Hlavné pramene: Cykly Padmasambhavu; Kangjur/Tengjur s nāga-sútrami a súvisiacimi textami; lokálne rituálne príručky jednotlivých kláštorov; bönské kompendiá. Moderné základné diela: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Terénne výskumy 20. a 21. storočia zdokumentovali mnohé rituálne detaily, okrem iného v Ladaku, Bhutáne, Sikkime a oblasti Amdo.

Meno a varianty

Tibetsky klu, v rôznych dialektoch vyslovované Lu alebo Lü. Zodpovedá indickému sanskrtskému výrazu nāga.

Klu rgyal, „kráľ Lu“.
Klu mo, ženský Lu.
Klu gnyan, obzvlášť mocní alebo nebezpeční Lu.
Sa bdag dang klu, skupina duchov pôdy a vody spolu.

Popis

Vzhľad. Na obrazoch sú zobrazovaní podobne ako indickí nágovia: ľudský hornej časť telá s dlhými, korunovanými hadími telami; v bielej, modrej, zelenej alebo červenej farbe, podľa triedy. „Deväť lu-kráľov“ (klu rgyal dgu) tvoria ikonografickú skupinu.

Chovanie. Lu sú citlivé na znečistenie: znečistené vody, neuvážené odlesňovanie, spaľovanie na území lu, stavebné práce bez predchádzajúcich rituálov, dokonca aj pranie bielizne v svätých jazerách môže vyvolať tresty lu.

Choroby. Typickými lu-chorobami sú kožné choroby, malomocenstvo, opuchy, problémy s obličkami, chronické kožné ochorenia u detí, určité formy duševného zahmlenia.

Lu-choroby a rituálna liečba

Kontakt s lu vedie k špecifickej kategórii chorôb, ktoré sa v modernom chápaní často spájajú s infekciami alebo poruchami nervového systému. V tradičnom chápaní je lu-choroba dôsledkom poranenia vody: nečisté rituály v riekach, znečistenie pitnej vody, znečistenie riek alebo sexuálne úkony na miestach spojených s vodou.

Symptómy sú často spojené s vlhkosťou: opuchy, hnačka, hlienovitý výtok, dna. Rituály na uzmierenie lu zahŕňajú vodné obete (chu-mchod), vhadzovanie obetných darov do vody, požehnania a niekedy dlhšie meditačné pobyty pri prameňoch alebo svätých jazerách. Špecializovaný láma alebo miestny šaman so znalosťou lu je často nevyhnutný.

Profil: Lu

Najdôležitejšie aspekty lu na jeden pohľad.

Pôvod

Predbuddhistická vrstva bönu, blízko príbuzná s indickými nágami; čiastočne integrovaná do buddhizmu Padmasambhavom.

Cieľová skupina lu

Roľníci, staviatelia studní, rybári, pastieri, všetci, ktorí obrábajú pôdu alebo využívajú vodné plochy; deti, ktoré sa neopatrne hrajú pri prameňoch.

Vzhľad lu

Ľudský hornej časť tela s hadím telom, viac farieb podľa triedy; pri kontakte často neviditeľní, ukazujú sa v hadej podobe alebo pri rituáloch.

Oblasť pôsobenia

Kožné choroby, malomocenstvo, opuchy, ochorenia obličiek, vyschnutie studní, neúroda, choroby dobytka; v pozitívnom zmysle: dážď v pravý čas, plodnosť, blahobyt.

Ochrana

Lu-torma-obete z múky, mlieka, medu a šafranu; recitácia Klu-‘bum; náprava prostredníctvom čistiacich rituálov a výsadby stromov; vyhýbanie sa škodlivým úkonom na miestach spojených s lu.

Súvisiace bytosti

Indickí nágovia; čínski draci (lóng); japonskí ryū; kórejské motívy mul-gwishin pri utopencoch.

Praktická obrana

Lu-torma. Ústredný rituál na uzmierenie s lu: malé figúrky z praženej jačmennej múky (tsampa), zmiešanej s mliekom, medom a šafranom, sa kladú v miskách k svätým vodám alebo prameňom.

Klu-‘bum. „Stotisíc lu-vzývaní“ je tibetsko-buddhistická zbierka rituálnych textov, ktorá sa recituje na uzmierenie vodných a zemských duchov.

Čistiace obrady pri stavebných prácach. Pred každou stavbou domu, studne, kopaním jamy alebo výrubom stromu láma posvätí pôdu; obetné dary duchom Sa-dag a lu majú zabrániť ich narušeniu.

Vyhýbanie sa v každodennom živote. Nemočiť do svätých vôd, neprať bielizeň v určitých jazerách, vyhýbať sa určitým stromom, dodržiavať základné pravidlá zdvorilosti pri styku s týmito bytosťami.

Lu, paralely v iných kultúrach

India/hinduizmus. Nágovia sú priamym náboženskohistorickým koreňom; objavujú sa v Mahábhárate, puránach a v buddhistickej literatúre.

Buddhizmus. Nágovia ako poslucháči Buddhu a strážcovia svätých textov sú prítomní v celom buddhistickom svete; tibetská tradícia lu prevzala a upravila toto dedičstvo.

Čína. Čínsky drak (lóng) sa funkčne prekrýva s lu: vláda nad vodou, prinášanie dažďa, cisárska dôstojnosť.

Japonsko. Drak ryū a kappa zdieľajú niektoré znaky vlády nad vodou a nebezpečenstva z nej.

Miestne tibetské špecializácie a vodné požehnania

Rôzne oblasti Tibetu si vyvinuli svoje vlastné tradície lu. Lu z oblasti Brahmaputry (južný Tibet) sú charakterizovaní odlišne od lu z oblasti Indu (západný Tibet). Niektorí lu sú popisovaní ako biely a dobroprajní, iní ako čierny a nebezpeční.

V niektorých miestnych tradíciách nie sú lu primárne vodnými božstvami, ale zemskými kráľovnami, ktoré žijú pod horami a kontrolujú vodné zásoby. Roľníci a pastieri prinášajú lu obete, aby zabezpečili dobré dažde a tok prameňov. V modernom Tibete sa uctievanie lu spája s ekologickým povedomím: ochrana lu sa chápe ako rovnocenná s ochranou vodných zdrojov.

Klu medzi indickými nágami a tibetským dedičstvom

Tibetské klu (vyslovuje sa lu) sú príkladom toho, ako sa v Tibete prekryli predbuddhistické a buddhistické predstavy.

S prijatím buddhizmu z Indie od 7. storočia sa do Tibetu dostali aj indické nāgovia, hadovité vodné duchovné bytosti indickej mytológie. Tibetskí prekladatelia pre nāga zvolili domáce slovo klu.

Tak sa spojili dve tradície: indická predstava nāgov ako strážcov vodných plôch, pokladov a učení, a zrejme už existujúca tibetská triedy zemných a vodných duchov.

Výskum, najmä René de Nebesky-Wojkowitz v diele Oracles and Demons of Tibet, zaraďuje klu do trojčlenného tibetského priestorového modelu: obývajú hlbiny, teda prameňy, jazerá, rieky, studne a vnútro zeme, zatiaľ čo gnyan obývajú povrch a btsan výšiny.

Klu sú považovaní za bohatých, za strážcov minerálov a nerastného bohatstva, a zároveň za citlivých na znečistenie svojich oblastí.

Kto znečistí prameň, zaťaží vodnú plochu odpadom, vykope zem na citlivých miestach alebo vyrúbe stromy pri vodných miestach, riskuje podľa tradičného presvedčenia hnev klu. Choroby, ktoré sa im pripisujú, postihujú najmä kožu: vyrážky, malomocenstvu podobné prejavy, opuchy.

Aj tu sa prejavuje vzorec miestne zviazaných tibetských duchov, ktorých vzťah k človeku je regulovaný čistotou, ohľaduplnosťou a vyhýbaním sa priestupkom.

Čistota, choroba a rituálne uzmierenie klu

Tradičný spôsob zaobchádzania s klu sa sústreďuje okolo pojmu čistoty. Keďže boli považovaní za citlivých na znečistenie, vyhýbanie sa poškvrneniu ich obydlí bolo bežným preventívnym opatrením.

Určité činnosti, ako pranie nečistých vecí v prameni alebo spaľovanie znečistených látok blízko vodnej plochy, boli považované za nebezpečné, pretože mohli klu uraziť. Choroba sa potom vykladala ako ich odpoveď.

Ak človek ochorel a symptómy, najmä kožné ochorenia, boli vyložené ako trest klu, uplatnil sa vlastný repertoár uzmierovacích rituálov.

Patrili k nim čistiace obrady a obetovanie mimoriadne čistých, často bielych alebo mliečnych obetných darov, ako aj stavanie alebo obnova malých svätýň, lu khang alebo lu bum, v ktorých sa klu uctievali.

Klu bum, nádoba s čistými substanciami, mohla slúžiť ako trvalé obydlie a miesto obetovania. Táto prax spájala, ako je v Tibete bežné, predbuddhistické, buddhistické a bönske prvky.

Nápadná je dvojitá povaha klu. Sú nebezpeční, ale zároveň sú zdrojom bohatstva, plodnosti a blahobytu. Dobre opatrované obydlie klu mohlo rodine alebo miestu prinášať prosperitu.

V buddhistickej vrstve tradície vystupujú klu aj ako strážcovia skrytých učení, motív, ktorý pochádza priamo z indickej tradície o nāgach, v ktorej nāgovia uchovávajú texty, kým na ne svet nie je pripravený.

Klu tak nie sú jednoduchou škodlivou bytosťou, ale ambivalentnou mocou, s ktorou bolo potrebné udržiavať usporiadaný vzťah založený na čistote a rešpekte.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Kultúrna stránka Tibet.
Ďalšie profily z Tibetu: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Paralely: Hinduizmus (príbuzní nāga), Čína, Japonsko (Kappa).

Odborná literatúra

Tu popísaná ochranná prax je vedeckým zaradením historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku prenosných ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →