Lu est un esprit de la tradition des Nāga.
Esprits des eaux et de la terre dans la tradition tibétaine, gardiens des sources, des lacs et des sols.
Les Lu (tib. klu) constituent, dans la conception tibétaine du monde, l’une des classes les plus importantes d’êtres spirituels. Ce sont des esprits des eaux et de la terre, gardiens des sources, des lacs, des rivières, des zones humides et de certains sols.
Dans leur ambivalence, ils se situent entre le danger et la bénédiction : celui qui respecte les Lu acquiert prospérité, santé et fécondité ; celui qui trouble leurs espaces – par la pollution, des fouilles inappropriées, l’abattage d’arbres sacrés – attire sur lui maladies et malheurs.
Les Lu sont étroitement apparentés, sur le plan iconographique et de l’histoire des religions, aux nāga indiens. Lors de la soumission bouddhiste sous Padmasambhava, de nombreux Lu devinrent des Dharmapālas (esprits protecteurs) ; d’autres restèrent actifs comme forces locales, parfois dangereuses.
Les Lu du Tibet sont directement dérivés de la tradition indienne des Nāga, mais ont été localisés dans un contexte spécifique. Tandis que le Nāga indien est un roi-serpent doté de pouvoirs magiques, vivant dans des temples souterrains, le Lu tibétain est davantage une divinité des eaux ou un roi des eaux à la nature plus fluide.
Cette transformation montre comment les concepts religieux sont remodelés par le climat et la géographie : le Nāga indien, issu d’une culture tropicale aux pluies abondantes, devient le Lu, qui existe dans les rivières glacées des hauts plateaux du Tibet.
Les traits conservés sont la résidence aquatique, le contrôle des richesses et la propension à la colère en cas de violation. Les traits nouveaux sont les associations avec le froid, la formation de brouillard et un accent plus fort sur la fécondité des sources rocheuses.
Type : esprits des eaux et de la terre
Origine : Bön prébouhddiste ; tradition indienne des Nāga
Textes : cycles de Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuels rituels locaux
Effets : maladies de peau, lèpre, œdèmes, troubles hydriques en cas de perturbation
Protection : Lu-Torma, offrandes (lait, safran, miel), évitement des lieux des Lu aux moments défavorables
Les Lu appartiennent aux couches les plus anciennes de la religiosité tibétaine. Les textes Bön prébouhddistes les décrivent comme l’une des trois principales catégories d’êtres (aux côtés des lha et des btsan).
Avec l’introduction du bouddhisme au VIIe siècle, la conception tibétaine des Lu se fond avec la tradition indienne des Nāga : les Nāga intègrent le panthéon bouddhiste (notamment Muchilinda, qui protège le Bouddha méditant de la pluie), et les Lu tibétains adoptent des traits iconographiques des nāga.
Padmasambhava (VIIIe siècle) est, dans les traditions, crédité de la soumission de nombreux Lu. Certains Lu furent élevés au rang d’esprits protecteurs de monastères particuliers.
Les Lu sont présents dans l’ensemble de l’espace culturel tibétain, en particulier près des lacs, des rivières et des sources. Les Lu du lac Manasarovar, du Namtso, du Yamdrok et de nombreux lacs de montagne plus petits sont particulièrement renommés. Chaque région, chaque village connaît ses propres lieux associés aux Lu.
Lieux typiques : sources et puits, lacs, rives de rivières, prairies humides, certains arbres (souvent le genévrier), racines de grands rochers, cavités dans la terre.
Sources principales : cycles de Padmasambhava ; Kangyur/Tengyur avec sūtras sur les Nāga et textes apparentés ; manuels rituels locaux de monastères particuliers ; compendiums Bön. Ouvrages de référence modernes : de Nebesky-Wojkowitz (1956) ; Samuel (1993) ; Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
Les recherches de terrain des XXe et XXIe siècles ont documenté de nombreux détails rituels, notamment au Ladakh, au Bhoutan, au Sikkim et dans la région de l’Amdo.
En tibétain klu, prononcé Lu ou Lü selon les dialectes. Correspond au terme sanskrit indien nāga.
Apparence. Représentés dans les images comme les Nāga indiens : partie supérieure du corps humaine avec de longs corps de serpent couronnés ; de couleur blanche, bleue, verte ou rouge selon la classe. Les « Neuf rois des Lu » (klu rgyal dgu) forment un groupe iconographique.
Comportement. Les Lu sont sensibles à la souillure : eaux polluées, abattage inconsidéré d’arbres, brûlage sur le territoire des Lu, travaux de construction sans rituels préalables – même le lavage du linge dans des lacs sacrés peut déclencher des châtiments des Lu.
Maladies. Les maladies typiques liées aux Lu sont les affections cutanées, la lèpre, les œdèmes, les problèmes rénaux, les maladies cutanées chroniques chez les enfants, certaines formes de troubles mentaux.
Le contact avec les Lu entraîne une catégorie spécifique de maladies, souvent associées de nos jours à des infections ou à des troubles du système nerveux. Dans la conception traditionnelle, une maladie due aux Lu est la conséquence d’une violation de l’eau : rituels impurs dans les rivières, contamination de l’eau potable, pollution des cours d’eau ou actes sexuels dans des lieux aquatiques.
Les symptômes sont souvent liés à l’humidité : œdème, diarrhée, expectorations muqueuses, goutte. Les rituels d’apaisement des Lu comprennent des offrandes d’eau (chu-mchod), le jet d’offrandes dans l’eau, des formules de bénédiction et parfois de longues retraites méditatives près de sources ou de lacs sacrés. Un lama spécialisé ou un chaman local expert des Lu est souvent nécessaire.
Les aspects essentiels des Lu en un coup d’œil.
Couche Bön prébouhddiste, étroitement apparentée aux Nāga indiens ; partiellement intégrée au bouddhisme par Padmasambhava.
Agriculteurs, foreurs de puits, pêcheurs, bergers – tous ceux qui travaillent la terre ou utilisent les eaux ; enfants jouant étourdiment près des sources.
Partie supérieure du corps humaine avec corps de serpent, plusieurs couleurs selon la classe ; souvent invisibles au contact, ils se manifestent sous forme de serpent ou lors des rituels.
Affections cutanées, lèpre, œdèmes, maladies rénales, assèchement des puits, mauvaises récoltes, épizooties ; positivement : pluie au bon moment, fécondité, prospérité.
Offrandes Lu-Torma à base de farine, de lait, de miel et de safran ; récitation du Klu-‘bum ; réparation par des rituels de purification et la plantation d’arbres ; évitement des actes néfastes dans les lieux des Lu.
Nāga indiens ; dragons chinois (lóng) ; ryū japonais ; motifs coréens de Mul-gwishin associés aux noyés.
Lu-Torma. Le rituel central de réconciliation avec les Lu : de petites figurines en farine d’orge grillée (tsampa), mélangée à du lait, du miel et du safran, sont déposées dans des coupes près de lieux aquatiques ou de sources sacrées.
Klu-‘bum. Les « Cent mille invocations aux Lu » constituent un recueil de textes rituels tibétains-bouddhistes récités pour apaiser les esprits des eaux et de la terre.
Rites de purification lors de travaux de construction. Avant toute construction d’habitation, creusement de puits, de chemins ou abattage d’arbres, le sol est béni par un lama ; des offrandes aux Sa-Dag et aux Lu doivent prévenir toute perturbation.
Évitement au quotidien. Ne pas uriner dans les eaux sacrées, ne pas laver le linge dans certains lacs, éviter certains arbres, respecter des règles élémentaires de courtoisie dans les rapports avec ces êtres.
Inde/Hindouisme. Les Nāga sont la racine directe sur le plan de l’histoire des religions ; ils apparaissent dans le Mahabharata, les Puranas et dans la littérature bouddhiste.
Bouddhisme. Les Nāga en tant qu’auditeurs du Bouddha et gardiens des textes sacrés sont présents dans tout l’espace bouddhiste ; la tradition tibétaine des Lu reprend et modifie cet héritage.
Chine. Le dragon chinois (lóng) recoupe fonctionnellement les Lu – maîtrise des eaux, apport de pluie, dignité impériale.
Japon. Le dragon ryū et le kappa partagent certains traits de la maîtrise et du danger des eaux.
Différentes régions du Tibet ont développé leurs propres traditions des Lu. Les Lu de la région du Brahmapoutre (sud du Tibet) sont caractérisés différemment des Lu de la région de l’Indus (ouest du Tibet). Certains Lu sont décrits comme blancs et bienveillants, d’autres comme noirs et dangereux.
Dans certaines traditions locales, les Lu ne sont pas avant tout des divinités des eaux, mais des reines de la terre qui vivent sous les montagnes et contrôlent les réserves d’eau. Agriculteurs et bergers offrent des offrandes aux Lu pour assurer de bonnes précipitations et le débit des sources. Dans le Tibet moderne, la vénération des Lu est associée à la conscience écologique : la protection des Lu est lue comme équivalente à la protection des ressources en eau.
Les klu tibétains (prononcé lu) illustrent la façon dont les conceptions prébouhddistes et bouddhistes se sont superposées au Tibet.
Avec l’adoption du bouddhisme en provenance d’Inde à partir du VIIe siècle, les nāga indiens arrivèrent également au Tibet – des esprits aquatiques en forme de serpent issus de la mythologie indienne. Les traducteurs tibétains choisirent pour nāga le mot indigène klu.
Deux traditions fusionnèrent ainsi : la conception indienne des nāga comme gardiens des eaux, des trésors et des enseignements, et une classe apparemment déjà existante d’esprits de la terre et des eaux tibétains.
La recherche, notamment René de Nebesky-Wojkowitz dans Oracles and Demons of Tibet, situe les klu dans le modèle tibétain tripartite de l’espace : ils habitent la profondeur – sources, lacs, rivières, puits et l’intérieur de la terre –, tandis que les gnyan occupent la surface et les btsan les hauteurs.
Les klu sont réputés riches, gardiens des minéraux et des ressources du sol, et en même temps sensibles à toute souillure de leurs domaines.
Celui qui pollue une source, charge un cours d’eau d’immondices, creuse la terre en des endroits délicats ou abat des arbres près des points d’eau risque, selon la conception traditionnelle, de s’attirer la colère des klu. Les maladies qui leur sont attribuées concernent avant tout la peau : éruptions cutanées, manifestations apparentées à la lèpre, gonflements.
Ici aussi apparaît le schéma des esprits tibétains liés à un lieu, dont le rapport à l’être humain est réglé par la pureté, le respect et l’évitement de tout empiètement.
La manière traditionnelle de traiter les klu tourne autour de la notion de pureté. Comme ils étaient considérés comme sensibles à la souillure, éviter toute contamination de leurs lieux de résidence était une précaution quotidienne.
Certains actes – comme laver des objets impurs dans une source ou brûler des matières souillées près d’un cours d’eau – étaient jugés dangereux, car susceptibles d’offenser les klu. La maladie était alors interprétée comme leur réponse.
Lorsqu’une personne tombait malade et que les symptômes – surtout des affections cutanées – étaient interprétés comme un châtiment des klu, un répertoire spécifique de rituels de réconciliation était mis en œuvre.
Ceux-ci comprenaient des cérémonies purificatrices, l’offrande d’offrandes particulièrement pures, souvent blanches ou lactées, ainsi que l’érection ou la rénovation de petits sanctuaires, les lu khang ou lu bum, dans lesquels les klu étaient vénérés.
Un klu bum, un récipient contenant des substances pures, pouvait servir de résidence permanente et de lieu d’offrande. Cette pratique unissait, comme c’est courant au Tibet, des éléments prébouhddistes, bouddhistes et Bön.
La double nature des klu est remarquable. Ils sont dangereux, mais aussi source de richesse, de fécondité et de prospérité. Un lieu de résidence de klu bien traité pouvait apporter prospérité à une famille ou à un endroit.
Dans la couche bouddhiste de la tradition, les klu apparaissent de surcroît comme gardiens d’enseignements cachés – un motif issu directement de la tradition indienne des nāga, dans laquelle les nāga préservent des textes jusqu’à ce que le monde soit prêt à les recevoir.
Les klu ne sont donc pas de simples êtres nuisibles, mais une puissance ambivalente avec laquelle il fallait entretenir une relation réglée, fondée sur la pureté et le respect.
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