iWell Guard

लु, नाग आस्थाको भूत

लु नाग आस्थाको भूत हो।

तिब्बती परम्पराका जल र भूमि आत्माहरू, स्रोत, ताल र भूमिका संरक्षक।

विषयसूची

लु - तिब्बती परम्पराका आत्माहरू, ऐतिहासिक-सचित्र

लु (क्लु)

लु (तिब्बती क्लु) तिब्बती विश्वदृष्टिमा भूत-अस्तित्वका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वर्गहरूमध्ये एक हो। तिनीहरू जल र भूमि आत्माहरू हुन्, स्रोत, ताल, नदी, ओसिलो भूमि र निश्चित माटोका संरक्षक।

तिनीहरूको अस्पष्टतामा खतरा र आशीर्वादको बीचमा रहेका छन्: जसले लुलाई सम्मान गर्छ, त्यसले समृद्धि, स्वास्थ्य र प्रजनन क्षमता पाउँछ; जसले तिनीहरूको स्थान बिगार्छ — प्रदूषण, अनुचित खनन, पवित्र रुखहरू काट्ने माध्यमबाट — त्यसले रोग र दुर्भाग्य निम्त्याउँछ।

लु आइकनोग्राफिक र धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले भारतीय नागसँग नजिकको सम्बन्ध राख्छन्। पद्मसंभवद्वारा गरिएको बौद्ध अधीनतामा धेरै लु धर्मपाल (रक्षक भूतहरू) बने; अन्य स्थानीय, कहिलेकाहीँ खतरनाक शक्तिका रूपमा सक्रिय रहे।

भारतीय नाग परम्पराबाट अनुकूलन

तिब्बतका लु प्रत्यक्ष रूपमा भारतीय नाग परम्पराबाट व्युत्पन्न भएका हुन्, तर एक विशिष्ट सन्दर्भमा स्थानीयकृत भएका छन्। भारतीय नाग जादुई शक्ति भएको भूमिगत मन्दिरमा बस्ने सर्प-राजा हो, जबकि तिब्बतको लु बरु तरल स्वभावको जल-देवता वा जल-राजा हो।

यो रूपान्तरणले देखाउँछ कि धार्मिक अवधारणाहरू मौसम र भूगोलद्वारा कसरी परिमार्जित हुन्छन्: उष्णकटिबन्धीय, वर्षा प्रचुर संस्कृतिमा बसोबास गर्ने भारतीय नाग तिब्बतका हिमशीत उच्च भूमिका नदीहरूमा बस्ने लुमा परिणत हुन्छ।

कायम रहेका विशेषताहरू जल-निवास, धनको नियन्त्रण र क्षति पुगेमा रिसाउने प्रवृत्ति हुन्। नयाँ विशेषताहरू शीत-सम्बन्ध, कुहिरो निर्माण र चट्टानी स्रोतको प्रजनन क्षमतामा बढी केन्द्रित ध्यान हुन्।

छोटो परिचयः लु

प्रकार: जल र भूमि आत्माहरू
उत्पत्ति: पूर्व-बौद्ध बोन; भारतीय नाग परम्परा
ग्रन्थहरू: पद्मसंभव-चक्रहरू, कङ्ग्युर/तेङ्ग्युर, स्थानीय अनुष्ठान पुस्तिकाहरू
प्रभाव: छाला रोग, कुष्ठरोग, सुनिने, बिगारमा जल विकार
प्रतिरक्षा: लु-तोर्मा, भेटी (दूध, केसर, मह), गलत समयमा लु-स्थलहरूबाट टाढा रहने

परिचय

पाठहरूको समयावधि

लु तिब्बती धर्मशीलताका सबैभन्दा पुरानो तहहरूमध्ये पर्छन्। पूर्व-बौद्ध बोन ग्रन्थहरूले तिनीहरूलाई अस्तित्वका तीन मुख्य वर्गमध्ये एक (ल्हा र त्सान सँगै) भनेर वर्णन गर्छन्।

सातौं शताब्दीमा बौद्ध धर्मको आगमनसँगै तिब्बती लु-अवधारणा भारतीय नाग परम्परासँग मिश्रित हुन्छ: नागहरू बौद्ध पन्थियनको भाग बन्छन् (जस्तै मुचिलिन्द, जसले ध्यानमा रहेका बुद्धलाई वर्षाबाट रक्षा गर्छ), र तिब्बती लुहरूले नाग-आइकनोग्राफिक विशेषताहरू ग्रहण गर्छन्।

परम्पराहरूमा पद्मसंभव (आठौं शताब्दी) लाई धेरै लुहरूको अधीनताको श्रेय दिइन्छ। केही व्यक्तिगत लुहरूलाई निश्चित गुम्बाहरूका रक्षक भूतको स्तरमा उठाइयो।

विस्तार क्षेत्र

लु सम्पूर्ण तिब्बती सांस्कृतिक क्षेत्रमा उपस्थित छन्, विशेष गरी ताल, नदी र स्रोतहरूमा। मानसरोवर ताल, नामत्सो, यमद्रोक र धेरै साना पहाडी तालका लुहरू प्रख्यात छन्। हरेक क्षेत्र, हरेक गाउँले आफ्नै लु-स्थलहरू चिन्छ।

सामान्य स्थानहरू: स्रोत र इनार, ताल, नदी किनार, ओसिलो मैदान, निश्चित रुखहरू (प्रायः धूपी), ठूला चट्टानका जरा, भूमिगत खाल्डाहरू।

स्रोत अवस्था

मुख्य स्रोतहरू: पद्मसंभव-चक्रहरू; नाग-सूत्र र सम्बन्धित ग्रन्थहरू भएको कङ्ग्युर/तेङ्ग्युर; व्यक्तिगत गुम्बाहरूका स्थानीय अनुष्ठान पुस्तिकाहरू; बोन सङ्ग्रहहरू। आधुनिक मानक कृतिहरू: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

बीसौं र एक्काईसौं शताब्दीका क्षेत्रीय अनुसन्धानहरूले धेरै अनुष्ठान विवरणहरू दर्ता गरेका छन्, विशेष गरी लादाख, भुटान, सिक्किम र अम्दो क्षेत्रमा।

नाम र रूपहरू

तिब्बती क्लु, विभिन्न बोलीहरूमा लु वा लू भनेर उच्चारण गरिन्छ। यो भारतीय संस्कृत शब्द नागसँग मेल खान्छ।

  • क्लु र्ग्याल, “लुका राजा”।
  • क्लु मो, महिला लु।
  • क्लु ग्न्यान, विशेष शक्तिशाली वा खतरनाक लु।
  • सा बदाग दाङ क्लु, भूमि र जल भूतहरूको समूह सँगै।

वर्णन

रूप। भारतीय नाग जस्तै चित्रण गरिन्छन्: मानव शरीरको माथिल्लो भाग र लम्बिएको, मुकुटधारी सर्पको शरीर; वर्ग अनुसार सेतो, नीलो, हरियो वा रातो रङमा। “नौ लु-राजा” (क्लु र्ग्याल दगु) एक चित्रात्मक समूह बनाउँछन्।

व्यवहार। लु प्रदूषणप्रति संवेदनशील हुन्छन्: फोहोर पानी, विचारशून्य रूपमा रुख काटाइ, लु-भूमिमा आगो बाल्ने काम, पहिले कुनै अनुष्ठान नगरी गरिने निर्माणकार्य, पवित्र तालहरूमा कपडा धुनु समेतले लुको सजाय निम्त्याउन सक्छ।

रोगहरू। सामान्य लु-रोगहरूमा छालारोग, कुष्ठरोग, सुनिने रोग, मृगौला समस्या, बालबालिकामा दीर्घकालीन छालारोग, र मानसिक अस्पष्टताका केही रूपहरू पर्छन्।

लु-रोग र अनुष्ठान-उपचार

लु-सम्पर्कले रोगहरूको एक विशेष श्रेणी उत्पन्न गर्छ, जसलाई आजकल प्रायः संक्रमण वा स्नायु प्रणाली विकारसँग जोडिन्छ। परम्परागत बुझाइमा लु-रोग जल-क्षतिको परिणाम हो: नदीहरूमा अपवित्र अनुष्ठान, खानेपानी प्रदूषण, नदी प्रदूषण वा पानीका स्थानहरूमा यौन क्रियाकलाप।

लक्षणहरू प्रायः चिस्यानसँग सम्बन्धित हुन्छन्: सुनिने रोग, पखाला, कफ आउने, गाउट। लु शान्त पार्ने अनुष्ठानहरूमा पानी-भेटी (chu-mchod), भेटीहरूलाई पानीमा फ्याँक्ने काम, आशीर्वाद-मन्त्रहरू र कहिलेकाहीं मूल वा पवित्र तालहरूमा लामो ध्यान-रिट्रिट समावेश हुन्छन्। लु-विशेषज्ञता भएको विशेष लामा वा स्थानीय शमन प्रायः आवश्यक हुन्छ।

परिचय: लु

लुका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।

उत्पत्ति

बुद्ध-पूर्व बोन तहका, भारतीय नागसँग नजिकको सम्बन्ध राख्ने; पद्मसम्भवद्वारा आंशिक रूपमा बौद्ध धर्ममा समाहित गरिएका।

लुको लक्षित समूह

किसान, कुइनार बनाउने, माझी, गोठाला, जमिन खेती गर्ने वा पानी प्रयोग गर्ने सबै; मूलहरूमा असावधानीपूर्वक खेल्ने बालबालिका।

लुको रूप

मानव शरीरको माथिल्लो भाग र सर्पको शरीर, वर्ग अनुसार विभिन्न रङहरू; सम्पर्कमा प्रायः अदृश्य, सर्पको रूपमा वा अनुष्ठानहरूमा देखिन्छन्।

प्रभाव क्षेत्र

छालारोग, कुष्ठरोग, सुनिने रोग, मृगौला समस्या, कुवा सुक्ने समस्या, बाली नष्ट हुने समस्या, गाईवस्तुमा महामारी; सकारात्मक पक्षमा: सही समयमा वर्षा, उर्वरता, समृद्धि।

सुरक्षा

पिठो, दूध, मह र केसरबाट बनेको लु-तोर्मा-भेटी; क्लु-अबुमको पाठ; शुद्धीकरण अनुष्ठान र रुख रोपणद्वारा क्षतिपूर्ति; लु-स्थानहरूमा हानि पुर्‍याउने क्रियाकलापहरूबाट टाढा रहनु।

सम्बन्धित वेशेनहरू

भारतीय नाग; चिनियाँ अजिंगर (लोंग); जापानी र्यू; डुबेर मरेकाहरूसँग सम्बन्धित कोरियाली मुल-ग्विशिन स्वरूपहरू।

व्यावहारिक बचाव

लु-तोर्मा। लुसँग मेलमिलाप गर्ने केन्द्रीय अनुष्ठान: भुटेको जौको पिठो (त्साम्पा) बाट बनेका साना मूर्तिहरू, दूध, मह र केसरसँग मिसाइएर पवित्र जलस्रोत वा मूलहरूमा भाँडाहरूमा राखिन्छ।

क्लु-अबुम। “एक लाख लु-आराधना” भनिने यो तिब्बती-बौद्ध अनुष्ठान पाठ संग्रह पानी र भूमिका आत्माहरूलाई शान्त पार्न पाठ गरिन्छ।

निर्माण कार्यअघिको शुद्धीकरण अनुष्ठान। कुनै पनि घर, कुइनार, बाटो खनाइ वा रुख काटाइअघि लामाद्वारा भूमिलाई आशीर्वाद दिइन्छ; सा-दाग र लुलाई भेटी दिइन्छ ताकि गड़बड़ी नहोस्।

दैनिक जीवनमा बचाइ। पवित्र जलस्रोतमा पिसाब नगर्नु, केही तालहरूमा कपडा नधुनु, केही रुखहरूबाट टाढा रहनु, यी वस्तुहरूसँगको व्यवहारमा आधारभूत शिष्टताका नियमहरू पालना गर्नु।

लु, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

भारत/हिन्दू धर्म। नाग यसको प्रत्यक्ष धर्म-इतिहासिक जड हुन्; तिनीहरू महाभारत, पुराण र बौद्ध साहित्यमा देखा पर्छन्।

बौद्ध धर्म। बुद्धका श्रोता र पवित्र ग्रन्थका संरक्षकका रूपमा नाग सम्पूर्ण बौद्ध क्षेत्रमा उपस्थित छन्; तिब्बती लु परम्पराले यो सम्पदालाई अपनाएको र परिमार्जन गरेको छ।

चीन। चिनियाँ अजिंगर (लोंग) लुसँग कार्यात्मक रूपमा मेल खान्छ, जल शासन, वर्षा ल्याउने काम, सम्राटको प्रतिष्ठा।

जापान। र्यू अजिंगर र कप्पा ले जल शासन र खतराका केही विशेषताहरू साझा गर्छन्।

स्थानीय-तिब्बती विशेषताहरू र जल आशीर्वाद

तिब्बतका विभिन्न क्षेत्रहरूले आफ्नै लु परम्परा विकसित गरेका छन्। ब्रह्मपुत्र क्षेत्र (दक्षिणी तिब्बत) का लु, सिन्धु क्षेत्र (पश्चिमी तिब्बत) का लुभन्दा भिन्न रूपमा वर्णन गरिन्छन्। केही लुलाई सेतो र दयालु भनिन्छ, अन्यलाई कालो र खतरनाक।

केही स्थानीय परम्परामा लु मुख्यतः जल देवता नभएर पर्वतमुनि बस्ने र पानी भण्डार नियन्त्रण गर्ने पृथ्वी-रानीहरू हुन्। किसान र गोठालाहरूले असल वर्षा र मूलको प्रवाह सुनिश्चित गर्न लु-भेटी चढाउँछन्। आधुनिक तिब्बतमा लु-पूजालाई पर्यावरणीय चेतनासँग जोडिएको छ: लुको संरक्षणलाई जलस्रोतको संरक्षणसँग बराबर मानिन्छ।

भारतीय नाग र तिब्बती सम्पदाबीचका क्लु

तिब्बती klu (उच्चारण लु) यसको उदाहरण हुन् कि कसरी तिब्बतमा बौद्ध धर्म आउनुभन्दा पहिलेका र बौद्ध धारणाहरू एकअर्कामा मिसिएका छन्।

सातौं शताब्दीदेखि भारतबाट बौद्ध धर्म ग्रहण गरिएसँगै भारतीय nāga, भारतीय पुराणकथाका सर्पाकार जलआत्माहरू पनि तिब्बत पुगे। तिब्बती अनुवादकहरूले nāgaका लागि स्थानीय शब्द klu छनोट गरे।

यसरी दुई परम्पराहरू मिसिए: nāgaलाई जलस्रोत, खजाना र शिक्षाहरूका रक्षकको रूपमा हेर्ने भारतीय धारणा, र पहिल्यैदेखि विद्यमान रहेको देखिने पृथ्वी र जल आत्माहरूको तिब्बती वर्ग।

अनुसन्धानले, विशेषगरी रेने डे नेबेस्की-वोइकोविट्जले आफ्नो पुस्तक Oracles and Demons of Tibetमा, kluलाई तिब्बती त्रिस्तरीय अन्तरिक्ष प्रतिरूपमा वर्गीकृत गर्छ: तिनीहरू गहिराइमा, अर्थात् मूल, ताल, नदी, इनार र पृथ्वीको भित्री भागमा बस्छन्, जबकि gnyan सतहमा र btsan उचाइमा बस्छन्।

kluलाई धनी, खनिज पदार्थ र भूगर्भीय सम्पदाका रक्षकको रूपमा मानिन्छ, र त्यसैसाथ आफ्ना क्षेत्रहरूको प्रदूषणप्रति संवेदनशील पनि मानिन्छ।

परम्परागत मान्यता अनुसार, जसले कुनै मूल दूषित पार्छ, कुनै जलस्रोतलाई फोहोरले भर्छ, संवेदनशील ठाउँमा माटो खन्छ वा जलस्रोतको नजिक रुख काट्छ, त्यसले kluको क्रोधको जोखिम मोल्छ। तिनीहरूलाई श्रेय दिइने रोगहरूले मुख्यतया छालालाई असर गर्छन्: दाग-धब्बा, कुष्ठरोगजस्ता लक्षणहरू, सुजन।

यहाँ पनि स्थानसँग बाँधिएका तिब्बती आत्माहरूको त्यही ढाँचा देखिन्छ, जसको मानिससँगको सम्बन्ध शुद्धता, विचारशीलता र अतिक्रमणबाट बच्ने कुराद्वारा नियन्त्रित हुन्छ।

शुद्धता, रोग र क्लुसँगको अनुष्ठानिक मिलापत्र

kluसँगको परम्परागत व्यवहार शुद्धताको अवधारणाभोवि घुम्छ। तिनीहरू प्रदूषणप्रति संवेदनशील मानिने भएकाले, तिनीहरूको वासस्थानको दूषित हुनबाट बच्ने कुरा दैनिक सावधानीको उपाय थियो।

केही कार्यहरू, जस्तै कुनै मूलमा अशुद्ध वस्तु धुनु वा जलस्रोतको नजिक फोहोर कपडा जलाउनु, खतरनाक मानिन्थ्यो किनभने त्यसले kluलाई अपमानित गर्न सक्थ्यो। त्यसपछि रोगलाई तिनीहरूको प्रतिक्रियाको रूपमा व्याख्या गरिन्थ्यो।

यदि कुनै व्यक्ति बिरामी हुन्थ्यो र लक्षणहरू, विशेषगरी छालाका रोगहरू, kluको सजायको रूपमा व्याख्या गरिन्थ्यो भने, मेलमिलाप गराउने अनुष्ठानहरूको आफ्नै भण्डार प्रयोग गरिन्थ्यो।

यसमा शुद्धीकरण गर्ने समारोहहरू र विशेष रूपमा शुद्ध, प्रायः सेतो वा दूधजस्तो भेटीहरू चढाउने काम, साथै साना धामहरू, lu khang वा lu bum, निर्माण वा नवीकरण गर्ने काम पर्थ्यो, जहाँ kluको पूजा गरिन्थ्यो।

शुद्ध पदार्थहरू भएको भाँडो, klu bum, स्थायी वासस्थान र भेटी चढाउने ठाउँको रूपमा काम गर्न सक्थ्यो। तिब्बतमा प्रचलित रहेजस्तै, यस अभ्यासले बौद्ध धर्म आउनुभन्दा पहिलेका, बौद्ध र बोन तत्वहरूलाई जोडेको थियो।

kluको दोहोरो प्रकृति उल्लेखनीय छ। तिनीहरू खतरनाक हुन्छन्, तर धन, उर्वरता र समृद्धिको स्रोत पनि हुन्। राम्रोसँग व्यवहार गरिएको kluको वासस्थानले कुनै परिवार वा ठाउँलाई फस्टाउन सक्थ्यो।

परम्पराको बौद्ध तहमा, klu लुकेका शिक्षाहरूका रक्षकको रूपमा पनि देखा पर्छन्, यो आकृति (मोटिफ) सिधै भारतीय nāgaपरम्पराबाट आएको हो, जसमा nāgaले संसार तयार नभएसम्म ग्रन्थहरू सुरक्षित राख्छन्।

यसरी klu कुनै सामान्य हानिकारक प्राणी होइनन्, बरु एउटा द्विअर्थी शक्ति हुन्, जोसँग शुद्धता र सम्मानले निर्धारित व्यवस्थित सम्बन्ध कायम राख्नुपर्थ्यो।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

अनुसन्धान साहित्य

यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →