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Lu, spirito della pratica di fede dei Naga

Lu è uno spirito della pratica di fede dei Naga.

Spiriti delle acque e della terra della tradizione tibetana, custodi di sorgenti, laghi e suoli.

Indice

Lu - spiriti della tradizione tibetana, storico-illustrativo

Lu (klu)

I Lu (tib. klu) costituiscono nella visione del mondo tibetana una delle più importanti classi di spiriti. Sono spiriti delle acque e della terra, custodi di sorgenti, laghi, fiumi, zone umide e di determinati suoli.

Nella loro ambivalenza si collocano tra il pericolo e la benedizione: chi rispetta i Lu ottiene prosperità, salute e fertilità; chi disturba i loro spazi, attraverso l’inquinamento, scavi inappropriati, l’abbattimento di alberi sacri, attira su di sé malattia e sventura.

I Lu sono strettamente imparentati, sul piano iconografico e storico-religioso, con i nāga indiani. Nella sottomissione buddhista a opera di Padmasambhava molti Lu divennero Dharmapala (spiriti protettori); altri rimasero attivi come forze locali, in parte pericolose.

Adattamento dalla tradizione indiana dei Naga

I Lu del Tibet derivano direttamente dalla tradizione indiana dei Naga, ma sono stati localizzati in un contesto specifico. Mentre il Naga indiano è un re-serpente con poteri magici che vive in templi sotterranei, il Lu del Tibet è piuttosto una divinità delle acque o un re delle acque di natura più fluida.

La trasformazione mostra come i concetti religiosi vengano rimodellati dal clima e dalla geografia: il Naga indiano, originario di una cultura tropicale e ricca di piogge, diventa il Lu, che esiste nei gelidi fiumi degli altipiani del Tibet.

I tratti conservati sono l’abitare le acque, il controllo della ricchezza e la tendenza all’ira in caso di offesa. I tratti nuovi sono le associazioni con il freddo, la formazione della nebbia e una maggiore attenzione alla fertilità delle sorgenti rupestri.

Breve profilo: Lu

Tipo: spiriti delle acque e della terra
Origine: Bön pre-buddhista; tradizione indiana dei Nāga
Testi: cicli di Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuali rituali locali
Effetti: malattie della pelle, lebbra, edemi, disturbi legati all’acqua in caso di offesa
Difesa: Lu-Torma, offerte (latte, zafferano, miele), evitare i luoghi dei Lu nel momento sbagliato

Collocazione

Periodo dei testi

I Lu appartengono agli strati più antichi della religiosità tibetana. I testi Bön pre-buddhisti li descrivono come una delle tre categorie principali degli esseri (accanto a lha e btsan).

Con l’introduzione del buddhismo nel VII secolo, la concezione tibetana dei Lu si fonde con la tradizione indiana dei Nāga: i Nāga entrano a far parte del pantheon buddhista (come Muchilinda, che protegge dalla pioggia il Buddha in meditazione), e i Lu tibetani assumono tratti iconografici dei nāga.

A Padmasambhava (VIII secolo) le tradizioni attribuiscono la sottomissione di numerosi Lu. Singoli Lu furono elevati a spiriti protettori di determinati monasteri.

Area di diffusione

I Lu sono presenti in tutta l’area culturale tibetana, in particolare presso laghi, fiumi e sorgenti. Sono prominenti i Lu del lago Manasarovar, del Namtso, dello Yamdrok e di numerosi laghi montani minori. Ogni regione, ogni villaggio conosce i propri luoghi dei Lu.

Luoghi tipici: sorgenti e pozzi, laghi, rive dei fiumi, prati umidi, determinati alberi (spesso ginepri), radici di grandi rocce, cavità nel terreno.

Stato delle fonti

Fonti principali: cicli di Padmasambhava; Kangyur/Tengyur con i sūtra dei Nāga e testi affini; manuali rituali locali di singoli monasteri; compendi Bön. Opere di riferimento moderne: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Le ricerche sul campo del XX e XXI secolo hanno documentato numerosi dettagli rituali, tra l’altro in Ladakh, Bhutan, Sikkim e nell’area dell’Amdo.

Nome e varianti

Tibetano klu, pronunciato Lu o Lü nei diversi dialetti. Corrisponde al termine sanscrito indiano nāga.

  • Klu rgyal, „re dei Lu“.
  • Klu mo, Lu femminili.
  • Klu gnyan, Lu particolarmente potenti o pericolosi.
  • Sa bdag dang klu, il gruppo degli spiriti della terra e delle acque insieme.

Descrizione

Aspetto. Nelle immagini raffigurati come i Nāga indiani: busto umano con lunghi corpi serpentini coronati; di colore bianco, blu, verde o rosso, a seconda della classe. I „Nove Re Lu“ (klu rgyal dgu) costituiscono un gruppo iconografico.

Comportamento. I Lu sono sensibili alla contaminazione: acque inquinate, abbattimenti sconsiderati, accendere fuochi sul territorio dei Lu, lavori di costruzione senza riti preliminari, persino lavare i panni in laghi sacri può scatenare le punizioni dei Lu.

Malattie. Le malattie tipiche dei Lu sono affezioni cutanee, lebbra, edemi, problemi renali, malattie croniche della pelle nei bambini, determinate forme di ottundimento mentale.

Malattie dei Lu e trattamento rituale

Il contatto con i Lu conduce a una categoria specifica di malattie, che oggi vengono spesso associate a infezioni o disturbi del sistema nervoso. Nella concezione tradizionale, una malattia dei Lu è la conseguenza di un’offesa all’acqua: riti impuri nei fiumi, contaminazione dell’acqua potabile, inquinamento dei fiumi o atti sessuali nei luoghi d’acqua.

I sintomi sono spesso legati all’umidità: edema, diarrea, espettorazione di muco, gotta. I riti per placare i Lu comprendono offerte all’acqua (chu-mchod), il gettare offerte nell’acqua, formule di benedizione e talvolta lunghi ritiri di meditazione presso sorgenti o laghi sacri. È spesso necessario un lama specializzato o uno sciamano locale con competenze sui Lu.

Profilo: Lu

Gli aspetti più importanti dei Lu in breve.

Origine

Strato Bön pre-buddhista, strettamente imparentato con i Nāga indiani; in parte integrato nel buddhismo da Padmasambhava.

Il bersaglio dei Lu

Contadini, scavatori di pozzi, pescatori, pastori, tutti coloro che lavorano il suolo o utilizzano le acque; bambini che giocano con noncuranza presso le sorgenti.

L'aspetto dei Lu

Busto umano con corpo serpentino, vari colori a seconda della classe; nel contatto spesso invisibili, si mostrano in forma di serpente o durante i riti.

Ambito d'azione

Affezioni cutanee, lebbra, edemi, malattie renali, perdita dei pozzi, raccolti mancati, epidemie tra il bestiame; in positivo: pioggia al momento giusto, fertilità, prosperità.

Protezione

Lu-Torma, offerta a base di farina, latte, miele e zafferano; recitazione del Klu-‘bum; riparazione tramite riti di purificazione e piantumazione di alberi; evitare azioni offensive nei luoghi dei Lu.

Esseri affini

Nāga indiani; draghi cinesi (lóng); ryū giapponesi; motivi coreani Mul-gwishin legati ai morti per acqua.

Difesa pratica

Lu-Torma. Il rituale centrale per la riconciliazione con i Lu: piccole figure di farina d’orzo tostata (tsampa), mescolata con latte, miele e zafferano, vengono deposte in ciotole presso acque o sorgenti sacre.

Klu-‘bum. Le „Centomila invocazioni ai Lu“ sono una raccolta di testi rituali buddhisti tibetani recitata per placare gli spiriti delle acque e della terra.

Riti di purificazione durante i lavori di costruzione. Prima di ogni costruzione di una casa, di un pozzo, dello scavo di una strada o dell’abbattimento di alberi, il suolo viene benedetto da un lama; le offerte ai Sa-Dag e ai Lu mirano a evitare disturbi.

Accorgimenti quotidiani. Non urinare nelle acque sacre, non lavare i panni in determinati laghi, evitare determinati alberi, regole elementari di cortesia nel rapporto con gli esseri.

Lu, parallelismi in altre culture

India/Induismo. I Nāga sono la radice storico-religiosa diretta; compaiono nel Mahabharata, nei Purana e nella letteratura buddhista.

Buddhismo. I Nāga come uditori del Buddha e come custodi di testi sacri sono presenti in tutta l’area buddhista; la tradizione tibetana dei Lu riprende e modifica questa eredità.

Cina. Il drago cinese (lóng) si sovrappone funzionalmente ai Lu: dominio sulle acque, apporto della pioggia, dignità imperiale.

Giappone. Il drago ryū e il kappa condividono singoli tratti del dominio sulle acque e del pericolo legato ad esse.

Specializzazioni locali tibetane e benedizione delle acque

Diverse regioni del Tibet hanno sviluppato proprie tradizioni dei Lu. I Lu della regione del Brahmaputra (Tibet meridionale) sono caratterizzati diversamente rispetto ai Lu della regione dell’Indo (Tibet occidentale). Alcuni Lu vengono descritti come bianchi e benevoli, altri come neri e pericolosi.

In alcune tradizioni locali i Lu non sono primariamente divinità delle acque, bensì regine della terra che abitano sotto le montagne e controllano le riserve d’acqua. Contadini e pastori presentano offerte ai Lu per assicurarsi buone precipitazioni e il flusso delle sorgenti. Nel Tibet moderno la venerazione dei Lu viene collegata alla coscienza ecologica: la protezione dei Lu viene letta come equivalente alla protezione delle risorse idriche.

I klu tra i nāga indiani e l'eredità tibetana

I klu tibetani (pronunciati lu) sono un esempio di come in Tibet si siano sovrapposte concezioni pre-buddhiste e buddhiste.

Con l’adozione del buddhismo dall’India a partire dal VII secolo giunsero in Tibet anche i nāga indiani, spiriti delle acque dalle sembianze serpentine della mitologia indiana. I traduttori tibetani scelsero per nāga la parola autoctona klu.

Si fusero così due tradizioni: la concezione indiana dei nāga come custodi di acque, tesori e insegnamenti, e una classe tibetana, evidentemente già esistente, di spiriti della terra e delle acque.

La ricerca, in particolare René de Nebesky-Wojkowitz in Oracles and Demons of Tibet, colloca i klu nel modello tibetano tripartito dello spazio: essi abitano la profondità, ossia sorgenti, laghi, fiumi, pozzi e l’interno della terra, mentre i gnyan occupano la superficie e i btsan l’altezza.

I klu sono considerati ricchi, custodi di minerali e risorse del sottosuolo, e al tempo stesso sensibili alla contaminazione dei loro ambiti.

Chi inquina una sorgente, contamina con rifiuti un corso d’acqua, scava la terra in punti delicati o abbatte alberi presso i luoghi d’acqua, rischia, secondo la concezione tradizionale, l’ira dei klu. Le malattie loro attribuite riguardano soprattutto la pelle: eruzioni, manifestazioni simili alla lebbra, gonfiori.

Anche qui emerge lo schema degli spiriti tibetani legati ai luoghi, il cui rapporto con l’essere umano è regolato dalla purezza, dal rispetto e dall’evitamento degli abusi.

Purezza, malattia e la riconciliazione rituale dei klu

Il rapporto tradizionale con i klu ruota attorno al concetto di purezza. Poiché erano considerati sensibili all’inquinamento, evitare la contaminazione dei loro luoghi di dimora era una precauzione quotidiana.

Determinate azioni, come lavare cose impure in una sorgente o bruciare materiali sporchi nei pressi di un corso d’acqua, erano considerate pericolose, perché potevano offendere i klu. La malattia veniva allora interpretata come la loro risposta.

Quando una persona si ammalava e i sintomi, soprattutto le malattie della pelle, venivano interpretati come punizione dei klu, entrava in gioco un repertorio specifico di riti di riconciliazione.

Vi rientravano cerimonie di purificazione e la presentazione di offerte particolarmente pure, spesso bianche o lattee, nonché l’erezione o il rinnovamento di piccoli santuari, i lu khang o lu bum, in cui i klu venivano venerati.

Un klu bum, un recipiente con sostanze pure, poteva fungere da dimora permanente e luogo di offerta. Questa pratica univa, come consueto in Tibet, elementi pre-buddhisti, buddhisti e Bön.

Notevole è la duplice natura dei klu. Sono pericolosi, ma anche fonte di ricchezza, fertilità e prosperità. Un luogo di dimora dei klu ben trattato poteva portare prosperità a una famiglia o a un luogo.

Nello strato buddhista della tradizione i klu compaiono inoltre come custodi di insegnamenti nascosti, un motivo che proviene direttamente dalla tradizione indiana dei nāga, in cui i nāga conservano i testi finché il mondo non è pronto per essi.

I klu non sono dunque un semplice essere nocivo, bensì una potenza ambivalente, con cui si doveva coltivare una relazione regolata, improntata alla purezza e al rispetto.

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