Mamo è uno spirito della tradizione tibetana.
Spiriti materni femminili e oscuri della tradizione tibetana, tra protezione e pestilenza.
I Mamo sono esseri Dakini della tradizione tibetana e rappresentano la forza indomita della natura.
I Mamo (tib. ma mo, „madri“) sono una particolare classe di esseri femminili, ampiamente rappresentata nel pantheon tibetano. Si collocano tra spiriti protettori femminili, madri terrestri e pericolose demoni. In quanto spiriti materni ambivalenti possono portare prosperità, salute e pioggia, oppure, in caso di violazione dell’ordine, scatenare pestilenze, guerre, catastrofi naturali e disordini sociali.
I Mamo sono strettamente legati all’idea di un equilibrio alterato tra uomo e natura. La tradizione tibetana interpreta spesso pandemie, fratture climatiche e catastrofi politiche come espressione di un ma mo’i gtor chen, una „grande epoca di emanazione dei Mamo“, in cui gli spiriti materni si rivoltano contro il mondo deformato.
Tipo: categoria di demoni/spiriti materni femminili
Origine: concezioni pre-buddhiste della madre terra; tradizioni indo-buddhiste delle dakini e delle matrika
Testi: cicli di Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuali rituali delle divinità protettrici
Effetto: pestilenze, cattivi raccolti, guerre, disturbi psichici; in positivo: fertilità e prosperità
Difesa: torma dei Mamo, offerte di fumo, pratica rituale dei Dharmapala
La tradizione dei Mamo ha due radici principali: da un lato le concezioni pre-buddhiste tibetane e centro-asiatiche di divinità madri terrestri e signore della natura selvaggia, dall’altro l’eredità indo-buddhista delle matrika (divinità materne) e delle dakini (viandanti del cielo). Nell’assimilazione tibetana di questi filoni nasce il campo dei Mamo con i suoi tratti ambivalenti e oscuri.
Di rilievo è la narrazione secondo cui Padmasambhava, al momento dell’introduzione del buddhismo nell’altopiano tibetano, avrebbe vincolato numerosi Mamo integrandoli nella cerchia degli spiriti protettori. Nelle scritture Gelug dei secoli successivi la classe dei Mamo viene descritta in modo sistematico.
I Mamo sono spiriti o divinità femminili nel buddhismo tibetano e nella fede pre-buddhista Bön. Compaiono come gruppo collettivo, non come singoli esseri: vi sono Mamo che sono spiriti protettori delle montagne e altri che agiscono come demoni della distruzione. La loro genealogia risale alla religiosità tibetana pre-buddhista.
I Mamo sono venerati e temuti in tutta l’area culturale buddhista tibetana. Singoli Mamo legati a luoghi specifici sono collegati a determinate montagne, passi e monasteri (per es. Palden Lhamo presso il Lhamo Latso, a sud di Lhasa). La figura di Palden Lhamo (skt. Shri Devi) è il Mamo istituzionalizzato più importante, divinità protettrice del Dalai Lama e della scuola Gelug.
Fonti principali: cicli di Padmasambhava e testi Terma della scuola Nyingma; Kangyur/Tengyur con la letteratura sulle dakini e sulle matrika; manuali rituali su Palden Lhamo. Opere di riferimento: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Tibetano ma mo: la traduzione letterale „madri“ indica qui una classe, non la maternità biologica.
Aspetto. I Mamo vengono rappresentati come figure femminili dalla pelle scura o blu-nera, per lo più nude o con pelle di tigre, capelli scarmigliati, ornamenti di scheletro, collane di teschi e tratti selvaggi. Palden Lhamo cavalca un mulo con una sella ricoperta di pelle umana, Ekajati ha un solo occhio, un solo dente e un solo seno.
Comportamento. I Mamo reagiscono con violenza a disturbi morali ed ecologici: violazione di patti, mancanza di rispetto verso i luoghi sacri, grandi squilibri. Possono allora scatenare epidemie, guerre, carestie e malattie psichiche. Quando sono vincolati sono potenti protettrici del Dharma.
Concezione del tempo. Le „epoche dei Mamo“ sono epoche di crisi collettive; in tali periodi si celebrano grandi rituali di torma dei Mamo e Chöpa.
I Mamo vengono rappresentati come spiriti femminili dal fuoco rosso-oro o come furie blu-nere scure. Portano armi e simboli del potere. Spesso vengono mostrati in gruppi di tre o cinque, ciascuno con un proprio colore e attributo. Il simbolismo varia a seconda che vengano intesi come spiriti protettori o come spiriti di ostacolo.
Gli aspetti più importanti dei Mamo in sintesi.
Divinità della madre terra pre-buddhiste, tradizioni indo-buddhiste delle matrika e delle dakini; sistematizzate da Padmasambhava.
Comunità in tempi di crisi collettive; trasgressori dei luoghi sacri; malati e persone psichicamente instabili; in senso positivo: tantristi e monasteri sotto la loro protezione.
Figura femminile dalla pelle scura o blu-nera con capelli scarmigliati, ornamenti di scheletro e pelle di tigre; spesso con armi (spada, coppa di teschio, tridente).
Pestilenze, cattivi raccolti, guerre, instabilità psichica, incubi; in positivo: fertilità, pioggia, protezione decisa.
Offerta di torma dei Mamo, offerte di fumo Sang, pratica rituale delle divinità protettrici (Palden Lhamo, Ekajati), rituale Chödpa, visualizzazione tantrica.
Funzionalmente affini alle Matrika induiste e agli aspetti di Kali, entrambe si presentano come madri collettive irate. Nella più ampia tradizione buddhista mahayana le dakini stanno, in modo simile a Empusa, sulla soglia tra funzione terrificante e funzione liberatrice. Corrispondenti tibetani: Palden Lhamo come dea protettrice irata, Ekajati come custode irata dei Tantra, Yamaraja come giudice dei morti.
Cerimonie di torma dei Mamo. In tempi di crisi collettiva o come parte della regolare pratica monastica si celebrano grandi feste di torma, durante le quali numerosi Mamo vengono placati contemporaneamente.
Rituale di Palden Lhamo. La grande divinità protettrice viene venerata quotidianamente in molti monasteri, in particolare nella scuola Gelug; presso il Lhamo Latso, il „lago della divinità“, da secoli si cercano visioni.
Pratica Chödpa. Il rituale tantrico Chöd, in cui il praticante offre il proprio corpo agli esseri affamati, è particolarmente efficace nel rapporto con le forze dei Mamo.
Ecologia e morale. Tradizionalmente la protezione dall’ira dei Mamo si ottiene anche attraverso la conservazione dei luoghi sacri, il rispetto delle maestre femminili e il rispetto dei patti collettivi.
I Mamo vengono placati in Tibet per attenuare la loro forza distruttiva. I rituali rivolti ai Mamo fanno parte delle pratiche di protezione nei monasteri. Vengono invocati per la protezione dalle catastrofi naturali e per la difesa dalle energie demoniache femminili.
India/Induismo. Le matrika (divinità materne) e Kali sono le parenti più prossime; l’iconografia con ornamenti di scheletro e pelle scura è condivisa.
Buddhismo. Le figure delle dakini sono iconograficamente vicine ai Mamo; nella ricezione occidentale i termini vengono spesso confusi: Dakini indica le messaggere del cielo, Mamo la classe più oscura delle madri terrestri.
Europa. Baba Jaga e le affini madri del bosco slave, la mormo greca: un motivo ricorrente in tutto il mondo, quello delle Grandi Madri ambivalenti.
I Mamo, in tibetano spesso scritti come ma mo, costituiscono una classe propria di esseri femminili all’interno del complesso mondo degli spiriti del buddhismo tibetano. Sono considerati potenze irate, legate a malattia, guerra e sventura.
Nelle classificazioni della tradizione tibetana vengono spesso annoverati tra le divinità protettrici, ma la loro posizione è ambigua: a seconda del contesto appaiono come potenze indomite e pericolose oppure come protettrici della dottrina vincolate al Dharma.
Questa duplice natura non è una contraddizione, bensì corrisponde a una logica di fondo della religione tibetana. Molte delle più importanti divinità protettrici sono considerate originariamente esseri selvaggi, pre-buddhisti o demoniaci, sottomessi da un grande maestro, nella tradizione spesso Padmasambhava, e vincolati al buddhismo da un giuramento.
I Mamo appartengono a questo gruppo di potenze vincolate, ma per loro natura pericolose. Il loro asservimento non è mai garantito in modo definitivo: deve essere rinnovato ritualmente sempre di nuovo.
La ricerca sulla religione tibetana, per esempio i lavori fondamentali di René de Nebesky-Wojkowitz sulle divinità protettrici del Tibet, ha messo in luce i Mamo come esempio della stratificazione del pantheon tibetano.
In essi si fondono elementi della religione indigena pre-buddhista, influenze del tantrismo indiano e la sistematica ordinatrice del buddhismo tibetano sviluppato. I Mamo non sono pertanto riconducibili a un’unica origine. Sono il prodotto della lunga fusione storico-religiosa che è caratteristica del Tibet.
Nella concezione tibetana i Mamo sono strettamente legati a epidemie, pestilenze e disgregazione sociale. Sono considerati le potenze che diffondono malattie contagiose e che si rafforzano in tempi di declino morale.
Questo legame non è casuale: la religione tibetana interpreta spesso la sventura collettiva come conseguenza di un ordine alterato, di uno squilibrio tra gli esseri umani e le potenze invisibili del loro ambiente.
In questo contesto i Mamo vengono descritti come particolarmente sensibili alla contaminazione e alla rottura dei patti. Quando i giuramenti vengono infranti, quando gli obblighi rituali vengono trascurati, quando il mondo si allontana dalla dottrina, si dice che i Mamo si adirano e inviano malattia e guerra.
Il loro operare è quindi un indicatore dello stato dell’ordine morale e rituale. Sono meno spiriti molesti arbitrari che una sorta di istanza esecutiva, che reagisce ai disturbi.
Questa interpretazione ha avuto conseguenze pratiche per la pratica rituale. In tempi di pestilenze o di guerra i monasteri celebravano cerimonie particolari, rivolte ai Mamo e destinate a placarne l’ira. Tali rituali comprendevano offerte, confessioni di colpe e il rinnovamento rituale del vincolo dei Mamo alla dottrina.
La ricerca nelle scienze delle religioni vede in ciò un esempio chiaro di come la religione tibetana inserisse le crisi collettive in un quadro interpretativo cosmologico e vi facesse fronte con un lavoro rituale di riparazione. I Mamo non erano in tal modo soltanto causa della sventura, ma anche suo destinatario: a essi si rivolgeva lo sforzo rituale volto a ristabilire l’equilibrio.
Altre opere di riferimento nella bibliografia.
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Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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