Мамо (тиб. Mamo) – это дух тибетской традиции.
Женские тёмные духи-матери тибетской традиции, пребывающие между защитой и мором.
Мамо – это духи-дакини тибетской традиции и олицетворяют необузданную силу природы.
Мамо (тиб. ma mo, «матери») – особый, широко представленный в тибетском пантеоне класс женских существ. Они занимают промежуточное положение между духами-хранительницами, земными матерями и опасными демоницами. Как амбивалентные духи-матери они способны приносить благосостояние, здоровье и дожди, однако при нарушении миропорядка могут насылать мор, войны, стихийные бедствия и социальные потрясения.
Мамо тесно связаны с представлением о нарушенном равновесии между человеком и природой. Тибетская традиция нередко интерпретирует пандемии, климатические катастрофы и политические потрясения как проявление ma mo’i gtor chen – «великого времени выброса мамо», когда духи-матери обращаются против искажённого мира.
Тип: Категория женских демониц-/духов-матерей
Происхождение: добуддийские представления о матери-земле; индийско-буддийские традиции дакини и матрика
Тексты: Падмасамбхава-циклы, Кангьюр/Тенгьюр, ритуальные руководства по божествам-защитникам
Воздействие: моровые болезни, неурожаи, войны, психические расстройства; в положительном смысле: плодородие и благосостояние
Отвращение: торма мамо, дымовые подношения, ритуальная практика дхармапал
Отличие от Гьялпо: В отличие от Гьялпо – мужских демонов-королей – Мамо являются женскими тёмными духами-матерями: не падшими монахами, но воплощениями дикой, необузданной женской природы в тибетской традиции.
Традиция Мамо имеет два главных корня: с одной стороны – добуддийские тибетско-центральноазиатские представления о богинях земли и владычицах дикой природы, с другой – индийско-буддийское наследие матрика (богинь-матерей) и дакини (небесных странниц). В результате тибетского синтеза этих традиций формируется поле Мамо с его амбивалентно-тёмными чертами.
Широко известно предание о том, что Падмасамбхава при введении буддизма в тибетское нагорье подчинил многочисленных Мамо и включил их в круг духов-защитников. В текстах школы Гелуг более поздних столетий класс Мамо описывается систематически.
Мамо – женские духи или богини тибетского буддизма и добуддийской религии Бон. Они выступают как коллективная группа, а не как отдельные существа: одни Мамо являются горными духами-хранителями, другие действуют как демоны разрушения. Их генеалогия восходит к добуддийской тибетской религиозности.
Мамо почитаются и вызывают страх на всём пространстве тибетско-буддийской культуры. Отдельные локально привязанные Мамо связаны с конкретными горами, перевалами и монастырями (например, Палден Лхамо с озером Лхамо Лацо к югу от Лхасы). Фигура Палден Лхамо (санскр. Шри Деви) является наиболее известной институционализированной Мамо, богиней-покровительницей Далай-ламы и школы Гелуг.
Основные источники: циклы Падмасамбхавы и тексты-терма школы Ньингма; Кангьюр/Тенгьюр с литературой о дакини и матрика; ритуальные руководства, посвящённые Палден Лхамо. Стандартные научные труды: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) «Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning»; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Тибетское ma mo – буквальный перевод «матери» – обозначает здесь класс существ, а не биологическое материнство.
Облик. Мамо изображаются как темнокожие или сине-чёрные женские фигуры, как правило обнажённые или облачённые в тигровую шкуру, с распущенными волосами, украшениями из костей, гирляндами из черепов и устрашающими чертами лица. Палден Лхамо восседает на муле с седлом, покрытым человеческими кожами, Экаджати одноглаза, с единственным зубом и единственной грудью.
Поведение. Мамо бурно реагируют на нравственные и экологические нарушения: нарушение договоров, осквернение священных мест, серьёзные дисбалансы. В таких случаях они способны вызывать эпидемии, войны, голод и психические болезни. В связанном состоянии они являются могущественными хранительницами Дхармы.
Понятие времени. «Времена мамо» – это эпохи коллективных кризисов; в такие периоды проводятся большие ритуалы ма-мо-торма и чёпа.
Мамо изображаются как женские духи с красно-золотым огнём или как тёмно-сине-чёрные фурии. Они несут оружие и символы власти. Нередко их представляют группами по три или пять, каждая – со своим цветом и атрибутом. Символика варьируется в зависимости от того, воспринимаются ли они как духи-защитники или как духи-вредители.
Важнейшие аспекты Мамо в кратком изложении.
Добуддийские богини-матери земли, индийско-буддийские традиции матрика и дакини; систематизированы Падмасамбхавой.
Общины в периоды коллективных кризисов; нарушители священных мест; больные и психически нестабильные; в положительном смысле: тантрики и монастыри, находящиеся под их покровительством.
Темнокожая или сине-чёрная женская фигура с распущенными волосами, украшениями из костей и тигровой шкурой; нередко с оружием (меч, чаша из черепа, трезубец).
Моровые болезни, неурожаи, войны, психическая нестабильность, ночные кошмары; в положительном смысле: плодородие, дожди, решительная защита.
Жертвенные подношения ма-мо-торма-, дымовые подношения санг, ритуальная практика богов-защитников (Палден Лхамо, Экаджати), практика чёдпа-ритуала, тантрическая визуализация.
Функционально Мамо близки к индуистским Матрикам и аспектам Кали – все они выступают как коллективные гневные матери. В широкой традиции буддизма махаяны дакини подобно Эмпусе занимают порог между устрашающей и освобождающей функцией. Тибетские аналоги: Палден Лхамо как гневная богиня-защитница, Экаджати как гневная хранительница тантр, Ямараджа как судья мёртвых.
Церемонии ма-мо-торма. В периоды коллективных кризисов или в рамках регулярной монастырской практики проводятся большие торма-celebrations, в ходе которых умиротворяются многочисленные Мамо одновременно.
Ритуал почитания Палден Лхамо. Великая богиня-защитница ежедневно чтится во многих монастырях, особенно в школе Гелуг; на озере Лхамо Лацо – «озере богини» – на протяжении столетий ищут видения.
Практика чёдпа. Тантрический ритуал чёд, в котором практикующий подносит своё тело голодным существам, особенно действенен при работе с силами Мамо.
Экология и мораль. Согласно традиции, защита от гнева Мамо достигается также через сохранение священных мест, уважение к женщинам-учительницам и соблюдение коллективных договоров.
Мамо в Тибете умилостивляют из страха перед ними, стремясь укротить их разрушительную силу. Ритуалы, посвящённые Мамо, входят в состав защитных практик монастырей. К ним обращаются за защитой от стихийных бедствий и для отвращения энергий женских демонических сил.
Индия/индуизм. Ближайшими родственниками являются матрика (богини-матери) и Кали; с ними Мамо разделяет иконографию с украшениями из костей и тёмным цветом кожи.
Буддизм. Дакини иконографически близки к Мамо; в западной рецепции эти понятия нередко смешиваются: дакини обозначает небесных вестниц, тогда как Мамо – более тёмный класс духов-матерей земли.
Европа. Баба-яга и родственные ей славянские лесные матери, греческая морmo – повсеместно повторяющийся мотив амбивалентных Великих Матерей.
Мамо, по-тибетски нередко записываемые как ma mo, образуют самостоятельный класс женских существ в сложном мире духов тибетского буддизма. Они считаются гневными силами, связанными с болезнями, войной и бедствиями.
В классификациях тибетской традиции они нередко причисляются к богам-защитникам, однако их положение двойственно: в зависимости от контекста они предстают либо как необузданные, опасные силы, либо как хранительницы учения, связанные с Дхармой.
Эта двойственная природа не является противоречием, а соответствует основной логике тибетской религии. Многие важнейшие боги-защитники изначально считались дикими, добуддийскими или демоническими существами, которые были покорены великим учителем – в предании чаще всего Падмасамбхавой – и посредством клятвы связаны с буддизмом.
Мамо принадлежат к этой группе связанных, но по своей природе опасных сил. Их укрощение никогда не является окончательным – оно должно ритуально возобновляться снова и снова.
Религиоведческие исследования тибетской религии, в частности основополагающие труды Рене де Небески-Войковица о богах-защитниках Тибета, выявили Мамо как пример многослойности тибетского пантеона.
В них соединяются элементы добуддийской местной религии, влияния индийского тантризма и упорядочивающая систематика развитого тибетского буддизма. Поэтому Мамо нельзя свести к единственному источнику происхождения. Они являются продуктом длительного религиозно-исторического синтеза, характерного для Тибета.
В тибетских представлениях Мамо тесно связаны с эпидемиями, моровыми болезнями и распадом общества. Они считаются силами, распространяющими заразные болезни и усиливающимися в периоды нравственного упадка.
Эта связь не случайна: тибетская религия нередко трактует коллективные бедствия как следствие нарушенного порядка, дисбаланса между людьми и невидимыми силами окружающего мира.
В этом контексте Мамо описываются как особенно чувствительные к осквернению и нарушению договоров. Когда нарушаются клятвы, когда ритуальные обязательства остаются без исполнения, когда мир отворачивается от учения, – говорится, что Мамо приходят в гнев и насылают болезни и войны.
Их воздействие служит тем самым мерилом состояния нравственного и ритуального порядка. Они являются не столько произвольными духами-вредителями, сколько своего рода исполнительным органом, реагирующим на нарушения.
Это толкование имело практические последствия для ритуальной практики. В периоды эпидемий или войн монастыри проводили особые церемонии, обращённые к Мамо, призванные умиротворить их гнев. Такие ритуалы включали подношения, исповедание проступков и ритуальное возобновление связи Мамо с учением.
Религиоведческое исследование усматривает в этом наглядный пример того, как тибетская религия вписывала коллективные кризисы в космологическую систему интерпретации и противостояла им посредством ритуальной восстановительной работы. Мамо при этом выступали не только причиной бедствий, но и их адресатом: именно к ним было обращено ритуальное усилие, призванное восстановить равновесие.
Дополнительные стандартные труды – в списке литературы.
Описанная здесь защитная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard продолжает эту культурно-историческую линию переносных защитных объектов и является её современной формой.Подробнее об iWell Guard →
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Письменное предание о Гаврииле уходит корнями на несколько столетий в прошлое, причём весьма веро...

Ольгой-хорхой, монгольский червь смерти пустыни Гоби. Происхождение, недоказанное существование и...

Вишну, хранитель индуистской Тримурти. Десять аватаров (Кришна, Рама и др.), чакра, змея Ананта и...

Ауахитуроа, персонификация комет и огненосец у маори. Происхождение, брак с Мауикой и религиоведч...

Русалка – классическая водяная дева славянского фольклора. В восточнославянской традиции она обит...

Мария Макилинг, дивата и покровительница горы Макилинг. Происхождение, доколониальное имя Диан Ма...