Mamo yw ysbryd o draddodiad Tibet.
Ysbrydion mam benywaidd, tywyll o draddodiad Tibet, rhwng amddiffyniad a haint.
Mae Mamo yn fodau tebyg i dakini o draddodiad Tibet ac yn cynrychioli grym natur heb ei ddofi.
Mae’r Mamo (Tibetaidd ma mo, “Mamau”) yn ddosbarth arbennig o fodau benywaidd sy’n gynrychiolir yn eang yn pantheon Tibet. Maent yn sefyll rhwng ysbrydion gwarcheidiol, mamau daear a dieflesau peryglus. Fel ysbrydion mam amwys, gallant ddwyn ffyniant, iechyd a glaw, neu ryddhau heintiau, rhyfeloedd, trychinebau naturiol ac anhrefn gymdeithasol pan dorrir y drefn.
Mae Mamo yn gysylltiedig yn agos â’r syniad o gydbwysedd wedi’i darfu rhwng dyn a natur. Mae traddodiad Tibet yn dehongli pandemigau, newidiadau hinsawdd a thrychinebau gwleidyddol yn aml fel amlygiad o ma mo’i gtor chen, “cyfnod mawr taflu Mamo,” pryd y try’r ysbrydion mam yn erbyn y byd gwyredig.
Math: Categori diafol/ysbryd mam benywaidd
Tarddiad: Cysyniadau mam daear cyn-Fwdhaidd; traddodiadau dakini a matrika Indo-Fwdhaidd
Testunau: Cylchoedd Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, llawlyfrau ritwal duwiesau gwarcheidiol
Dylanwad: Heintiau, cynhaeaf gwael, rhyfeloedd, anhwylderau meddyliol; yn gadarnhaol: ffrwythlondeb a ffyniant
Amddiffyniad: Torma ma-mo, offrymau mwg, arferion ritwal Dharmapalas
Gwahaniaeth o Gyalpo: Yn wahanol i’r Gyalpo, y diafoliaid brenhinol gwrywaidd, mae’r Mamo yn ysbrydion mam benywaidd, tywyll, ddim yn fynachlogion syrthiedig, ond ymgnawdoliadau o natur benywaidd wyllt, heb ei ddofi yn draddodiad Tibet.
Mae gan draddodiad Mamo ddwy wraidd bennaf: ar y llaw un, syniadau Tibetaidd-Canolasiaidd cyn-Fwdhaidd am dduwiesau mam daear a meistresau’r gwyllt, ac ar y llaw arall, treftadaeth Indo-Fwdhaidd y matrika (duwiesau mam) a dakini (teithwragedd nefol). Yn ymgymathiad Tibet o’r llinynnau hyn y crëwyd maes Mamo gyda’i nodweddion amwys-dywyll.
Mae’r stori amlwg yn dweud bod Padmasambhava, wrth gyflwyno Bwdhaeth i ucheldiroedd Tibet, wedi rhwymo llawer o Mamo a’u cynnwys yng nghylch yr ysbrydion gwarcheidiol. Yn ysgrifau Gelug canrifoedd diweddarach, disgrifir dosbarth y Mamo yn systematig.
Mamo yw ysbrydion benywaidd neu dduwiesau ym Mwdhaeth Tibet ac yng nghrefydd cyn-Fwdhaidd Bön. Ymddangosant fel grŵp cyfunol, nid fel bodau unigol; ceir duwiau Mamo sy’n ysbrydion gwarcheidiol mynydd, ac eraill sy’n gweithredu fel diafoliaid dinistr. Mae eu tarddiad yn mynd yn ôl i grefyddoldeb Tibetaidd cyn-Fwdhaidd.
Addolir ac ofnir Mamo ar draws ardal ddiwylliannol Bwdhaeth Tibet gyfan. Mae Mamo lleol unigol wedi’u cysylltu â mynyddoedd, bylchau a mynachlogion penodol (e.e. Palden Lhamo yn Lhamo Latso i’r de o Lhasa). Y ffigwr Palden Lhamo (Sansgrit Shri Devi) yw’r Mamo sefydliadol amlycaf, duwiesau gwarcheidiol y Dalai Lama a’r ysgol Gelug.
Ffynonellau craidd: Cylchoedd Padmasambhava a thestunau Terma o’r ysgol Nyingma; Kangyur/Tengyur gyda llenyddiaeth dakini a matrika; llawlyfrau ritwal ar Palden Lhamo. Gweithiau safonol: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning”; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Tibetaidd ma mo, cyfieithiad llythrennol “Mamau”, yn cyfeirio yma at ddosbarth, nid mamolaeth fiolegol.
Ymddangosiad. Darlunnir Mamo fel ffigyrau benywaidd tywyll-groenog neu las-ddu, fel arfer yn noeth neu â chroen teigr, gwallt cymysglyd, addurniadau sgerbwd, mwclisau penglog a nodweddion gwyllt. Mae Palden Lhamo yn reidio mul gyda chyfrwy wedi’i orchuddio â chroen dynol, mae Ekajati ag un llygad, un dant ac un fron.
Ymddygiad. Mae Mamo yn ymateb yn ffyrnig i darfu moesol ac ecolegol: torri cytundebau, diystyru lleoedd sanctaidd, anghydbwysedd mawr. Gallant wedyn ryddhau epidemigau, rhyfeloedd, newyn ac afiechydon meddyliol. Yn eu cyflwr wedi’u rhwymo, maent yn warcheidwaid pwerus o’r Dharma.
Cysyniad amser. Mae “cyfnodau ma-mo” yn gyfnodau o argyfyngau cyfunol; yn amser o’r fath, cynhelir seremonïau mawr ma-mo-torma a chöpa.
Mamo a ddarlunnir fel ysbrydion benywaidd â thân coch-euraidd neu fel llidiogwyr tywyll-las-ddu. Maent yn cario arfau a symbolau o rym. Yn aml dangosir mewn grwpiau o dri neu bump, pob un â lliw a phriodoledd ei hun. Mae’r symboliaeth yn amrywio yn ôl a ydynt yn cael eu deall fel ysbrydion gwarcheidiol neu ysbrydion rhwystrol.
Prif nodweddion Mamo mewn trem.
Duwiesau mam daear cyn-Fwdhaidd, traddodiadau matrika a dakini Indo-Fwdhaidd; wedi’u systemateiddio gan Padmasambhava.
Cymunedau mewn cyfnodau o argyfyngau cyfunol; tresmaswyr lleoedd sanctaidd; y cleifion a’r rhai ansefydlog yn feddyliol; yn gadarnhaol: tantriaid a mynachlogion o dan eu gwarchodaeth.
Ffigwr benywaidd tywyll-groenog neu las-ddu â gwallt cymysglyd, addurniadau sgerbwd a chroen teigr; yn aml gydag arfau (cleddyf, powl penglog, tryfer).
Heintiau, cynhaeaf gwael, rhyfeloedd, ansefydlogrwydd meddyliol, hunllefau; yn gadarnhaol: ffrwythlondeb, glaw, amddiffyniad pendant.
Offrymau Ma-mo-Torma, offrymau arogldarth Sang, arferion defodol y duwiau amddiffynnol (Palden Lhamo, Ekajati), defod Chödpa, delweddu tantrig.
Yn gysylltiedig yn swyddogaethol â’r Matrikas Hindŵaidd a’r agweddau ar Kali, gan fod y ddwy grŵp yn ymddangos fel mamau llidiog torfol. Yn nhraddodiad ehangach Bwdaeth Mahayana, saif y dakini ar y trothwy rhwng swyddogaeth arswydus a swyddogaeth ryddhaol, yn debyg i Empusa. Cymheiriaid Tibetaidd: Palden Lhamo fel duwies amddiffynnol lidiog, Ekajati fel gwarcheidwad llidiog y tantrau, Yamaraja fel barnwr y meirw.
Seremonïau Torma-Mamo. Yn adegau o argyfwng torfol, neu fel rhan o ymarfer mynachaidd rheolaidd, cynhelir gwyliau Torma mawr lle bydd nifer o Mamo yn cael eu tawelu ar unwaith.
Defod Palden Lhamo. Mae’r brif dduwiesol amddiffynnol yn cael ei haddoli’n ddyddiol mewn llawer o fynachlogydd, yn arbennig o fewn ysgol Gelug; wrth Lhamo Latso, “Llyn y Dduwies”, ceisir gweledigaethau ers canrifoedd.
Ymarfer Chödpa. Mae’r ddefod tantrig Chöd, lle mae’r ymarferwr yn cynnig ei gorff i’r bodau newynog, yn arbennig o effeithiol wrth ymdrin â phwerau’r Mamo.
Ecoleg a moesoldeb. Yn draddodiadol, ceir amddiffyniad rhag llid y Mamo hefyd trwy gadw safleoedd sanctaidd, dangos parch at athrawesau benywaidd, a chynnal cyfamodau torfol.
Yn Tibet, mae’r Mamo yn cael eu tawelu er mwyn lleddfu eu grym dinistriol. Mae defodau i’r Mamo yn rhan o’r arferion amddiffynnol yn mynachlogydd. Cânt eu galw am amddiffyniad rhag trychinebau naturiol ac i wrthsefyll ynni cythreulig benywaidd.
India/Hindŵaeth. Y matrika (duwiesau mam) a Kali yw’r perthnasau agosaf; maent yn rhannu eiconograffeg gyda addurniadau esgyrn a chroen tywyll.
Bwdaeth. Mae ffigyrau dakini yn agos yn eiconograffig at y Mamo; yn y dderbyniad Orllewinol, mae’r termau’n aml yn cael eu drysu, mae Dakini yn cyfeirio at negeswragedd nefol, tra bod Mamo yn dosbarth o famau daearol tywyllach.
Ewrop. Baba Jaga a mamau coedwig Slafaidd cysylltiedig, mormo Groegaidd: motiff byd-eang ailddigwyddol o Famau Mawrion amwys.
Mae’r Mamo, a ysgrifennir yn Tibetaidd yn aml fel ma mo, yn ffurfio dosbarth arbennig o fodau benywaidd o fewn byd cymhleth ysbrydion Bwdaeth Tibetaidd. Ystyrir eu bod yn bwerau llidiog, sy’n gysylltiedig â salwch, rhyfel a thrychineb.
Yn nosraniadau’r traddodiad Tibetaidd, fe’u cysylltir yn aml â’r duwiesau amddiffynnol, ond mae eu safle’n ddeuol: yn dibynnu ar y cyd-destun, ymddangosant fel pwerau gwyllt a pheryglus heb feistroli, neu fel gwarcheidwadau’r ddysgeidiaeth sydd ynghlwm â’r Dharma.
Nid gwrthddywediad yw’r natur ddeublyg hon, ond yn hytrach mae’n cyfateb i resymeg sylfaenol crefydd Tibetaidd. Ystyrir bod llawer o’r duwiesau amddiffynnol pwysicaf yn wreiddiol yn fodau gwyllt, cyn-Fwdhaidd neu gythreulig, a orfodwyd gan feistr mawr, yn ôl y draddodiad yn aml Padmasambhava, ac a rwymwyd i Fwdaeth trwy lw.
Mae’r Mamo yn perthyn i’r grŵp hwn o bwerau sydd wedi’u rhwymo ond yn eu hanfod yn beryglus. Nid yw eu meistroli byth yn derfynol sicr, mae’n rhaid ei adnewyddu dro ar ôl tro’n ddefodol.
Mae’r ymchwil ar grefydd Tibetaidd, megis gwaith sylfaenol René de Nebesky-Wojkowitz ar dduwiesau amddiffynnol Tibet, wedi dangos y Mamo fel enghraifft o haenu pantheon Tibetaidd.
Ynddynt cyfunir elfennau o grefydd frodorol cyn-Fwdhaidd, dylanwadau o Dantrigiaeth Indiaidd, a threfn systematig Bwdaeth Tibetaidd ddatblygedig. Ni ellir felly briodoli’r Mamo i un tarddiad unigol. Maent yn gynnyrch yr ymdoddiad hanesyddol grefyddol hirfaith sydd yn nodweddiadol o Tibet.
Yn y gred Dibetaidd, mae’r Mamo yn gysylltiedig’n agos ag epidemigau, pla a chwymp cymdeithasol. Ystyrir eu bod yn nerthoedd sy’n lledaenu clefydau heintus ac yn cryfhau mewn cyfnodau o ddirywiad moesol.
Nid yw’r cysylltiad hwn yn ddigwyddiadol: mae crefydd Tibet yn dehongli anffawd gyfun yn aml fel canlyniad i drefn wedi’i tarfu, anghydbwysedd rhwng pobl a’r nerthoedd anweledig o’u cwmpas.
Disgrifir y Mamo yn y cyswllt hwn fel bodau hynod sensitif i lygredd a thorri cytundeb. Pan dorrir llwon, pan esgeulusir rhwymedigaethau seremonïol, pan try’r byd i ffwrdd o’r ddysgeidiaeth, dywedir bod y Mamo’n mynd yn ddig ac yn anfon clefyd a rhyfel.
Mae eu gweithredoedd felly’n fesur o gyflwr y drefn foesol a seremonïol. Maent yn llai o ysbrydion pla mympwyol ac yn fwy o fath o awdurdod gweithredu sy’n ymateb i darfiadau.
Cafodd y dehongliad hwn ganlyniadau ymarferol i arfer seremonïol. Yn gyfnodau o bla neu ryfel, cynhaliai fynachlogydd seremonïau arbennig wedi’u cyfeirio at y Mamo i geisio tawelu eu dig. Roedd seremonïau o’r fath yn cynnwys offrymau, cyffesiadau o gamweddau, ac adnewyddiad seremonïol o rwymiad y Mamo â’r ddysgeidiaeth.
Mae ymchwil astudiaethau crefydd yn gweld yn hyn enghraifft glir o sut y gosododd crefydd Tibet argyfyngau cyfun o fewn fframwaith dehongli cosmolegol a mynd i’r afael â nhw drwy waith atgyweirio seremonïol. Nid y Mamo oedd yn achosi’r anffawd yn unig, ond hwy hefyd oedd y derbynnydd: at y Mamo y cyfeiriwyd yr ymdrech seremonïol i adfer y cydbwysedd.
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Vellamo, arglwyddes Ffinnaidd y dŵr a phriod Ahti. Tarddiad, cwlt pysgota, symbolaeth a'r cysyllt...

Machen Pomra (Amnye Machen), duw rhyfelwr mynydd Amdo. Ei darddiad, mynydd pererindod y Kora, a'i...

Yamabiko, ysbryd atsain y mynyddoedd mewn crefydd werin Japan. Tarddiad, esboniad yr atsain a dos...

Lakshmi yw duwies Hindŵaidd cyfoeth, ffawd a harddwch, priod Vishnu. Lotus, darnau arian aur, add...

Dziwożona, gwraig wyllt y gors o draddodiad Slafig. Ei tharddiad o farwolaeth ddrwg, dwyn plant a...

Y Haltija, cysyniad Ffinnaidd o'r ysbryd gwarcheidiol. Tarddiad, genius loci pob lle, a'r dosbart...