Mamo é espírito da tradição tibetana.
Espíritos maternos femininos e sombrios da tradição tibetana, entre proteção e pestilência.
Os Mamo são seres Dakini da tradição tibetana e representam a força da natureza indomada.
Os Mamo (tib. ma mo, “Mães”) constituem uma classe particular de seres femininos amplamente representada no Panteão tibetano. Situam-se entre espíritos protetores, mães da terra e demoníacas perigosas. Como espíritos maternos ambivalentes, podem trazer prosperidade, saúde e chuva, ou, quando a ordem é violada, desencadear pestilências, guerras, catástrofes naturais e perturbações sociais.
Os Mamo estão intimamente ligados à ideia de um equilíbrio perturbado entre o ser humano e a natureza. A tradição tibetana interpreta frequentemente pandemias, ruturas climáticas e catástrofes políticas como expressão de um ma mo’i gtor chen, um “grande tempo de expulsão dos Mamo”, em que os espíritos maternos se voltam contra o mundo desfigurado.
Tipo: Categoria de demoníaca feminina/espírito materno
Origem: Concepções pré-budistas de mãe-terra; tradições indianas e budistas de dakini– e matrika
Textos: Padmasambhava-ciclos, Kangyur/Tengyur, manuais rituais das divindades protetoras
Atuação: Pestilências, más colheitas, guerras, perturbações psíquicas; positivamente: fertilidade e prosperidade
Defesa: Ma-mo-Torma, oferendas de fumo, prática ritual dos Dharmapalas
Distinção em relação a Gyalpo: Ao contrário dos Gyalpo, os demônios régios masculinos, os Mamo são espíritos maternos femininos e sombrios, não monges caídos, mas encarnações da natureza feminina selvagem e indomada na tradição tibetana.
A tradição dos Mamo tem duas raízes principais: por um lado, concepções tibeto-centro-asiáticas pré-budistas de divindades mãe-terra e senhoras da natureza selvagem; por outro, o legado indiano-budista das matrika (divindades maternais) e das dakini (viajantes celestes). Na assimilação tibetana destas correntes surge o campo dos Mamo com os seus traços ambivalentes e sombrios.
É proeminente a narrativa de que Padmasambhava, ao introduzir o budismo no planalto tibetano, sujeitou numerosos Mamo e os integrou no círculo dos espíritos protetores. Nos escritos Gelug dos séculos posteriores, a classe dos Mamo é descrita de forma sistemática.
Mamo são espíritos ou divindades femininas no budismo tibetano e na crença pré-budista do Bön. Aparecem como grupo coletivo, não como seres individuais; existem Mamo-divindades que são espíritos protetores de montanhas e outras que atuam como demônios da destruição. A sua genealogia remonta à religiosidade tibetana pré-budista.
Os Mamo são venerados e temidos em todo o espaço cultural tibeto-budista. Certos Mamo localmente vinculados estão associados a determinadas montanhas, passagens de montanha e mosteiros (p. ex. Palden Lhamo no Lhamo Latso, no sul de Lhasa). A figura de Palden Lhamo (sânsc. Shri Devi) é o Mamo institucionalizado mais proeminente, divindade protetora do Dalai Lama e da escola Gelug.
Fontes nucleares: ciclos de Padmasambhava e textos Terma da escola Nyingma; Kangyur/Tengyur com literatura dakini e matrika; manuais rituais de Palden Lhamo. Obras de referência: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) “Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning”; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Em tibetano ma mo, a tradução literal “Mães” designa aqui uma classe, não a maternidade biológica.
Aparência. Os Mamo são representados como figuras femininas de pele escura ou azul-negra, geralmente nuas ou revestidas de pele de tigre, com cabelo desgrenhado, adornos de esqueleto, colares de crânios e traços selvagens. Palden Lhamo monta uma mula com sela coberta de pele humana; Ekajati é representada com um único olho, um único dente e um único seio.
Comportamento. Os Mamo reagem com violência a perturbações morais e ecológicas: violação de contratos, desrespeito por lugares sagrados, grandes desequilíbrios. Podem então desencadear epidemias, guerras, fomes e doenças psíquicas. No estado de sujeição, são poderosas protetoras do Dharma.
Conceito temporal. Os “tempos de Mamo” são épocas de crise coletiva; nesses períodos realizam-se grandes rituais Ma-mo-Torma e Chöpa.
Mamo são representados como espíritos femininos com fogo vermelho-dourado ou como fúrias azul-escuro-negras. Portam armas e símbolos de poder. Frequentemente são mostrados em grupos de três ou cinco, cada um com cor e atributo próprios. A simbologia varia consoante sejam entendidos como espíritos protetores ou como espíritos obstaculizadores.
Os aspectos mais importantes dos Mamo de relance.
Divindades pré-budistas de mãe-terra, tradições indianas e budistas de matrika– e dakini; sistematizadas por Padmasambhava.
Comunidades em tempos de crise coletiva; infratores de lugares sagrados; doentes e pessoas psiquicamente instáveis; em sentido positivo: tântricos e mosteiros sob a sua proteção.
Figura feminina de pele escura ou azul-negra com cabelo desgrenhado, adornos de esqueleto e pele de tigre; frequentemente com armas (espada, taça de crânio, tridente).
Pestilências, más colheitas, guerras, instabilidade psíquica, pesadelos; positivamente: fertilidade, chuva, proteção determinada.
Ma-mo-Torma-oferenda, Sang-oferenda de fumo, prática ritual das divindades protetoras (Palden Lhamo, Ekajati), Chödpa-ritual, visualização tântrica.
Funcionalmente afins às Matrikas e aos aspectos de Kali do hinduísmo, ambos surgem como mães coletivas iradas. Na tradição budista mahayana mais ampla, as dakini situam-se, à semelhança de Empusa, no limiar entre a função aterrorizante e a libertadora. Correspondentes tibetanos: Palden Lhamo como divindade protetora irada, Ekajati como guardiã irada dos tantras, Yamaraja como juiz da morte.
Cerimónias Ma-mo-Torma. Em tempos de crise coletiva ou como parte da prática regular dos mosteiros, realizam-se grandes celebrações Torma nas quais numerosos Mamo são apaziguados simultaneamente.
Palden-Lhamo-ritual. A grande divindade protetora é venerada diariamente em muitos mosteiros, em particular na escola Gelug; no Lhamo Latso, o “lago da divindade“, procuram-se visões há séculos.
Prática Chödpa. O ritual tântrico Chöd, no qual o praticante oferece o seu corpo aos seres famintos, é particularmente eficaz no trato com as forças dos Mamo.
Ecologia e moral. Tradicionalmente, a proteção contra a ira dos Mamo obtém-se também através da preservação de lugares sagrados, do respeito por mestras femininas e do cumprimento de contratos coletivos.
Mamo são temidos e apaziguados no Tibet para aplacar a sua força destrutiva. Os rituais dirigidos aos Mamo fazem parte das práticas de proteção nos mosteiros. São invocados para proteção contra catástrofes naturais e para afastar energias demoníacas femininas.
Índia/Hinduísmo. As matrika (divindades maternais) e Kali são os parentes mais próximos; partilham a iconografia com adornos de esqueleto e pele escura.
Budismo. Dakini-figuras são iconograficamente próximas dos Mamo; na recepção ocidental, os termos são frequentemente confundidos: Dakini designa as mensageiras celestes, Mamo a classe mais sombria das mães da terra.
Europa. Baba Iaga e as mães da floresta eslavas afins, a grega mormo: motivo recorrente a nível mundial de Grandes Mães ambivalentes.
Os Mamo, em tibetano frequentemente escritos como ma mo, formam uma classe própria de seres femininos no interior do complexo mundo espiritual do budismo tibetano. São considerados poderes irados, associados a doenças, guerras e infortúnio.
Nas classificações da tradição tibetana, são frequentemente atribuídos às divindades protetoras, mas a sua posição é ambígua: consoante o contexto, aparecem como forças indomadas e perigosas ou como protetoras da doutrina vinculadas ao Dharma.
Esta dupla natureza não é uma contradição, mas corresponde a uma lógica fundamental da religião tibetana. Muitas das mais importantes divindades protetoras são consideradas seres originalmente selvagens, pré-budistas ou demoníacos, que foram submetidos por um grande mestre, na tradição frequentemente Padmasambhava, e vinculados ao budismo por um juramento.
Os Mamo pertencem a este grupo de poderes vinculados mas por natureza perigosos. A sua sujeição nunca está definitivamente assegurada; deve ser ritualmente renovada repetidas vezes.
A investigação científica da religião tibetana, nomeadamente os trabalhos fundamentais de René de Nebesky-Wojkowitz sobre as divindades protetoras do Tibet, identificou os Mamo como exemplo da estratificação do panteão tibetano.
Neles convergem elementos da religião nativa pré-budista, influências do tantrismo indiano e a sistematização ordenadora do budismo tibetano desenvolvido. Os Mamo não podem, por isso, ser remetidos a uma única origem. São um produto da longa fusão histórico-religiosa que caracteriza o Tibet.
Na concepção tibetana, os Mamo estão intimamente ligados a epidemias, pestilências e desintegração social. São considerados os poderes que propagam doenças contagiosas e que se fortalecem em tempos de declínio moral.
Esta ligação não é fortuita: a religião tibetana interpreta frequentemente o infortúnio coletivo como consequência de uma ordem perturbada, de um desequilíbrio entre os seres humanos e os poderes invisíveis do seu ambiente.
Os Mamo são descritos, neste contexto, como particularmente sensíveis à impureza e à quebra de contratos. Quando juramentos são violados, quando obrigações rituais são negligenciadas, quando o mundo se afasta da doutrina, diz-se que os Mamo se encolerizam e enviam doença e guerra.
A sua atuação constitui assim um indicador do estado da ordem moral e ritual. São menos espíritos malévolos arbitrários do que uma espécie de instância executora que reage a perturbações.
Esta interpretação teve consequências práticas para a prática ritual. Em tempos de pestilência ou guerra, os mosteiros realizavam cerimónias especiais dirigidas aos Mamo com o intuito de apaziguar a sua ira. Tais rituais incluíam oferendas, confissão de faltas e a renovação ritual da vinculação dos Mamo à doutrina.
A investigação científica das religiões vê aqui um exemplo elucidativo de como a religião tibetana enquadrava as crises coletivas num quadro de interpretação cosmológico e lhes respondia com um trabalho ritual de restauração. Os Mamo não eram apenas a causa do infortúnio, mas também o seu destinatário: era a eles que se dirigia o esforço ritual que visava restabelecer o equilíbrio.
Outras obras de referência na bibliografia.
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Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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