Mamo, tradizio tibetarreko izpiritua

Mamo tradizio tibetarreko izpiritua da.

Tradizio tibetarreko ama-espiritu emakumezko eta ilunak, babesaren eta izurritearen artean.

Mamo tradizio tibetarreko dakini izakiak dira, eta natur indar menderatugabearen sinbolo dira.

Mamo (ma mo)

Mamoak (tib. ma mo, “amak”) emakumezko izakien klase berezi bat dira, tibetar panteoian zabal ordezkatua. Babesle-emakumezkoen, lur-amen eta dema emakumezko arriskutsuen artean daude. Ama-espiritu anbibalente gisa, oparotasuna, osasuna eta euria ekar ditzakete, edo, ordena hausten bada, izurriteak, gerrak, hondamendi naturalak eta gizarte-nahasteak askatu.

Mamoak gizakiaren eta naturaren arteko oreka nahastearekin lotuta daude estu-estu. Tradizio tibetarrak pandemiak, klima-aldaketak eta hondamendi politikoak sarritan ma mo’i gtor chen gisa interpretatzen ditu, alegia, “mamoen isurtze-aldi handia” gisa, non ama-espirituak mundu hondatuaren aurka jotzen duten.

Azkar begiratuta: Mamo

Mota: Emakumezko deabru-/ama-espiritu kategoria
Jatorria: Budismoaren aurreko lurraren-ama ideiak; indiar-budista dakini– eta matrika-tradizioak
Testuak: Padmasambhava zikloak, Kangyur/Tengyur, jainkosa babesleen erritual-eskuliburuak
Eragina: Izurriak, uzta txarrak, gerrak, buruko nahasmenduak; alderdi positiboa: emankortasuna eta oparotasuna
Babesa: Ma-mo-torma, kea eskaintzeko erritualak, Dharmapalen erritual-praktika

Gyalpo-rekiko bereizketa: Gyalpo, errege-demonio gizonezkoetatik bereiz, mamoak ama-espiritu emakumezko eta ilunak dira, ez monje eroriak, tradizio tibetarreko natura basati eta menderatugabearen adierazpen emakumezkoak baizik.

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Mamo tradizioak bi sustrai nagusi ditu: batetik, aurre-budista tibetar-erdi-asiar kontzeptuak lur-amaren jainkosari eta basamortuko andrei buruz, bestetik, matrika (ama-jainkosak) eta dakini (zeruko ibiltariak) ondare indiar-budista. Bi haria hauen asimilazio tibetarrean sortzen da mamoen eremua, bere ezaugarri anbibalente-ilunekin.

Kontakizun ezaguna da Padmasambhavak, Tibeteko goi-lautadan budismoa sartu zuenean, mamo asko lotu eta babesle-izpirituen zirkuluan integratu zituela. Geroagoko mendeetako Gelug idazkietan mamo klasea modu sistematikoan deskribatzen da.

Sailkapen mitologikoa

Mamoak budismo tibetarreko eta aurre-budista Bön sinesmeneko izpiritu edo jainkosa emakumezkoak dira. Talde kolektibo gisa agertzen dira, ez izaki bakartu gisa; mamo jainko batzuk mendi-babesle dira, eta beste batzuk suntsipenaren demonio gisa jarduten dute. Beren genealogia aurre-budista tibetar erlijiotasunera hedatzen da.

Hedapen-eremua

Mamoak tibetar-budista kultura-eremu osoan gurtu eta beldurtzen dira. Mamo lokal jakin batzuk mendi, mendate eta monasterio jakin batzuei lotuta daude (adibidez, Palden Lhamo, Lhamo Latso-n, Lhasaren hegoaldean). Palden Lhamo (skt. Shri Devi) mamo instituzionalizaturik ezagunena da, Dalai Lamaren eta Gelug eskolaren babesle-jainkosa.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Nyingma eskolaren Padmasambhava zikloak eta terma testuak; dakini eta matrika literatura duen Kangyur/Tengyur; Palden Lhamoren erritual-eskuliburuak. Erreferentzia-lanak: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Izena eta aldaerak

Tibetar ma mo, hitzez hitzeko itzulpena “amak”, klase bati dagokio hemen, ez amatasun biologikoari.

Dü mo, “Mara amak”, azpiforma iluna bereziki.
Gya mo, mamo azpiklase desberdinen izen kolektiboa.
Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), “Jainkosa ospetsua”; mamo instituzionalizatu ezagunena, skt. Shri Devi.
Ekajati, hortz bakarreko, begi bakarreko, bular bakarreko mamoa; terma irakaspen ezkutuen zaindaria.

Deskribapena

Itxura. Mamoak larru ilun edo urdin-beltzeko emakumezko irudi gisa irudikatzen dira, gehienetan biluziak edo tigre-larruz jantzita, ile nahasiarekin, hezur-apainduarekin, garezur-lepokoekin eta itxura basatiekin. Palden Lhamo mando bati gainean doa, gizaki-larruaz estalitako zela batekin; Ekajati begi bakarrekoa da, hortz bakar batekin eta bular bakar batekin.

Jokabidea. Mamoak gogor erreakzionatzen dute nahaste moral eta ekologikoen aurrean: hitzarmenak hausteagatik, tokiu sakratuak ez errespetatzeagatik, oreka-hauste handiengatik. Orduan izurriteak, gerrak, gosealdiak eta gaixotasun psikikoak eragin ditzakete. Lotuta daudenean, dharmaren babesle indartsuak dira.

Denbora-kontzeptua. “Ma-mo aldiak” krisi kolektiboen aroak dira; horrelako garaietan ma-mo torma eta chöpa erritual handiak egiten dira.

Itxura eta sinbolismoa

Mamoak su gorri-urrezko izpiritu emakumezko gisa edo furia urdin-beltz iluneko gisa irudikatzen dira. Armak eta boterearen sinboloak daramate. Sarritan hiruko edo bosteko taldeetan agertzen dira, bakoitzak bere kolore eta atributu propioarekin. Sinbolismoa aldatzen da, babesle- edo oztopo-izpiritu gisa ulertzen diren arabera.

Fitxa: Mamo

Mamoen alderdi nagusiak begi-kolpe batean.

Kultura-testuingurua

Aurre-budista lur-amaren jainkosak, matrika eta dakini tradizio indiar-budistak; Padmasambhavak sistematizatuak.

Erreferentzia

Krisi kolektiboetako komunitateak; toki sakratuen bortxatzaileak; gaixoak eta psikikoki egonkorgabeak; alderdi positiboan: tantrikoak eta beren babes-agintaritzapean dauden monasterioak.

Mamoren itxura

Larru ilun edo urdin-beltzeko emakumezko irudia, ile nahasiarekin, hezur-apainduarekin eta tigre-larruarekin; sarritan armekin (ezpata, garezur-koska, hiruko sardexka).

Eragin-eremua

Izurriteak, uzta txarrak, gerrak, egonkortasun psikiko eza, amesgaiztoak; alderdi positiboa: emankortasuna, euria, babes irmoa.

Defentsa-moduak

Ma-mo-Torma opariak, Sang keskutsezko opariak, jainko babesleen erritu-praktika (Palden Lhamo, Ekajati), Chödpa erritua, ikuskizun tantriko.

Antzeko izakiak

Funtzionalki hindu matriken eta Kali-aspektuen antzekoak dira, biak ere ama haserre kolektibo gisa agertzen dira. Mahayana budismoaren tradizio zabalagoan, dakiniak Empusa-ren antzera agertzen dira, ikara sortzeko eta askapenerako funtzioaren mugan. Tibetar pareko irudiak: Palden Lhamo, jainkosa babesle haserre gisa; Ekajati, tantren zaindari haserre gisa; Yamaraja, heriotzaren epaile gisa.

Eguneroko defentsa

Ma-mo-torma zeremoniak. Krisi kolektiboko garaietan edo eguneroko monasterio-praktikaren parte gisa, torma jai handiak egiten dira, non hainbat Mamo aldi berean baretzen diren.

Palden Lhamo errituala. Jainkosa babesle handia eguneroko gurtza da monasterio askotan, batez ere Gelug eskolan; Lhamo Latso-n, «jainkosaren aintzira», ikuspenak bilatzen dira mendeetan zehar.

Chödpa praktika. Chöd erritual tantrikoa, praktikatzaileak bere gorputza izaki gose-egoeran daudenei eskaintzen dien horretan, oso eraginkorra da Mamo indarrei aurre egiteko.

Ekologia eta morala. Tradizioz, Mamo-en haserretik babesteko, leku sakratuak zaindu, irakasle emakumezkoak errespetatu eta akordio kolektiboak bete izan dira.

Kultua eta gurtza

Mamo-ak Tibeten baretzeko gurtzen dira, haien indar suntsitzailea lasaitzeko. Mamo-ei buruzko erritualak monasterioetako babes-praktiken parte dira. Natur-hondamendietatik babesteko eta emakumezko deabru-energiei aurre egiteko deitzen zaie.

Mamo, beste kulturetako paralelismoak

India/Hinduismoa. Matrikaak (ama-jainkosak) eta Kali dira senide hurbilenak; ikonografia partekatzen dute, hezur-apainduraz eta larru ilunaz hornituta.

Budismoa. Dakini irudiak Mamo-en oso antzekoak dira ikonografikoki; mendebaldeko harreran sarritan nahasten dira terminoak, Dakini zeruko mezulariak dira eta Mamo lur-amen klase ilunagoa.

Europa. Baba Jaga eta basoetako ama slaviarrak, greziar mormo: mundu osoan errepikatzen den Ama Handi anbibalenteen motiboa.

Mamo-ak budismo tibetarreko panteonean

Mamoak, tibeteraz sarritan ma mo gisa idatziak, tibetar budismoaren espiritu-mundu konplexuaren barruan emakumezko izakien klase berezia osatzen dute. Gaitzarekin, gerrarekin eta zorigaitzarekin lotutako indar haserretzat hartzen dira.

Tradizio tibetarraren sailkapenetan, maiz jainko babesleen artean sartzen dira, baina beren posizioa anbiguoa da: testuinguruaren arabera, indar basati eta arriskutsu gisa ager daitezke, edo Dharmari lotutako irakaspenaren babesle gisa.

Bikoiztasun hori ez da kontraesan, erlijio tibetarraren oinarrizko logika baten adierazpena baizik. Jainko babesle garrantzitsuenetako askok, hasiera batean izaki basati, budismoaren aurrekoak edo demoniakotzat hartzen dira, maisu handi batek, tradizioaren arabera sarritan Padmasambhavak, menderatu eta zin baten bitartez budismora lotu zituenak.

Mamo-ak taldeko horretakoak dira: lotuak baina izatez arriskutsuak. Haien mendekotasuna inoiz ez da erabat ziurtatua, erritual bidez berritu behar da behin eta berriz.

Erlijio tibetarraren ikerketak, esaterako René de Nebesky-Wojkowitzen oinarrizko lanek Tibeteko jainko babesleei buruz, Mamo-ak panteon tibetarraren geruzatzearen adibide gisa nabarmendu dituzte.

Haietan aurrebudismoaren erlijio indigenaren elementuak, tantrismo indiarraren eraginak eta budismo tibetar garatuaren antolamendu-sistematika bat egiten dira. Horregatik, Mamo-ak jatorri bakar bati ez zaizkio egotzi behar. Tibetentzako berezko den erlijio-historiaren luzarako nahasketaren emaitza dira.

Mamo, gaitza eta munduaren desoreka

Tibetar sinesmenean, Mamo-ak izurriekin, epidemiekin eta gizarte-hondamenarekin lotuta daude estu-estu. Gaixotasun kutsakorrak zabaltzen dituzten indarrak direla uste da, eta gainbehera moralaren garaietan indartzen direla.

Lotura hori ez da ausazkoa: tibetar erlijioak zoritxar kolektiboa maiz ordena nahastu bat bezala interpretatzen du, gizakien eta beren inguruko indar ikusezinen arteko oreka gabezia gisa.

Testuinguru horretan, Mamo-ak kutsadura eta hitzemate-hausturekiko bereziki sentikorrak direla azaltzen da. Zinak hausten direnean, betebehar erritualak alde batera uzten direnean, mundua irakaspenetik urruntzen denean, esaten denez, Mamo-ak haserretu eta gaixotasuna eta gerra bidaltzen dituzte.

Beraz, haien jarduna ordena moral eta erritualaren egoeraren adierazlea da. Ez dira arbitrarioki gaitz egiten duten izakiak, baizik eta nahasketei erantzuten dien betearazpen-instantzia moduko bat.

Interpretazio horrek ondorio praktikoak izan zituen erritual-praktikan. Izurri edo gerra garaietan, monasterioek zeremonia bereziak egiten zituzten Mamo-ei zuzenduta, haien haserrea baretzeko asmoz. Erritual horiek eskaintzak, hutsegiteen aitorpenak eta Mamo-ek irakaspenarekin zuten lotura berritzeko errituak biltzen zituzten.

Erlijio-ikerketak horretan adibide argi bat ikusten du, tibetar erlijioak krisi kolektiboak nola kokatzen zituen esparru kosmologiko batean eta nola erantzuten zien konponketa erritualaren bidez. Mamo-ak, kasu honetan, ez ziren soilik zoritxarraren iturri, baita hartzaile ere: haiei zuzentzen zitzaien oreka berrezartu behar zuen ahalegin erritualaren.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Tibet kultura-orria.
Tibet-eko beste profil banakakoak: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
Mamo-ren xehetasuna laster

Ikerketa-bibliografia

Beste oinarrizko lan gehiago Bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →