iWell Guard

Мамо, дух тибетської традиції

Мамо є духом тибетської традиції.

Жіночі темні духи-матері тибетської традиції, між захистом та мором.

Мамо є дакіні-істотами тибетської традиції і уособлюють нездолану природну силу.

Зміст

Mamo - Geister aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ

Мамо (ma mo)

Мамо (тиб. ma mo, “матері”) – особлива клас жіночих істот, широко представлена в тибетському пантеоні. Вони посідають місце між захисними духами, земними матерями та небезпечними демоницями. Як амбівалентні духи-матері вони можуть приносити достаток, здоров’я та дощ, або ж – у разі порушення порядку – розв’язувати мори, війни, природні катастрофи та соціальні заворушення.

Мамо тісно пов’язані з ідеєю порушеної рівноваги між людиною та природою. Тибетська традиція нерідко тлумачить пандемії, кліматичні зрушення та політичні катастрофи як вираз ma mo’i gtor chen – “великого часу вигнання Мамо”, коли духи-матері звертаються проти спотвореного світу.

Короткий огляд: Мамо

Тип: Категорія жіночих демониць/духів-матерів
Походження: Добуддистські уявлення про богиню-землю; індійсько-буддистські традиції дакіні та матрика
Тексти: цикли Падмасамбгави, Канґьюр/Тенґьюр, ритуальні посібники захисних божеств
Дія: мори, неврожаї, війни, психічні розлади; позитивна: родючість та достаток
Відвернення: торма Мамо, димові підношення, ритуальна практика дгармапал

Відмінність від Ґьялпо: На відміну від Ґьялпо, чоловічих царів-демонів, Мамо є жіночими темними духами-матерями – не падшими ченцями, а втіленнями дикої, нездоланої жіночої природи в тибетській традиції.

Історична класифікація

Період створення текстів

Традиція Мамо має два головних коріння: з одного боку – добуддистські тибетсько-центральноазійські уявлення про богинь-земних матерів і господинь дикої природи, з іншого – індійсько-буддистська спадщина матрика (богинь-матерів) і дакіні (мандрівниць небесами). В результаті тибетської асиміляції цих пластів виникає поле Мамо з його амбівалентно-темними рисами.

Особливо помітний переказ про те, що Падмасамбгава під час поширення буддизму в тибетських нагір’ях підкорив численних Мамо і включив їх до кола духів-захисників. У гелуґських текстах пізніших століть клас Мамо описується систематично.

Міфологічна класифікація

Мамо є жіночими духами або богинями в тибетському буддизмі та в добуддистській Бон-вірі. Вони з’являються як колективна група, а не як окремі істоти; є Мамо – духи-охоронці гір, та інші, що діють як демони руйнування. Їхня генеалогія сягає добуддистської тибетської релігійності.

Ареал поширення

Мамо вшановують і побоюються в усьому тибетсько-буддистському культурному просторі. Окремі локально прив’язані Мамо пов’язані з певними горами, перевалами та монастирями (наприклад, Палден Лхамо – з озером Лхамо Латцо на півдні Лхаси). Постать Палден Лхамо (санскр. Шрі Деві) є найвидатнішою інституціоналізованою Мамо, богинею-захисницею Далай-лами та школи Ґелуґ.

Стан джерельної бази

Основні джерела: цикли Падмасамбгави та терма-тексти школи Ньінґма; Канґьюр/Тенґьюр з літературою про дакіні та матрика; ритуальні посібники щодо Палден Лхамо. Стандартні праці: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) “Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning”; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Назва та варіанти написання

Тибетською ma mo; буквальний переклад “матері” означає тут клас істот, а не біологічне материнство.

  • Дю мо (Dü mo), “матері Мари”, особливо темна підформа.
  • Ґья мо (Gya mo), збірна назва для різних підкласів Мамо.
  • Палден Лхамо (dpal ldan lha mo), “Славетна богиня”; найвидатніша інституціоналізована Мамо, санскр. Шрі Деві.
  • Екаджаті, однозуба, одноока, одногруда Мамо; охоронниця таємних терма-вчень.

Опис

Зовнішній вигляд. Мамо зображуються як темношкірі або синьо-чорні жіночі постаті, здебільшого оголені або в тигровій шкурі, з розпущеним волоссям, кістковими прикрасами, намистами з черепів та дикими рисами обличчя. Палден Лхамо їде на мулі із сідлом, вкритим людськими шкурами, Екаджаті – одноока з одним зубом та одним грудьми.

Поведінка. Мамо різко реагують на моральні та екологічні порушення: недотримання договорів, нехтування священними місцями, серйозні дисбаланси. Тоді вони можуть спричиняти епідемії, війни, голод і психічні хвороби. У зв’язаному стані вони є потужними захисницями Дгарми.

Поняття часу. “Часи Мамо” – це епохи колективних криз; у такий час проводяться великі ритуали торма та чопа для Мамо.

Зовнішній вигляд і символіка

Мамо зображуються як жіночі духи з червоно-золотим вогнем або як синьо-чорні фурії. Вони несуть зброю та символи влади. Їх часто показують групами по три або п’ять, кожна зі своїм кольором та атрибутом. Символіка варіюється залежно від того, чи розуміються вони як духи-охоронці, чи як духи-перешкоди.

Коротка характеристика: Мамо

Найважливіші аспекти Мамо у стислому огляді.

Культурний контекст

Добуддистські богині-земні матері, індійсько-буддистські традиції матрика та дакіні; систематизовані Падмасамбгавою.

Стосується

Спільноти в часи колективних криз; порушники священних місць; хворі та психічно нестабільні; у позитивному сенсі: тантрики та монастирі під їхньою захисною опікою.

Зовнішній вигляд Мамо

Темношкіра або синьо-чорна жіноча постать із розпущеним волоссям, кістковими прикрасами та тигровою шкурою; часто зі зброєю (меч, чашка-черепок, тризуб).

Сфера впливу

Мори, неврожаї, війни, психічна нестабільність, кошмари; позитивна: родючість, дощ, рішучий захист.

Засоби відвернення

Торма-підношення Мамо, димове підношення санґ, ритуальна практика захисних божеств (Палден Лхамо, Екаджаті), чодпа-ритуал, тантрична візуалізація.

Споріднені істоти

Функціонально споріднені з індуїстськими матрика та аспектами Калі – обидві постають як колективні гнівні матері. У ширшій махаяна-буддистській традиції дакіні стоять на порозі між жахливою та визвольною функцією. Тибетські відповідники: Палден Лхамо як гнівна богиня-захисниця, Екаджаті як гнівна охоронниця тантр, Ямараджа як суддя мертвих.

Відвернення у повсякденні

Церемонії торма Мамо. У часи колективних криз або як частина регулярної монастирської практики проводяться великі свята торма, під час яких одночасно умиротворюють численних Мамо.

Ритуал Палден Лхамо. Велика богиня-захисниця щоденно шанується в багатьох монастирях, особливо в школі Ґелуґ; біля Лхамо Латцо, “озера божества“, впродовж століть шукають видіння.

Практика чодпа. Тантричний ритуал чод, у якому практикуючий підносить своє тіло голодним істотам, особливо дієвий у роботі з силами Мамо.

Екологія та мораль. Традиційно захист від гніву Мамо досягається також збереженням священних місць, шануванням жіночих учителів і дотриманням колективних зобов’язань.

Культ і вшанування

Мамо умиротворяють у Тибеті зі страху, аби вгамувати їхню руйнівну силу. Ритуали для Мамо є частиною захисних практик у монастирях. Їх закликають для захисту від природних катастроф і для відвернення жіночих демонічних енергій.

Мамо, паралелі в інших культурах

Індія/індуїзм. Матрика (богині-матері) та Калі є найближчими родичами; іконографія з кістковими прикрасами та темним кольором шкіри збігається.

Буддизм. Постаті дакіні іконографічно близькі до Мамо; у західній рецепції ці поняття нерідко плутають – дакіні означає небесних посланиць, Мамо – темніший клас земних матерів.

Європа. Баба-яга та споріднені слов’янські лісові матері, грецька mormo: всесвітньо повторюваний мотив амбівалентних Великих Матерів.

Мамо в тибетсько-буддистському пантеоні

Мамо, тибетською часто написане як ma mo, утворюють окремий клас жіночих істот у складному світі духів тибетського буддизму. Вони вважаються гнівними силами, пов’язаними з хворобою, війною та нещастям.

У класифікаціях тибетської традиції їх нерідко відносять до захисних божеств, проте їхнє становище є двозначним: залежно від контексту вони постають або як нездоланні, небезпечні сили, або як охоронниці вчення, прив’язані до Дгарми.

Ця подвійна природа не є суперечністю, а відповідає основній логіці тибетської релігії. Багато найважливіших захисних божеств вважаються споконвічно дикими, добуддистськими або демонічними істотами, яких підкорив великий майстер – у переданні часто Падмасамбгава – і пов’язав клятвою з буддизмом.

Мамо належать до цієї групи підкорених, але за своєю природою небезпечних сил. Їхнє приборкання ніколи не є остаточно гарантованим – воно має ритуально поновлюватися знову і знову.

Дослідження тибетської релігії – зокрема основоположні праці Рене де Небескі-Войковіца про захисних божеств Тибету – виокремило Мамо як приклад нашарування тибетського пантеону.

У них поєднуються елементи добуддистської місцевої релігії, впливи індійського тантризму та впорядкована систематика розвиненого тибетського буддизму. Мамо тому не можна звести до одного-єдиного походження. Вони є продуктом тривалого релігійно-історичного злиття, що є характерним для Тибету.

Мамо, хвороба та дисбаланс світу

В тибетському уявленні Мамо тісно пов’язані з епідеміями, морами та суспільним занепадом. Вони вважаються силами, що поширюють заразні хвороби і набирають могутності в часи морального виродження.

Цей зв’язок не є випадковим: тибетська релігія нерідко тлумачить колективне нещастя як наслідок порушеного порядку, дисбалансу між людьми та невидимими силами їхнього довкілля.

Мамо в цьому контексті описуються як особливо чутливі до скверни та порушення договорів. Коли порушуються клятви, коли занедбуються ритуальні зобов’язання, коли світ відвертається від вчення – тоді, згідно з переданням, Мамо впадають у гнів і насилають хворобу та війну.

Їхня дія є тому мірилом стану морального та ритуального порядку. Вони є не стільки свавільними лихоносцями, скільки своєрідним виконавчим органом, що реагує на порушення.

Це тлумачення мало практичні наслідки для ритуальної практики. У часи мору чи війни монастирі проводили особливі церемонії, звернені до Мамо, покликані вгамувати їхній гнів. Такі ритуали включали підношення, сповідь провин і ритуальне поновлення зв’язку Мамо з вченням.

Релігієзнавчі дослідження вбачають у цьому наочний приклад того, як тибетська релігія вписувала колективні кризи в космологічну систему тлумачень і зустрічала їх ритуальною відновлювальною роботою. Мамо при цьому були не лише причиною нещастя, але й його адресатом: до них була спрямована ритуальна зусилля, покликана відновити рівновагу.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

  • Культурна сторінка Тибет.
  • Інші індивідуальні профілі Тибету: Лу, Цен, Нен, Ґьялпо.
  • Детальна інформація про Мамо буде доповнена

Наукова література

Добірка ключових джерел і досліджень з теми Мамо:

  • Simmer-Brown, Judith: Dakini’s Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala, Boston 2001.
  • Willis, Janice D.: Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning. In: Feminine Ground: Essays on Women and Tibet, Ithaca 1987.

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →

Класифікація & захист

IVРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу IV – Тяжкий вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →