Mamo er gejst i den tibetanske tradition.
Kvindelige, mørke modergejster i den tibetanske tradition, mellem beskyttelse og sygdom.
Mamo er dakini-væsener i den tibetanske tradition og står for utæmmet naturkraft.
Mamo (tib. ma mo, „mødre“) er en særlig klasse af kvindelige væsener, som er bredt repræsenteret i det tibetanske pantheon. De står mellem beskyttende gejster, jordmødre og farlige dæmoner. Som ambivalente modergejster kan de bringe velstand, sundhed og regn, eller ved brud på ordenen udløse sygdomme, krige, naturkatastrofer og sociale uroligheder.
Mamo er tæt forbundet med forestillingen om en forstyrret ligevægt mellem menneske og natur. Den tibetanske tradition tolker ofte pandemier, klimaomvæltninger og politiske katastrofer som udtryk for en ma mo’i gtor chen, en „stor Mamo-udbrudstid“, hvor modergejsterne vender sig mod den forvanskede verden.
Type: Kvindelig dæmon-/modergejst-kategori
Oprindelse: Førbuddhistiske jordmoder-forestillinger; indisk-buddhistiske dakini– og matrika-traditioner
Tekster: Padmasambhava-cyklusser, Kangyur/Tengyur, ritualhåndbøger for beskyttelsesguderne
Virkning: Sygdomme, dårlige høster, krige, psykiske forstyrrelser; positivt: frugtbarhed og velstand
Afværgelse: Ma-mo-torma, røgofre, ritualpraksis fra dharmapalaerne
Afgrænsning til Gyalpo: I modsætning til Gyalpo, de mandlige kongedæmoner, er Mamo kvindelige, mørke modergejster, ikke faldne munke, men inkarnationer af den vilde, utæmmede kvindelige natur i den tibetanske tradition.
Mamo-traditionen har to hovedrødder: på den ene side førbuddhistiske tibetansk-centralasiatiske forestillinger om jordmoderguder og vildmarkens herskerinder, på den anden side den indisk-buddhistiske arv fra matrika (modergudinder) og dakini (himmelvandrere). I den tibetanske sammensmeltning af disse strømninger opstår Mamo-feltet med dets ambivalent-mørke træk.
Fremtrædende er fortællingen om, at Padmasambhava under indførelsen af buddhismen på det tibetanske højland bandt talrige Mamo og integrerede dem i kredsen af beskyttelsesgejster. I Gelug-skrifterne fra de senere århundreder beskrives Mamo-klassen systematisk.
Mamo er kvindelige gejster eller gudinder i tibetansk buddhisme og i den førbuddhistiske bön-tro. De fremtræder som en kollektiv gruppe, ikke som enkeltvæsener; der findes Mamo-guder, som er bjerg-beskyttelsesgejster, og andre, der optræder som ødelæggelsens dæmoner. Deres genealogi går tilbage til førbuddhistisk tibetansk religiøsitet.
Mamo tilbedes og frygtes i hele det tibetansk-buddhistiske kulturområde. Enkelte lokalt bundne Mamo er koblet til bestemte bjerge, pas og klostre (f.eks. Palden Lhamo ved Lhamo Latso syd for Lhasa). Figuren Palden Lhamo (skt. Shri Devi) er den mest fremtrædende institutionaliserede Mamo, beskyttelsesgudinde for Dalai Lama og Gelug-skolen.
Kernekilder: Padmasambhava-cyklusser og terma-tekster fra Nyingma-skolen; Kangyur/Tengyur med dakini- og matrika-litteratur; ritualhåndbøger om Palden Lhamo. Standardværker: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Tibetansk ma mo, den ordrette oversættelse „mødre“, står her for en klasse, ikke for biologisk moderskab.
Fremtoning. Mamo fremstilles som mørkhudede eller blåsorte kvindelige figurer, oftest nøgne eller med tigerpels, uroligt hår, skeletsmykker, hovedskalskæder og vilde træk. Palden Lhamo rider på et muldyr med en sadel dækket af menneskehud, Ekajati er enøjet med kun en tand og et bryst.
Opførsel. Mamo reagerer voldsomt på moralske og økologiske forstyrrelser: brud på pagter, ringeagt for hellige steder, store ubalancer. De kan da udløse epidemier, krige, hungersnød og psykiske sygdomme. I bundet tilstand er de mægtige beskyttere af dharma.
Tidsbegreb. „Ma-mo-tider“ er epoker med kollektive kriser; i sådanne tider udføres store Ma-mo-torma- og chöpa-ritualer.
Mamo fremstilles som kvindelige gejster med rødguldent ild eller som mørkeblåsorte furier. De bærer våben og magtsymboler. Ofte vises de i grupper af tre eller fem, hver med sin egen farve og attribut. Symbolikken varierer, afhængigt af om de opfattes som beskyttelses- eller hindringsgejster.
De vigtigste aspekter af Mamo på et overblik.
Førbuddhistiske jordmoderguder, indisk-buddhistiske matrika– og dakini-traditioner; systematiseret af Padmasambhava.
Samfund i tider med kollektive kriser; dem, der skænder hellige steder; syge og psykisk ustabile; i positiv forstand: tantrikere og klostre under deres beskyttelse.
Mørkhudet eller blåsort kvindeskikkelse med uroligt hår, skeletsmykker og tigerpels; ofte med våben (sværd, hovedskalskål, trefork).
Sygdomme, dårlige høster, krige, psykisk ustabilitet, mareridt; positivt: frugtbarhed, regn, afgørende beskyttelse.
Ma-mo-torma-offer, sang-røgoffer, ritualpraksis for beskyttelsesgudommene (Palden Lhamo, Ekajati), chödpa-ritual, tantrisk visualisering.
Funktionelt beslægtet med de hinduistiske matrikaer og Kali-aspekter, begge fremtræder som kollektive, vredladne mødre. I den bredere mahayana-buddhistiske tradition står dakinierne, ligesom Empusa, på tærsklen mellem en skræmmende og en befriende funktion. Tibetanske paralleller: Palden Lhamo som vredladen beskyttergudinde, Ekajati som vredladen vogter af tantraerne, Yamaraja som dødsdommer.
Ma-mo-torma-ceremonier. I tider med kollektiv krise eller som en del af den regelmæssige klosterpraksis afholdes store torma-fester, hvor talrige mamo blidgøres samtidigt.
Palden Lhamo-ritual. Den store beskyttergudinde tilbedes dagligt i mange klostre, især i Gelug-skolen; ved Lhamo Latso, „gudommens sø“, er der i århundreder søgt visioner.
Chödpa-praksis. Det tantriske chöd-ritual, hvor den udøvende ofrer sin krop til de hungrende væsener, er særligt effektivt i omgangen med mamo-kræfterne.
Økologi og moral. Traditionelt opnås beskyttelse mod mamoernes vrede også gennem bevarelse af hellige steder, respekt for kvindelige lærere og efterlevelse af kollektive aftaler.
Mamo frygtes i Tibet og forsøges blidgjort for at dæmpe deres destruktive kraft. Ritualer til mamo er en del af klostrenes beskyttelsespraksis. De tilkaldes for at beskytte mod naturkatastrofer og for at afværge kvindelige dæmonenergier.
Indien/hinduisme. Matrikaerne (modergudinderne) og Kali er de nærmeste slægtninge; ikonografien med skeletsmykker og mørk hudfarve er fælles.
Buddhisme. Dakini-figurerne står ikonografisk tæt på mamoerne; i den vestlige modtagelse forveksles begreberne ofte, dakini betegner himmelbudbringerinderne, mamo den mørkere klasse af jordmødre.
Europa. Baba Jaga og lignende slaviske skovmødre, den græske mormo: et verdensomspændende, tilbagevendende motiv af ambivalente store mødre.
Mamo, på tibetansk ofte skrevet ma mo, udgør en selvstændig klasse af kvindelige væsener inden for den komplekse ånderverden i den tibetanske buddhisme. De betragtes som vredladne magter, forbundet med sygdom, krig og ulykke.
I de tibetanske traditioners klassifikationer henføres de ofte til beskyttergudommene, men deres position er dobbelttydig: afhængigt af konteksten fremtræder de enten som utæmmede, farlige magter eller som lærens beskytterinder, bundet til dharma.
Denne dobbeltnatur er ikke en modsigelse, men svarer til en grundlæggende logik i den tibetanske religion. Mange af de vigtigste beskyttergudomme anses for oprindeligt at have været vilde, førbuddhistiske eller dæmoniske væsener, der blev underlagt af en stor mester, i overleveringen ofte Padmasambhava, og bundet til buddhismen ved en ed.
Mamo hører til denne gruppe af bundne, men i deres natur farlige magter. Deres tæmning er aldrig endeligt sikret, den skal rituelt gentages igen og igen.
Forskningen i tibetansk religion, eksempelvis René de Nebesky-Wojkowitz’ grundlæggende arbejder om Tibets beskyttergudomme, har fremhævet mamo som et eksempel på den tibetanske pantheons lagdeling.
I dem forenes elementer fra den førbuddhistiske, hjemlige religion, indflydelser fra den indiske tantrisme og den ordnende systematik i den udviklede tibetanske buddhisme. Mamo kan derfor ikke tilskrives en enkelt oprindelse. De er et produkt af den lange religionshistoriske sammensmeltning, der er kendetegnende for Tibet.
I den tibetanske forestillingsverden er mamo (Mamo) tæt forbundet med epidemier, sygdomsudbrud og social forfald. De anses for at være de magter, der spreder smitsomme sygdomme, og som styrkes i tider med moralsk nedgang.
Denne forbindelse er ikke tilfældig: Den tibetanske religion tolker ofte kollektive ulykker som en følge af en forstyrret orden, en ubalance mellem menneskerne og de usynlige magter i deres omgivelser.
Mamo beskrives i denne sammenhæng som særligt følsomme over for forurening og løftebrud. Når eder brydes, når rituelle forpligtelser forsømmes, når verden vender sig fra læren, hedder det, at mamo bliver vrede og sender sygdom og krig.
Deres virke er dermed en indikator for tilstanden af den moralske og rituelle orden. De er mindre vilkårlige plageånder og mere en slags fuldbyrdende instans, der reagerer på forstyrrelser.
Denne tolkning havde praktiske konsekvenser for ritualpraksis. I tider med sygdomsudbrud eller krig udførte klostre særlige ceremonier, der var rettet mod mamo og skulle formilde deres vrede. Sådanne ritualer omfattede offergaver, bekendelser af forsømmelser og den rituelle genfornyelse af mamos binding til læren.
Religionsvidenskabelig forskning ser heri et anskueligt eksempel på, hvordan den tibetanske religion indordnede kollektive kriser i en kosmologisk forståelsesramme og mødte dem med rituelt reparationsarbejde. Mamo var her ikke blot årsagen til ulykken, men også dens adressat: Det var til dem, den rituelle anstrengelse rettede sig, som skulle genoprette balancen.
Flere standardværker i litteraturfortegnelsen.
Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Vishnu, bevareren i den hinduistiske trimurti. Ti avatarer (Krishna, Rama m.fl.), chakra, Ananta-...

Den skriftlige overlevering om Mars går flere århundreder tilbage i tiden, med stor sandsynlighed

Besværgelsesformel og besværgelsesritual i overleveringen: oprindelse, virkeprincip og kulturel u...

Gorgon med slangehår og forstenende blik, dæmon fra den græske mytologi. Perseus, forbudt kraft, ...

Haldjas, den estiske hus- og stedsbeskyttende ånd. Oprindelse, Majahaldjas som husets ånd og den ...

Manerne er de guddommeliggjorte ånder for de døde i romersk tro. Religionsvidenskabelig indordnin...