Mamo to duch tradycji tybetańskiej.
Żeńskie, mroczne duchy macierzyńskie tradycji tybetańskiej, między ochroną a zarazą.
Mamo to istoty Dakini tradycji tybetańskiej i uosabiają nieokiełznaną siłę natury. Ich siła bywa postrzegana zarówno jako zagrożenie, jak i źródło ochronnej mocy w tradycji tybetańskiej.
Mamo (tyb. ma mo, „Matki”) to szczególna, szeroko reprezentowana w tybetańskim panteonie klasa istot żeńskich. Sytuują się między duchami opiekuńczymi, matkami ziemi a groźnymi demonicami. Jako ambiwalentne duchy macierzyńskie mogą przynosić dobrobyt, zdrowie i deszcz albo, w razie naruszenia porządku, rozpętywać zarazy, wojny, klęski żywiołowe i niepokoje społeczne.
Mamo są ściśle powiązane z ideą zaburzonej równowagi między człowiekiem a naturą. Tradycja tybetańska często interpretuje pandemie, załamania klimatyczne i katastrofy polityczne jako wyraz ma mo’i gtor chen, „wielkiego czasu wyrzutu Mamo”, w którym duchy macierzyńskie zwracają się przeciw zniekształconemu światu.
Typ: Kategoria żeńskich demonic / duchów macierzyńskich
Pochodzenie: Przedbuddyjskie wyobrażenia matki ziemi; indyjsko-buddyjskie tradycje dakini i matrika
Teksty: cykle Padmasambhawy, Kangjur/Tengjur, podręczniki rytualne bóstw opiekuńczych
Oddziaływanie: zarazy, nieurodzaj, wojny, zaburzenia psychiczne; pozytywnie: płodność i dobrobyt
Ochrona: torma Ma-mo, ofiary z dymu, praktyka rytualna dharmapalów
Rozróżnienie wobec Gyalpo: W odróżnieniu od Gyalpo, męskich demonów królewskich, Mamo są żeńskimi, mrocznymi duchami macierzyńskimi, nie upadłymi mnichami, lecz wcieleniami dzikiej, nieokiełznanej żeńskiej natury w tradycji tybetańskiej.
Tradycja Mamo ma dwa główne korzenie: z jednej strony przedbuddyjskie tybetańsko-środkowoazjatyckie wyobrażenia o bóstwach matki ziemi i władczyniach dziczy, z drugiej indyjsko-buddyjskie dziedzictwo matrik (bóstw macierzyńskich) i dakini (wędrowniczek po niebie). W tybetańskiej asymilacji tych nurtów powstaje pole Mamo z jego ambiwalentnie mrocznymi rysami.
Wyrazista jest opowieść, że Padmasambhawa przy wprowadzaniu buddyzmu na wyżyny tybetańskie związał liczne Mamo i włączył je do kręgu duchów opiekuńczych. W pismach szkoły gelug z późniejszych stuleci klasa Mamo jest systematycznie opisana.
Mamo to żeńskie duchy lub boginie w buddyzmie tybetańskim i w przedbuddyjskiej wierze bön. Pojawiają się jako grupa zbiorowa, a nie jako pojedyncza istota; istnieją bóstwa Mamo będące górskimi duchami opiekuńczymi oraz inne, działające jako demony zniszczenia. Ich genealogia sięga przedbuddyjskiej religijności tybetańskiej.
Mamo są czczone i budzą lęk w całym tybetańsko-buddyjskim kręgu kulturowym. Poszczególne, lokalnie związane Mamo są przypisane do określonych gór, przełęczy i klasztorów (np. Palden Lhamo nad jeziorem Lhamo Latso na południe od Lhasy). Postać Palden Lhamo (skt. Shri Devi) to najwybitniejsza zinstytucjonalizowana Mamo, bóstwo opiekuńcze Dalajlamy i szkoły gelug.
Źródła podstawowe: cykle Padmasambhawy i teksty terma szkoły niyingma; Kangjur/Tengjur z literaturą dakini i matrika; podręczniki rytualne dotyczące Palden Lhamo. Dzieła standardowe: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning”; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Tybetańskie ma mo, dosłowne tłumaczenie „Matki”, oznacza tu klasę, a nie biologiczne macierzyństwo.
Wygląd. Mamo przedstawiane są jako ciemnoskóre lub niebiesko-czarne postacie żeńskie, najczęściej nagie lub w skórze tygrysa, ze splątanymi włosami, ozdobami ze szkieletów, naszyjnikami z czaszek i dzikimi rysami. Palden Lhamo dosiada muła z siodłem pokrytym ludzką skórą, Ekajati jest jednooka, z jednym zębem i jedną piersią.
Zachowanie. Mamo reagują gwałtownie na zaburzenia moralne i ekologiczne: złamanie umów, lekceważenie miejsc świętych, wielkie nierównowagi. Mogą wówczas wywoływać epidemie, wojny, klęski głodu i choroby psychiczne. W stanie związanym są potężnymi opiekunkami Dharmy.
Pojęcie czasu. „Czasy Ma-mo” to epoki zbiorowych kryzysów; w takim czasie odprawia się wielkie rytuały torma Ma-mo oraz czöpa.
Mamo przedstawiane są jako żeńskie duchy z czerwono-złotym ogniem lub jako ciemnoniebiesko-czarne furie. Noszą broń i symbole władzy. Często ukazywane są w grupach po trzy lub pięć, każda we własnym kolorze i z własnym atrybutem. Symbolika zmienia się w zależności od tego, czy rozumie się je jako duchy opiekuńcze, czy duchy przeszkód.
Najważniejsze aspekty Mamo w jednym spojrzeniu.
Przedbuddyjskie bóstwa matki ziemi, indyjsko-buddyjskie tradycje matrika i dakini; usystematyzowane przez Padmasambhawę.
Wspólnoty w czasach zbiorowych kryzysów; ci, którzy naruszają miejsca święte; chorzy i osoby niestabilne psychicznie; w sensie pozytywnym: tantrycy i klasztory pod ich opieką.
Ciemnoskóra lub niebiesko-czarna postać kobieca ze splątanymi włosami, ozdobami ze szkieletów i skórą tygrysa; często z bronią (miecz, czasza z czaszki, trójząb).
Zarazy, nieurodzaj, wojny, niestabilność psychiczna, koszmary senne; pozytywnie: płodność, deszcz, zdecydowana ochrona.
Ofiara torma Ma-mo, ofiara z dymu sang, praktyka rytualna bóstw opiekuńczych (Palden Lhamo, Ekajati), rytuał czöd, wizualizacja tantryczna.
Funkcjonalnie pokrewne hinduistycznym matrikom i aspektom Kali, oba typy występują jako zbiorowe gniewne matki. W szerszej tradycji buddyzmu mahajany dakini stoją, podobnie jak Empuza, na progu między funkcją budzącą grozę a wyzwalającą. Tybetańskie odpowiedniki: Palden Lhamo jako gniewna bogini opiekuńcza, Ekajati jako gniewna strażniczka tantr, Yamaraja jako sędzia śmierci.
Ceremonie torma Ma-mo. W czasach zbiorowego kryzysu lub jako część regularnej praktyki klasztornej odprawia się wielkie uroczystości torma, podczas których jednocześnie obłaskawia się liczne Mamo.
Rytuał Palden Lhamo. Wielkie bóstwo opiekuńcze czczone jest codziennie w wielu klasztorach, zwłaszcza w szkole gelug; nad jeziorem Lhamo Latso, „jeziorem bóstwa”, od stuleci poszukuje się wizji.
Praktyka czöpa. Tantryczny rytuał czöd, w którym praktykujący ofiarowuje swoje ciało głodnym istotom, jest szczególnie skuteczny w obchodzeniu się z siłami Mamo.
Ekologia i moralność. Tradycyjnie ochronę przed gniewem Mamo osiąga się także przez zachowanie miejsc świętych, szacunek wobec nauczycielek i dotrzymywanie zbiorowych umów.
Mamo są w Tybecie obłaskawiane, by uśmierzyć ich niszczycielską siłę. Rytuały skierowane do Mamo są częścią praktyk ochronnych w klasztorach. Są przyzywane dla ochrony przed klęskami żywiołowymi oraz dla odpierania energii żeńskich demonów.
Indie/hinduizm. Matrika (bóstwa macierzyńskie) i Kali to najbliższe odpowiedniki; wspólna jest ikonografia z ozdobami ze szkieletów i ciemnym kolorem skóry.
Buddyzm. Postacie dakini stoją ikonograficznie blisko Mamo; w recepcji zachodniej pojęcia te są często mylone, dakini oznaczają posłanniczki nieba, a Mamo mroczniejszą klasę matek ziemi.
Europa. Baba Jaga i pokrewne słowiańskie matki leśne, grecka mormo: powracający na całym świecie motyw ambiwalentnych Wielkich Matek.
Mamo, tybetańsko często zapisywane jako ma mo, tworzą odrębną klasę istot żeńskich w obrębie złożonego świata duchów buddyzmu tybetańskiego. Uchodzą za gniewne moce związane z chorobą, wojną i nieszczęściem.
W klasyfikacjach tradycji tybetańskiej często przypisuje się je do bóstw opiekuńczych, jednak ich pozycja jest dwoista: w zależności od kontekstu pojawiają się jako nieokiełznane, groźne moce albo jako związane z Dharmą opiekunki nauki.
Ta podwójna natura nie jest sprzecznością, lecz odpowiada podstawowej logice religii tybetańskiej. Wiele najważniejszych bóstw opiekuńczych uchodzi za pierwotnie dzikie, przedbuddyjskie lub demoniczne istoty, które zostały ujarzmione przez wielkiego mistrza, w przekazie często Padmasambhawę, i związane przysięgą z buddyzmem.
Mamo należą do tej grupy mocy związanych, lecz z natury groźnych. Ich ujarzmienie nigdy nie jest ostatecznie zapewnione, musi być rytualnie wciąż na nowo odnawiane.
Badania nad religią tybetańską, jak podstawowe prace René de Nebesky-Wojkowitza o bóstwach opiekuńczych Tybetu, ukazały Mamo jako przykład warstwowości panteonu tybetańskiego.
Łączą się w nich elementy przedbuddyjskiej religii rodzimej, wpływy indyjskiego tantryzmu oraz porządkująca systematyka rozwiniętego buddyzmu tybetańskiego. Mamo nie dają się więc sprowadzić do jednego źródła. Są wytworem długiego, charakterystycznego dla Tybetu, religijno-historycznego stopienia.
W wyobrażeniu tybetańskim Mamo są ściśle powiązane z epidemiami, zarazami i rozkładem społecznym. Uchodzą za moce, które rozprzestrzeniają choroby zakaźne i które wzmacniają się w czasach upadku moralnego.
To powiązanie nie jest przypadkowe: religia tybetańska często tłumaczy zbiorowe nieszczęście jako skutek zaburzonego porządku, braku równowagi między ludźmi a niewidzialnymi mocami ich otoczenia.
Mamo opisywane są w tym kontekście jako szczególnie wrażliwe na nieczystość i złamanie umów. Gdy łamane są przysięgi, gdy zaniedbuje się zobowiązania rytualne, gdy świat odwraca się od nauki, Mamo, jak się mówi, wpadają w gniew i zsyłają chorobę oraz wojnę.
Ich działanie jest zatem miarą stanu porządku moralnego i rytualnego. Są mniej samowolnymi dręczycielkami niż swego rodzaju instancją wykonawczą, która reaguje na zakłócenia.
Ta wykładnia miała praktyczne następstwa dla praktyki rytualnej. W czasach zaraz lub wojny klasztory odprawiały szczególne ceremonie skierowane do Mamo, które miały uśmierzyć ich gniew. Takie rytuały obejmowały dary ofiarne, wyznania przewinień oraz rytualne odnowienie więzi Mamo z nauką.
Badania religioznawcze widzą w tym poglądowy przykład tego, jak religia tybetańska wpisywała zbiorowe kryzysy w kosmologiczne ramy interpretacyjne i odpowiadała na nie rytualną pracą naprawczą. Mamo były przy tym nie tylko przyczyną nieszczęścia, lecz także jego adresatką: do nich kierował się rytualny wysiłek, który miał przywrócić równowagę.
Dalsze dzieła standardowe w spisie literatury.
Opisana tu praktyka ochronna stanowi naukowe umiejscowienie tradycji historycznych. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Iku-Turso, złowrogi morski potwór Kalevali. Pochodzenie, pojawienie się przy porwaniu Sampo i uwi...

Isarnixe: duch wodny z łąk nad Isarą pod Monachium, znany ze swojego śmiercionośnego zwodniczego ...

Shango, orisza Joruba gromu, błyskawicy i ognia. Pochodzenie, podwójne topory i kamienie grzmotu ...

Salamander jako duch żywiołu ognia. Antyczny mit ognistego zwierzęcia, nauka Paracelsusa i klasyf...

Zephyros, łagodny grecki wiatr zachodni. Pochodzenie, śmierć Hyakinthosa, ołtarz w Lakiadai i kla...

Butz, zwany też Butzemann: południowoniemiecka i szwajcarska postać strachu na dzieci. Pochodzeni...