Lu (tyb. klu) stanowią w tybetańskim obrazie świata jedną z najważniejszych klas istot duchowych. Są to duchy wody i ziemi, strażnicy źródeł, jezior, rzek, mokradeł i określonych gleb.
W swojej ambiwalencji stoją między zagrożeniem a błogosławieństwem: kto szanuje Lu, zyskuje dobrobyt, zdrowie i płodność; kto zakłóca ich przestrzenie poprzez zanieczyszczenie, niewłaściwe kopanie czy wycinanie świętych drzew, sprowadza na siebie chorobę i nieszczęście.
Lu są ikonograficznie i pod względem historii religii blisko spokrewnione z indyjskimi nāga. W trakcie buddyjskiego ujarzmienia przez Padmasambhawę wiele Lu stało się dharmapālami (duchami opiekuńczymi); inne pozostały czynne jako lokalne, częściowo niebezpieczne moce.
Lu Tybetu wywodzą się bezpośrednio z indyjskiej tradycji nagów, zostały jednak osadzone w specyficznym kontekście. Podczas gdy indyjski naga to wąż-król o magicznych mocach, mieszkający w podziemnych świątyniach, Lu Tybetu jest raczej bóstwem wodnym lub królem wód o bardziej płynnej naturze.
Ta transformacja pokazuje, jak pojęcia religijne ulegają przekształceniu pod wpływem klimatu i geografii: indyjski naga, zadomowiony w tropikalnej, obfitującej w deszcze kulturze, staje się Lu, które żyje w lodowatych rzekach tybetańskiego wyżyny.
Zachowane cechy to zamieszkiwanie wód, kontrola nad bogactwem oraz skłonność do gniewu w razie naruszenia. Nowe cechy to skojarzenia z zimnem, tworzenie mgły oraz silniejsze ukierunkowanie na płodność źródeł skalnych.
Typ: duchy wody i ziemi
Pochodzenie: przedbuddyjski bön; indyjska tradycja nāga
Teksty: cykle Padmasambhawy, Kangyur/Tengyur, lokalne podręczniki obrzędowe
Oddziaływanie: choroby skóry, trąd, obrzęki, zaburzenia wodne w razie naruszenia
Obrona: torma Lu, dary ofiarne (mleko, szafran, miód), unikanie miejsc Lu w niewłaściwym czasie
Lu należą do najstarszych warstw tybetańskiej religijności. Przedbuddyjskie teksty bön opisują je jako jedną z trzech głównych kategorii istot (obok lha i btsan).
Wraz z wprowadzeniem buddyzmu w VII w. tybetańskie wyobrażenie Lu zlewa się z indyjską tradycją nāga: nāga stają się częścią buddyjskiego panteonu (jak Muchilinda, który chroni medytującego Buddę przed deszczem), a tybetańskie Lu przejmują cechy ikonograficzne nagów.
Padmasambhawie (VIII w.) przekazy przypisują ujarzmienie licznych Lu. Niektóre Lu zostały podniesione do rangi duchów opiekuńczych określonych klasztorów.
Lu są obecne w całym tybetańskim kręgu kulturowym, zwłaszcza przy jeziorach, rzekach i źródłach. Wyróżniają się Lu jeziora Manasarowar, jeziora Namtso, Yamdrok oraz licznych mniejszych jezior górskich. Każdy region, każda wieś zna własne miejsca Lu.
Typowe miejsca: źródła i studnie, jeziora, brzegi rzek, wilgotne łąki, określone drzewa (często jałowiec), korzenie wielkich skał, otwory w ziemi.
Źródła podstawowe: cykle Padmasambhawy; Kangyur/Tengyur z sutrami o nāga i tekstami pokrewnymi; lokalne podręczniki obrzędowe poszczególnych klasztorów; kompendia bön. Nowoczesne dzieła standardowe: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
Badania terenowe XX i XXI wieku udokumentowały liczne szczegóły obrzędowe, m.in. w Ladakhu, Bhutanie, Sikkimie oraz na obszarze Amdo.
Tybetańskie klu, w różnych dialektach wymawiane jako Lu lub Lü. Odpowiada indyjskiemu sanskryckiemu pojęciu nāga.
Wygląd. Na wizerunkach przedstawiane jak indyjskie nāga: ludzki tułów z długim, ukoronowanym ciałem węża; w barwie białej, niebieskiej, zielonej lub czerwonej, zależnie od klasy. „Dziewięciu królów Lu” (klu rgyal dgu) tworzy grupę ikonograficzną.
Zachowanie. Lu są wrażliwe na skażenie: zanieczyszczone wody, bezmyślne wycinanie, palenie na terytorium Lu, prace budowlane bez wcześniejszych obrzędów, a nawet pranie odzieży w świętych jeziorach może wywołać kary Lu.
Choroby. Typowe choroby Lu to dolegliwości skórne, trąd, obrzęki, problemy z nerkami, przewlekłe choroby skóry u dzieci, określone formy zmącenia umysłu.
Kontakt z Lu prowadzi do specyficznej kategorii chorób, kojarzonych dziś często z zakażeniami lub zaburzeniami układu nerwowego. W tradycyjnym rozumieniu choroba Lu jest następstwem naruszenia wody: nieczyste obrzędy w rzekach, skażenie wody pitnej, zanieczyszczenie rzek lub czynności seksualne w miejscach wodnych.
Objawy są często związane z wilgocią: obrzęk, biegunka, odkrztuszanie śluzu, dna moczanowa. Obrzędy łagodzenia Lu obejmują ofiary wodne (chu-mchod), wrzucanie darów ofiarnych do wody, formuły błogosławieństwa, a niekiedy dłuższe odosobnienia medytacyjne przy źródłach lub świętych jeziorach. Często niezbędny jest wyspecjalizowany lama lub lokalny szaman ze znajomością Lu.
Najważniejsze aspekty Lu w skrócie.
Przedbuddyjska warstwa bön, blisko spokrewniona z indyjskimi nāga; częściowo włączona w buddyzm za sprawą Padmasambhawy.
Rolnicy, kopacze studni, rybacy, pasterze, wszyscy, którzy uprawiają ziemię lub korzystają z wód; dzieci bawiące się nieostrożnie przy źródłach.
Ludzki tułów z ciałem węża, wiele barw zależnie od klasy; w kontakcie często niewidzialne, ukazują się w postaci węża lub podczas obrzędów.
Dolegliwości skórne, trąd, obrzęki, choroby nerek, utrata studni, nieurodzaj, zarazy bydła; pozytywnie: deszcz we właściwym czasie, płodność, dobrobyt.
Ofiara torma Lu z mąki, mleka, miodu i szafranu; recytacja Klu-‘bum; zadośćuczynienie poprzez obrzędy oczyszczające i sadzenie drzew; unikanie czynności naruszających w miejscach Lu.
Indyjskie nāga; chińskie smoki (lóng); japońskie ryū; koreańskie motywy Mul-gwishin związane z topielcami.
Torma Lu. Centralny obrzęd pojednania z Lu: małe figurki z prażonej mąki jęczmiennej (tsampa), zmieszanej z mlekiem, miodem i szafranem, składa się w misach przy świętych wodach lub źródłach.
Klu-‘bum. „Sto tysięcy wezwań Lu” to tybetańsko-buddyjski zbiór tekstów obrzędowych, recytowany dla złagodzenia duchów wody i ziemi.
Obrzędy oczyszczające przy pracach budowlanych. Przed każdą budową domu, studni, wykopem drogi czy ścinką drzew grunt zostaje pobłogosławiony przez lamę; dary ofiarne dla Sa-Dag i Lu mają zapobiec zakłóceniu.
Unikanie w życiu codziennym. Nie oddawać moczu do świętych wód, nie prać odzieży w określonych jeziorach, unikać określonych drzew, przestrzegać podstawowych zasad uprzejmości w obejściu z istotami.
Indie/hinduizm. Nāga to bezpośredni korzeń w historii religii; pojawiają się w Mahabharacie, puranach oraz w literaturze buddyjskiej.
Buddyzm. Nāga jako słuchacze Buddy i jako strażnicy świętych tekstów są obecni w całym kręgu buddyjskim; tybetańska tradycja Lu przejmuje i modyfikuje to dziedzictwo.
Chiny. Chiński smok (lóng) pokrywa się funkcjonalnie z Lu: władza nad wodą, sprowadzanie deszczu, godność cesarska.
Japonia. Smok ryū oraz kappa dzielą pojedyncze cechy panowania nad wodą i jej zagrożenia.
Różne regiony Tybetu wykształciły własne tradycje Lu. Lu regionu Brahmaputry (południowy Tybet) charakteryzują się inaczej niż Lu regionu Indusu (zachodni Tybet). Niektóre Lu opisuje się jako białe i przychylne, inne jako czarne i niebezpieczne.
W niektórych lokalnych tradycjach Lu nie są przede wszystkim bóstwami wodnymi, lecz królowymi ziemi mieszkającymi pod górami i kontrolującymi rezerwy wody. Rolnicy i pasterze składają ofiary Lu, aby zapewnić dobre opady i przepływ źródeł. We współczesnym Tybecie kult Lu łączy się ze świadomością ekologiczną: ochronę Lu odczytuje się jako równoznaczną z ochroną zasobów wodnych.
Tybetańskie klu (wymawiane lu) są przykładem tego, jak w Tybecie nałożyły się na siebie wyobrażenia przedbuddyjskie i buddyjskie.
Wraz z przejęciem buddyzmu z Indii od VII wieku do Tybetu przybyły również indyjskie nāga, węzowe duchy wody indyjskiej mitologii. Tybetańscy tłumacze wybrali dla nāga rodzime słowo klu.
W ten sposób zlały się dwie tradycje: indyjskie wyobrażenie nāga jako strażników wód, skarbów i nauk oraz najwyraźniej już istniejąca tybetańska klasa duchów ziemi i wody.
Badania, zwłaszcza René de Nebesky-Wojkowitza w Oracles and Demons of Tibet, sytuują klu w trójdzielnym tybetańskim modelu przestrzeni: zamieszkują głębię, a więc źródła, jeziora, rzeki, studnie i wnętrze ziemi, podczas gdy gnyan zajmują powierzchnię, a btsan wysokość.
Klu uchodzą za bogate, za strażników minerałów i bogactw naturalnych, a zarazem za wrażliwe na zanieczyszczenie swoich obszarów.
Kto zanieczyszcza źródło, obciąża wodę odpadami, rozkopuje ziemię w newralgicznych miejscach lub ścina drzewa przy zbiornikach wodnych, ryzykuje według tradycyjnego poglądu gniew klu. Przypisywane im choroby dotyczą przede wszystkim skóry: wysypki, objawy trądopodobne, obrzęki.
I tutaj ujawnia się wzorzec związanych z miejscem tybetańskich duchów, których stosunek do człowieka regulowany jest przez czystość, wzgląd i unikanie naruszeń.
Tradycyjne obejście z klu krąży wokół pojęcia czystości. Ponieważ uchodziły za wrażliwe na zanieczyszczenie, unikanie skalania ich siedzib było codziennym środkiem ostrożności.
Określone czynności, jak pranie nieczystych rzeczy w źródle czy palenie brudnych materiałów w pobliżu zbiornika wodnego, uchodziły za niebezpieczne, ponieważ mogły obrazić klu. Chorobę interpretowano wówczas jako ich odpowiedź.
Gdy człowiek zachorował, a objawy, przede wszystkim choroby skóry, odczytywano jako karę klu, sięgano po odrębny repertuar obrzędów pojednawczych.
Należały do nich ceremonie oczyszczające oraz składanie szczególnie czystych, często białych lub mlecznych darów ofiarnych, a także wznoszenie lub odnawianie małych kapliczek, lu khang lub lu bum, w których czczono klu.
Klu bum, naczynie z czystymi substancjami, mogło służyć jako trwała siedziba i miejsce ofiarne. Praktyka ta łączyła, jak zwykle w Tybecie, elementy przedbuddyjskie, buddyjskie i bön.
Godna uwagi jest dwoista natura klu. Są niebezpieczne, ale też źródłem bogactwa, płodności i dobrobytu. Dobrze traktowana siedziba klu mogła przynieść rodzinie lub miejscu pomyślność.
W buddyjskiej warstwie tradycji klu występują ponadto jako strażnicy ukrytych nauk, motyw wywodzący się bezpośrednio z indyjskiej tradycji nāga, w której nāga przechowują teksty, dopóki świat nie będzie na nie gotowy.
Klu nie są zatem prostą istotą szkodliwą, lecz mocą ambiwalentną, z którą trzeba było pielęgnować uporządkowaną relację, określoną przez czystość i szacunek.
Opisana tu praktyka ochronna jest naukową klasyfikacją tradycji historycznych. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Mahakala, pan-obrońca buddyjskiej nauki i tantryczny strażnik Tybetu. Forma sześcioramienna, funk...
Vrykolakas, nieumarły powracający zmarły Grecji. Pochodzenie, wołanie przy drzwiach, związek z ek...
Marena, słowiańska bogini zimy i śmierci. Rytuał topnienia na wiosnę, jej spalenie jako obrzęd Ma...
Bixia Yuanjun, daoistyczna bogini świętej góry Tai Shan. Pochodzenie, kult pielgrzymkowy i klasyf...
Selkie: istoty foki szkockich wysp i Wysp Owczych, które na lądzie zdejmują swoją skórę. Pochodze...
Aja, Orisza Joruba lasu i medycyny ziołowej. Pochodzenie, uniesienie uzdrowicieli przez wicher or...
