Lu, ånd i naga-trospraksisen

Lu er ånd i naga-trospraksisen.

Vann- og jordånder i den tibetanske tradisjonen, voktere av kilder, sjøer og jord.

Lu (klu)

Lu (tib. klu) utgjør i det tibetanske verdensbildet en av de viktigste klassene av åndevesener. De er vann- og jordånder, voktere av kilder, sjøer, floder, våtmarker og bestemte jordområder.

I sin ambivalens står de mellom fare og velsignelse: Den som respekterer Lu, vinner velstand, helse og fruktbarhet; den som forstyrrer deres områder, gjennom forurensning, uforsvarlig graving eller hogging av hellige trær, trekker sykdom og ulykke over seg.

Lu er ikonografisk og religionshistorisk nært beslektet med de indiske nāgaene. I den buddhistiske underleggingen under Padmasambhava ble mange Lu til dharmapālaer (beskyttende ånder); andre forble aktive som lokale, delvis farlige krefter.

Adaptasjon fra den indiske naga-tradisjonen

Lu-ene i Tibet er direkte avledet fra den indiske naga-tradisjonen, men ble lokalisert i en spesifikk kontekst. Mens den indiske naga er en kongeslange med magiske krefter som lever i underjordiske templer, er Lu i Tibet snarere en vann-gudom eller en vannkonge med en mer flytende natur.

Transformasjonen viser hvordan religiøse begreper omformes av klima og geografi: Den indiske nagaen, hjemmehørende i en tropisk, regnrik kultur, blir til Lu, som eksisterer i de iskalde høylandsflodene i Tibet.

De beholdte egenskapene er tilknytning til vann, kontroll over rikdom og tendens til vrede ved fornærmelse. De nye egenskapene er kulde-assosiasjoner, tåkedannelse og et sterkere fokus på fruktbarheten til fjellkildene.

Kortprofil: Lu

Type: Vann- og jordånder
Opprinnelse: Førbuddhistisk bön; indisk nāga-tradisjon
Tekster: Padmasambhava-sykluser, Kangyur/Tengyur, lokale ritualhåndbøker
Virkning: Hudsykdommer, lepra, ødemer, vannstørrelser ved forstyrrelse
Avvergning: Lu-torma, offergaver (melk, safran, honning), unngå Lu-steder på feil tidspunkt

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Lu tilhører de eldste lagene av tibetansk religiøsitet. Førbuddhistiske bön-tekster beskriver dem som en av de tre hovedkategoriene av vesener (sammen med lha og btsan).

Med innføringen av buddhismen på 700-tallet smelter den tibetanske Lu-forestillingen sammen med den indiske nāga-tradisjonen: Nāga blir del av det buddhistiske pantheonet (blant annet Muchilinda, som beskytter den meditererende Buddha mot regn), og tibetanske Lu overtar nāga-ikonografiske trekk.

Padmasambhava (700-tallet) tilskrives i overleveringene underleggingen av tallrike Lu. Enkelte Lu ble opphøyet til beskyttende ånder for bestemte klostre.

Utbredelsesområde

Lu er til stede i hele det tibetanske kulturområdet, særlig ved sjøer, floder og kilder. Fremtredende er Lu-ene ved Manasarovar-sjøen, Namtso, Yamdrok og talløse mindre bergsjøer. Hver region, hver landsby kjenner sine egne Lu-steder.

Typiske steder: kilder og brønner, sjøer, flodbredder, våte enger, bestemte trær (ofte einer), røtter til store klipper, jordhulrom.

Kildesituasjon

Kjernekilder: Padmasambhava-sykluser; Kangyur/Tengyur med nāga-sutraer og relaterte tekster; lokale ritualhåndbøker fra enkelte klostre; bön-kompendier. Moderne standardverk: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Feltarbeid på 1900- og 2000-tallet har dokumentert tallrike ritualdetaljer, blant annet i Ladakh, Bhutan, Sikkim og Amdo-området.

Navn og varianter

Tibetansk klu, uttalt Lu eller Lü i de forskjellige dialektene. Svarer til det indiske sanskritbegrepet nāga.

Klu rgyal, «konge av Lu».
Klu mo, kvinnelig Lu.
Klu gnyan, spesielt mektige eller farlige Lu.
Sa bdag dang klu, gruppen av jord- og vannånder samlet.

Beskrivelse

Utseende. I bilder framstilt som de indiske nāga: menneskelig overkropp med lange, kronede slangekropper; i hvit, blå, grønn eller rød farge, avhengig av klasse. De «ni lu-kongene» (klu rgyal dgu) utgjør en ikonografisk gruppe.

Atferd. Lu er ømfintlige overfor forurensning: forurensede vann, uforsiktig hogst, brenning på lu-territorium, byggearbeid uten forutgående ritualer, selv klesvask i hellige sjøer kan utløse lu-straff.

Sykdommer. Typiske lu-sykdommer er hudplager, spedalskhet, ødem, nyreproblemer, kroniske hudsykdommer hos barn, visse former for mental fortumling.

Lu-sykdommer og ritual-behandling

Kontakt med lu fører til en spesifikk kategori sykdommer som i dag ofte forbindes med infeksjoner eller forstyrrelser i nervesystemet. I den tradisjonelle forståelsen er en lu-sykdom en følge av vannskade: urene ritualer i elver, forurensning av drikkevann, elveforurensning eller seksuelle handlinger på vannsteder.

Symptomene er ofte fuktighetsrelaterte: ødem, diaré, slimutspytt, gikt. Ritualer for å blidgjøre lu omfatter vann-offer (chu-mchod), utkasting av offergaver i vannet, velsignelse-formler og noen ganger lengre meditasjonsretreater ved kilder eller hellige sjøer. En spesialisert lama eller lokal sjaman med lu-ekspertise er ofte nødvendig.

Faktaboks: Lu

De viktigste aspektene ved lu på et blikk.

Opprinnelse

Førbuddhistisk bön-lag, nært beslektet med indiske nāga; delvis integrert i buddhismen gjennom Padmasambhava.

Lus målgruppe

Bønder, brønnbyggere, fiskere, gjetere, alle som bearbeider jord eller bruker vann; barn som uforsiktig leker ved kilder.

Lus utseende

Menneskelig overkropp med slangekropp, flere farger avhengig av klasse; i kontakt ofte usynlige, viser seg i slangeform eller under ritualer.

Wirkningsområde

Hudlidelser, spedalskhet, ødem, nyrelidelser, tapte brønner, dårlige avlinger, sykdom hos husdyr; positivt: regn til rett tid, fruktbarhet, velstand.

Beskyttelse

Lu-torma-offer av mel, melk, honning og safran; resitasjon av Klu-‘bum; oppreisning gjennom renselsesritualer og planting av trær; unngåelse av krenkende handlinger på lu-steder.

Beslektede vesener

Indiske nāga; kinesiske drager (lóng); japanske ryū; koreanske mul-gwishin-motiver knyttet til vanndøde.

Praktisk beskyttelse

Lu-torma. Det sentrale ritualet for forsoning med lu: små figurer av ristet byggmel (tsampa), blandet med melk, honning og safran, legges i skåler ved hellige vann eller kilder.

Klu-‘bum. «De hundre tusen lu-anropelsene» er en tibetansk-buddhistisk ritualtekstsamling som resiteres for å blidgjøre vann- og jordåndene.

Renselsesritualer ved byggearbeid. Før hver husbygging, brønn, veggraving eller trefelling velsignes jorden av en lama; offergaver til sa-dag og lu skal forebygge forstyrrelser.

Hverdagslige unngåelser. Ikke urinere i hellige vann, ikke vaske klær i bestemte innsjøer, unngå bestemte trær, elementære høflighetsregler i omgangen med disse vesenene.

Lu, paralleller i andre kulturer

India/hinduismen. Nāga er den direkte religionshistoriske roten; de forekommer i Mahabharata, puranaene og i buddhistisk litteratur.

Buddhismen. Nāga som tilhørere til Buddha og voktere av hellige tekster er til stede i hele det buddhistiske området; den tibetanske lu-tradisjonen overtar og endrer denne arven.

Kina. Den kinesiske dragen (lóng) overlapper funksjonelt med lu i vannherredømme, regnbringing og keiserverdighet.

Japan. Ryū-dragen og kappa deler enkelte trekk knyttet til vannherredømme og vannfare.

Lokal-tibetanske spesialiseringer og vannvelsignelser

Forskjellige regioner i Tibet har utviklet sine egne lu-tradisjoner. Lu i Brahmaputra-regionen (sørlige Tibet) beskrives annerledes enn lu i Indus-regionen (vestlige Tibet). Noen lu beskrives som hvite og velvillige, andre som svarte og farlige.

I enkelte lokale tradisjoner er lu ikke primært vannguder, men jordronninger som bor under fjell og kontrollerer vannreserver. Bønder og gjetere gir lu-offer for å sikre gode nedbørsmengder og kildevannstilførsel. I det moderne Tibet knyttes lu-dyrkelsen til økologisk bevissthet: beskyttelsen av lu leses som likebetydende med beskyttelsen av vannressursene.

Klu mellom indiske nāga og tibetansk arv

De tibetanske klu (uttales lu) er et eksempel på hvordan førbuddhistiske og buddhistiske forestillinger har overlappet hverandre i Tibet.

Med overtakelsen av buddhismen fra India fra og med 700-tallet kom også de indiske nāga til Tibet, slangeformede vannånder fra den indiske mytologien. De tibetanske oversetterne valgte det innfødte ordet klu for nāga.

Dermed smeltet to tradisjoner sammen: den indiske forestillingen om nāga som voktere av vann, skatter og læresetninger, og en tydeligvis allerede eksisterende tibetansk klasse av jord- og vannånder.

Forskningen, særlig René de Nebesky-Wojkowitz i Oracles and Demons of Tibet, plasserer klu inn i den tredelte tibetanske romlige modellen: De bebor dypet, altså kilder, sjøer, elver, brønner og jordens innvoller, mens gnyan holder til på overflaten og btsan i høyden.

Klu anses som rike, som voktere av mineraler og bergverksskatter, og samtidig som følsomme for forurensning av sine områder.

Den som forurenser en kilde, belaster et vann med avfall, graver i jorden på ømfintlige steder eller feller trær ved vannkilder, risikerer ifølge tradisjonell oppfatning å vekke klus vrede. Sykdommene de tilskrives, angår først og fremst huden: utslett, lepralignende hudforandringer, hevelser.

Også her ser man mønsteret med de stedbundne tibetanske åndene, hvis forhold til mennesket reguleres gjennom renhet, hensyn og unngåelse av overgrep.

Renhet, sykdom og den rituelle forsoningen med klu

Den tradisjonelle omgangen med klu kretser om begrepet renhet. Siden de ble ansett som følsomme for forurensning, var det å unngå å skjemme deres boplasser en daglig forholdsregel.

Visse handlinger, som å vaske urene ting i en kilde eller brenne skitne stoffer nær et vann, ble ansett som farlige, fordi de kunne fornærme klu. Sykdom ble da tolket som deres svar.

Dersom et menneske ble sykt og man tolket symptomene, særlig hudsykdommer, som en straff fra klu, tok man i bruk et eget repertoar av forsoningsritualer.

Blant disse var rensende seremonier og fremføring av spesielt rene, ofte hvite eller melkeaktige offergaver, samt oppføring eller fornyelse av små helgedommer, lu khang eller lu bum, der klu ble tilbedt.

En klu bum, et kar med rene substanser, kunne fungere som en varig bolig og offersted. Denne praksisen forente, som vanlig i Tibet, førbuddhistiske, buddhistiske og bön-elementer.

Bemerkelsesverdig er klus dobbeltnatur. De er farlige, men også en kilde til rikdom, fruktbarhet og velstand. Et godt behandlet klu-bosted kunne bringe vekst til en familie eller et sted.

I den buddhistiske delen av tradisjonen fremstår klu også som voktere av skjulte læresetninger, et motiv som stammer direkte fra den indiske nāga–overleveringen, der nāga bevarer tekster til verden er klar for dem.

Klu er dermed ikke bare et enkelt skadevesen, men en ambivalent makt som man måtte pleie et ordnet forhold til, bestemt av renhet og respekt.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Kultursiden Tibet.
Flere enkeltprofiler fra Tibet: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Paralleller: hinduismen (nāga-beslektede vesener), Kina, Japan (kappa).

Forskningslitteratur

Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →