Lu, a tibeti hagyomány szelleme
Szerző: Ralf Ittermann · utoljára ellenőrizve:
A tibeti hagyomány szelleme a Lu szellem képében jelenik meg.
A tibeti hagyomány víz- és földszellemei, források, tavak és talajok őrzői. A Lu szellem a tibeti hagyományban víz- és földszellem.
Lu (klu)
A Lu (tib. klu) a tibeti világképben a szellemi lények egyik legfontosabb osztályát alkotják. Víz- és földszellemek, források, tavak, folyók, vizes élőhelyek és bizonyos talajok őrzői.
Ambivalenciájukban a veszély és az áldás között állnak: aki tiszteli a Lut, jólétre, egészségre és termékenységre számíthat; aki megzavarja tereiket – szennyezéssel, helytelen ásással, szent fák kivágásával -, betegséget és szerencsétlenséget von magára.
A Lu ikonográfiai és vallástörténeti szempontból szorosan rokon az indiai nágákkal. Padmaszambhava buddhista alávetése nyomán sok Lu Dharmapálává (védőszellemekké) vált; mások helyi, részben veszélyes erőkként maradtak aktívak.
Összeolvadás az indiai nága-hagyománnyal
Tibet Lu-ja régebbi az indiai nága-hagyomány átvételénél, és összeolvadt vele, ám sajátos helyi kontextusba illeszkedett. Míg az indiai nága egy mágikus erejű kígyókirály, aki földalatti templomokban él, Tibet Luja inkább víz-istenség vagy vízi király, folyékonyabb természettel.
Az összeolvadás jól mutatja, hogyan formálják a vallási fogalmakat az éghajlat és a földrajz: az indiai nága egy trópusi, esőben gazdag kultúrában honos, a Lu pedig Tibet jeges felvidéki folyóiban él.
A megőrzött vonások: a vízhez kötöttség, a gazdagság feletti uralom és a sértés esetén tanúsított harag. Az új vonások: a hideghez való kapcsolódás, a ködképzés és a sziklaforrások termékenységére irányuló erőteljesebb hangsúly.
Rövid profil: Lu
Típus: Víz- és földszellemek
Eredet: Buddhizmus előtti Bön; indiai nága-hagyomány
Szövegek: Padmaszambhava-ciklusok, Kandzsúr/Tendzsúr, helyi rituális kézikönyvek
Hatás: Bőrbetegségek, lepra, ödémák, vízzavarok megzavarás esetén
Elhárítás: Lu-torma, áldozati adományok (tej, sáfrány, méz), a Lu-helyek kerülése rossz időpontban
Besorolás
A szövegek korszaka
A Lu a tibeti vallásosság legősibb rétegeihez tartozik. A buddhizmus előtti Bön-szövegek a lények három főkategóriájának egyikeként írják le őket (a lha és a btsan mellett).
A buddhizmus 7. századi bevezetésével a tibeti Lu-képzet összeolvad az indiai nága-hagyománnyal: a nágák bekerülnek a buddhista panteonba (pl. Mucsalinda, aki a meditáló Buddhát esőtől védi), a tibeti Lu pedig átveszi a nága ikonográfiai jegyeit.
Padmaszambhavának (8. sz.) a hagyomány számos Lu alávetését tulajdonítja. Egyes Lukat bizonyos kolostorok védőszellemévé emeltek.
Elterjedési terület
A Lu az egész tibeti kulturális térben jelen van, különösen tavak, folyók és források közelében. Kiemelkedők a Manaszaróvar-tó, a Namcó, a Jamdrok és számos kisebb hegyi tó Lujai. Minden régió, minden falu ismeri a maga Lu-helyeit.
Jellemző helyek: források és kutak, tavak, folyópartok, nedves rétek, bizonyos fák (gyakran borókafenyő), nagy sziklák gyökerei, földlyukak.
Forráshelyzet
Alapforrások: Padmaszambhava-ciklusok; Kandzsúr/Tendzsúr nága-szútrákkal és rokon szövegekkel; egyes kolostorok helyi rituális kézikönyvei; Bön-kompendiumok. Modern alapművek: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
A 20-21. századi terepmunkák számos rituális részletet dokumentáltak, többek között Ladakh, Bhután, Sikkim és az Amdo-térség területén.
Elnevezés és változatok
Tibetül klu, a különböző nyelvjárásokban Lu vagy Lü kiejtéssel. Megfelel az indiai szanszkrit nága fogalmának.
- Klu rgyal, „a Lu királya”.
- Klu mo, nőnemű Lu.
- Klu gnyan, különösen hatalmas vagy veszélyes Lu.
- Sa bdag dang klu, a talaj- és vízszellemek együttes csoportja.
Leírás
Megjelenés. Az ábrázolások az indiai nágákhoz hasonlóak: emberi felsőtest hosszú, koronás kígyótesttel; fehér, kék, zöld vagy vörös színben, osztályonként változóan. A „Kilenc Lu-király” (klu rgyal dgu) önálló ikonográfiai csoportot alkot.
Viselkedés. A Lu érzékenyek a szennyeződésre: szennyezett vizek, meggondolatlan erdőirtás, Lu-területen való tüzelés, előzetes rituálék nélküli építkezés, sőt bizonyos tavakban való mosás is Lu-büntetést válthat ki.
Betegségek. Jellemző Lu-betegségek a bőrbajok, lepra, ödémák, vesepanaszok, gyermekek krónikus bőrbetegségei, valamint a szellemi elhomályosodás egyes formái.
Lu-betegségek és rituális kezelés
A Lu-érintkezés a betegségek sajátos kategóriáját idézi elő, amelyet a modern szemlélet gyakran fertőzésekkel vagy idegrendszeri zavarokkal hoz összefüggésbe. A hagyományos értelmezés szerint a Lu-betegség a vízzel kapcsolatos sértés következménye: tisztátalan rituálék folyókban, ivóvíz-szennyezés, folyószennyezés vagy szexuális cselekmények vízparti helyeken.
A tünetek gyakran nedvességhez kötöttek: ödéma, hasmenés, nyálkás köhögés, köszvény. A Lu megbékítésére irányuló rituálék víz-áldozatokat (chu-mchod) foglalnak magukban, adományok vízbe dobását, áldás-formulák recitálását, és néha hosszabb meditációs elvonulást forrásoknál vagy szent tavaknál. Gyakran szükség van egy Lu-szakértő lámára vagy helyi sámánra.
Adatlap: Lu
A Lu legfontosabb szempontjai egy pillantásra.
Buddhizmus előtti Bön-réteg, szorosan rokon az indiai nágákkal; Padmaszambhava révén részben integrálva a buddhizmusba.
Földművesek, kútásók, halászok, pásztorok, mindazok, akik talajt művelnek vagy vizet használnak; gondatlanul forrásoknál játszó gyermekek.
Emberi felsőtest kígyótesttel, osztályonként eltérő színekben; érintkezéskor általában láthatatlan, kígyó alakban vagy rituálék során mutatkozik meg.
Bőrbajok, lepra, ödémák, vesebetegségek, kutak kiszáradása, termésromlás, állatjárványok; pozitívan: kellő időben érkező eső, termékenység, jólét.
Lu-torma-áldozat lisztből, tejből, mézből és sáfrányból; a Klu-‘bum recitálása; jóvátétel tisztító rituálékkal és fák ültetésével; a Lu-helyeken sértő cselekmények kerülése.
Indiai nágák; kínai sárkányok (lóng); japán ryú; koreai mul-gwishin-motívumok vízbefulladottaknál.
Gyakorlati elhárítás
Lu-torma. A Lu-val való megbékülés központi rituáléja: pörkölt árpalisztből (tsampa) tejjel, mézzel és sáfránnyal kevert kis figurákat helyeznek tálakban szent vizekhez vagy forrásokhoz.
Klu-‘bum. A „Százezer Lu-fohász” tibeti buddhista rituális szöveggyűjtemény, amelyet a víz- és földszellemek megbékítésére recitálnak.
Tisztító rítusok építkezések előtt. Minden házépítés, kútásás, útásás vagy favágás előtt egy láma megáldja a talajt; a Sa-Dag és a Lu számára bemutatott adományok hivatottak megelőzni a zavarást.
Mindennapos kerülések. Tilos a szent vizekbe vizelni, bizonyos tavakban mosni, egyes fákat elkerülni, és alapvető udvariassági szabályokat be kell tartani a lényekkel való érintkezésben.
Lu - párhuzamok más kultúrákban
India / hinduizmus. A nágák az indiai megfelelő, amellyel a Lu összeolvadt; megjelennek a Mahábháratában, a Puránákban és a buddhista irodalomban.
Buddhizmus. A Buddha tanításainak hallgatóiként és szent szövegek őrzőiként a nágák az egész buddhista világban jelen vannak; a tibeti Lu-hagyomány átveszi és módosítja ezt az örökséget.
Kína. A kínai sárkány (lóng) funkcionálisan átfed a Luval: vízuralom, esőhozás, császári méltóság.
Japán. A ryú-sárkány és a kappa egyes vízuralmi és vízzel kapcsolatos veszélyjegyeket oszt a Luval.
Helyi tibeti specializációk és a víz áldása
Tibet különböző régióiban saját Lu-hagyományok alakultak ki. A Brahmaputra-vidék (déli Tibet) Lujai másként jellemzettek, mint az Indus-vidék (nyugati Tibet) Lujai. Egyes Lukat fehérként és jóindulatúként írnak le, másokat feketének és veszélyesnek.
Egyes helyi hagyományokban a Lu nem elsősorban vízistenek, hanem hegyek alatt lakó földkirálynők, akik a vízkészleteket irányítják. Földművesek és pásztorok Lu-áldozatot mutatnak be a jó csapadék és a forrásfolyás biztosítása érdekében. A modern Tibetben a Lu-tiszteletet ökológiai tudatossággal kapcsolják össze: a Lu védelmét a vízkészletek védelmével azonosítják.
A klu az indiai nágák és a tibeti örökség között
A tibeti klu (kiejtve: lu) jó példa arra, hogyan rétegződtek egymásra Tibet buddhizmus előtti és buddhista képzetei.
A buddhizmusnak Indiából való 7. századi átvételével az indiai nágák is eljutottak Tibetbe: kígyószerű vízszellemek az indiai mitológiából. A tibeti fordítók a nága szóra a klu őshonos szót választották.
Ezzel két hagyomány olvadt össze: az indiai nágák vizek, kincsek és tanítások őrzőiként való képzete, valamint egy láthatóan már meglévő tibeti föld- és vízszellem-osztály.
A kutatás, különösen René de Nebesky-Wojkowitz Oracles and Demons of Tibet című munkája, a klut a tibeti tér háromtagú modelljébe illeszti: a mélységet lakják, vagyis forrásokat, tavakat, folyókat, kutakat és a föld belsejét, míg a gnyan a felszínt, a btsan pedig a magasságot foglalja el.
A klu gazdagnak számít, ásványok és természeti kincsek őrzőjeként, ugyanakkor érzékeny területeinek beszennyezésére.
Aki egy forrást beszennyez, vizet szennyel terhel, érzékeny helyeken földet ás fel, vagy vízparti fákat vág ki, a hagyományos felfogás szerint a klu haragját kockáztatja. A nekik tulajdonított betegségek főként a bőrt érintik: kiütések, lepraszerű jelenségek, duzzanatok.
Ez is a helyhez kötött tibeti szellemek mintázatát mutatja, amelyek az emberrel való viszonyát a tisztaság, a figyelmesség és a beavatkozás kerülése szabályozza.
Tisztaság, betegség és a klu rituális megbékítése
A klukkal való hagyományos bánásmód a tisztaság fogalma köré szerveződik. Mivel érzékenynek tartották őket a szennyeződésre, lakóhelyeik beszennyezésének kerülése mindennapos óvintézkedés volt.
Bizonyos cselekmények, például tisztátlan dolgok forrásvízben való mosása vagy piszkos anyagok vízközelben való elégetése, veszélyesnek számítottak, mert megbánthatták a klut. A betegséget ekkor azok válaszaként értelmezték.
Ha valaki megbetegedett, és a tüneteket, mindenekelőtt a bőrbetegségeket, klu-büntetésként magyarázták, sajátos megbékítő rituálék repertoárját vetették be.
Ezek közé tartoztak tisztító szertartások és különösen tiszta, gyakran fehér vagy tejes adományok bemutatása, valamint kis szentélyek, a lu khang vagy lu bum felállítása vagy megújítása, amelyekben a klut tisztelték.
Egy klu bum, vagyis tiszta anyagokat tartalmazó edény, állandó lakóhelyként és áldozati helyként szolgálhatott. Ez a gyakorlat, a tibeti szokásnak megfelelően, buddhizmus előtti, buddhista és Bön-elemeket ötvözött.
Figyelemre méltó a klu kettős természete. Veszélyesek, de egyúttal gazdagság, termékenység és jólét forrásai is. Egy jól kezelt klu-lakóhely gyarapodást hozhatott egy családnak vagy helynek.
A hagyomány buddhista rétegében a klu ezenfelül rejtett tanítások őrzőiként is megjelenik: ez a motívum közvetlenül az indiai nága–hagyományból ered, amelyben a nágák megőrzik a szövegeket, amíg a világ fel nem készül befogadásukra.
A klu tehát nem egyszerű ártó lény, hanem ambivalens hatalom, amellyel tisztaság és tisztelet által meghatározott, szabályozott kapcsolatot kellett ápolni.
További hivatkozások
További olvasnivaló:
- Kultúraoldal: Tibet.
- Tibet további egyedi profiljai: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
- Párhuzamok: Hinduizmus (nága-rokonok), Kína, Japán (Kappa).
Kutatási irodalom
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
