Észak-Amerika őslakos népeinek vallási hagyományai éppoly sokrétűek, mint maguk a nyelvek és kultúrák: a Lakota a prérin, a Hopi és a Pueblo-népek a Délnyugaton, a Navajo (Diné) mint a legnagyobb törzsi nemzet, az Inuit a magas északon, a Cherokee a Délkeleten, a Haida és a Tlingit az Északnyugati-parton.
Sokszínűségük ellenére számos hagyomány osztja a Nagy Szellemre, az állati szellemvezetőkre, a szakrális tájra és a hordozható védőtárgyakra vonatkozó elképzeléseket.
Észak-Amerika őslakos vallásai és azok védelmi hagyományai állnak e bevezető áttekintés középpontjában.
A First Nations nem ismer közös panteont; a számos nemzet mindegyike saját isteneit és szellemeit örökíti tovább.
Az antropológia hagyományosan kulturális övezetekre osztja Észak-Amerika őslakosait: Arktisz (Inuit, Yupik), Szubarktisz (Dene), Északnyugati-part (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Fennsík (Nez Perce), Nagy Préri (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Keleti Erdőség (Iroquois, Cherokee, algonkin), Délnyugat (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Nagy-medence (Shoshone, Ute), Kalifornia (Pomo, Chumash).
Minden övezetnek megvannak a maga sajátos vallási hangsúlyai, a sámánikus gyakorlatoktól a növényi gyógyászaton át a klánszerkezetű kozmológiáig.
A Lakota (a Sioux három főnyelvének egyike) Wakan Tankát tiszteli, a „Nagy Szellemet„, pontosabban a „nagy Szentséget„: egy mindent átható elvet, amely számos aspektusban nyilvánul meg. A Naptánc (Sun Dance) az év legfontosabb gyűrűs rítusa, amely táncot, böjtöt és testi próbatételt kapcsol össze.
A Vision Quest (Hanblecha), négy napig tartó egyedüli böjt a vadonban, életátmeneteket és személyes Szellem-találkozásokat jelöl. Fontos szertartási kellék a Chanunpa (a szent pipa), amelyet a Fehér Bölény Asszony hozott el.
A délnyugati Hopi és Pueblo népeknél a Kachina-szellemek szervezik a vallási életet. A Kachinák az istenek és az emberek világa közötti közvetítők, akiket az éves tánckörkörös ünnepeken maszkos táncosok testesítenek meg.
A Hopinál több mint 300 Kachina-alak létezik, mindegyiknek saját funkciója van (eső, termékenység, gyógyítás, ifjúság tanítása). A nyárfafából faragott Kachina-babák a vallási nevelést szolgálják. A Pueblo-hagyomány a Kivát ismeri gyülekezeti és beavatási térként.
A Navajók magukat Dinének nevezik („a nép”). Vallásuk középpontjában a Hozhó áll: szépség, harmónia, egyensúly. A teremtésmítoszok négy alvilágból való felemelkedést mesélnek el a jelenlegi világba.
A gyógyítási rituálék (Chants, utak), mint a Blessingway, az Enemyway és a Nightway, összetett, több napos szertartások homokképekkel (Iikááh), énekekkel és imákkal. A homokképeket használat után megsemmisítik: nem az örökkévalóságnak, hanem a gyógyítás aktusának szólnak.
Az orvosságos zsákok (Medicine Bundle / Pouch), személyesen megszerzett szent tárgyakat tartalmazó bőrtáskák, számos préri- és erdei hagyományban központi szerepet töltenek be. Az álomfogók (Dreamcatcher, eredetileg Ojibwe-hagyomány) az alvóhelyek fölé akasztva szűrik az álmokat pókháló-mintájukon át.
A sasollók a legszentebbnek tartott hordozható tárgyaknak számítanak; adományozásuk engedélyhez és tetthez kötött. A türkiz a Délnyugat meghatározó védőköve (Navajo, Pueblo, Hopi ékszerészeti hagyomány). Az állatszellem-fetiseket kőből faragják (Zuni) és az orvosságos zsákos gyakorlatban alkalmazzák.
Nem létezik egyetlen indián vallás: Észak-Amerika több mint 500 First Nation-törzse saját vallással rendelkezik. A préri indiánok (Lakota, Cheyenne, Crow) Wakan Tankát állítják középpontba. Az algonkin nyelvcsalád (Cree, Ojibwe) a Manitout. A Pueblo-indiánok (Hopi, Zuni) a Kachina-szellemeket. A Coyote-trickster a nyugati észak-amerikai területeken elterjedt. Összességében több száz különböző istenség és szellem ismert.
Wakan Tanka (Lakota: Nagy Misztérium) a Lakota-Sioux legmagasabb rendű szakrális hatalma. A keresztény Istentől eltérően Wakan Tanka nem személy, hanem egy mindent átható valóság hét aspektussal. A Fehér Bölény Asszonnyal való találkozás alapítómítosza a szent pipának (Chanunpa) és a hét Lakota-rítusnak.
A Naptánc (Lakota: Wi Wanyang Wachipi) a préri indiánok legfontosabb rítusa, egy négynapos szertartás a nyári napforduló idején. A táncosok lemondanak az ételről és az italról; néhányukat facsúcsokkal a mellükön szíjakon kötik a naptánc-fához. A rítust 1881-ben az amerikai kormány betiltotta, majd 1978-ban az American Indian Religious Freedom Act értelmében újra legálissá vált.
Coyote számos nyugat-észak-amerikai törzs (Navajo, Apache, Klamath, Maidu stb.) trickster-szelleme, egyszerre teremtő és csirkefogó. Tüzet és kukoricát hoz az embereknek, ugyanakkor csábító és hazug is.
Történetei gyakran tartalmaznak erotikus és obszcén elemeket, szemben a keresztényiesített, gyermekeknek szánt indián mesékkel. Vallástudományos szempontból Coyote prototipikus trickster, rokon a nyugat-afrikai Anansi-pókkal és a skandináv Lokival.
Az izzasztókunyhó (Lakota: Inipi) pán-indián tisztítási gyakorlat: alacsony, vesszőkből font félgömb alakú sátor forró kövekkel és vízzel, négy kör imákkal, gyógyénekekkel és elmélyüléssel.
A pipa-szertartás (Pipe Ceremony) megszenteli a gyűléseket és a szerződéseket. A Native American Church (alapítva: 1918) a peyote-kaktuszt (Lophophora williamsii) szacramentális növényi gyógyszerként alkalmazza, keresztény elemekkel ötvözve, és ma már elismert, regionális kereteken átívelő vallási közösség, saját teológiával.
Az Egyesült Államokban ma körülbelül 5,6 millió, Kanadában további mintegy 2 millió bennszülött amerikaiak élnek. A vallásszabadságot alapvetően csak az 1978-as American Indian Religious Freedom Act biztosította; addig számos gyakorlat tiltott volt.
Tudományos alapművek: Åke Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (bennszülött perspektíva).
A bennszülött amerikaiak vallásáról mint egységes egészről szólni olyan leegyszerűsítés, amelyet a kutatás már régen problematikusnak ítél. Észak-Amerikában több száz önálló nemzet létezett és létezik ma is, saját nyelvekkel, társadalmi formákkal és vallási elképzelésekkel. Egyetlen őslakos vallás nem létezik, ahogyan egyetlen európai vallás sem.
E sokféleség rendszerezésére az etnológia a kulturális övezetek fogalmát alkalmazza, vagyis hasonló környezeti feltételekkel és kulturális jegyekkel rendelkező nagyobb régiókét.
A szokásos felosztás szerint megkülönböztetjük az Északnyugati-partot, a Kaliforniai övezetet, a Fennsíkot, a Nagy Prérit, a Szubarktiszt, az Arktiszt, a Délnyugatot, a Délkeletet és az Északkeleti Erdőséget. Ez a felosztás segédeszköz, nem bennszülött önmeghatározás.
Már egy övezeten belül is nagy különbségek mutatkoznak. A Délnyugaton például a Hopi és Zuni letelepedett Pueblo-közösségei Kiva-rítusaikkal és maszkos táncaikkal lényegesen különböznek a Dinétől, azaz a Navajóktól, akiknek gyógyítási szertartásai és homokképei saját belső logikát követnek.
Az Északnyugati-parton a lazacfogás, a Potlatch-ünnepek és egy összetett totem- és rangrendszer formálta a vallást; a Nagy Prérin ezzel szemben a bölényvadászat, a látomáskeresés és a Naptánc-féle szertartások határozták meg azt.
Egy komoly bemutatásnak ezért mindig fel kell tennie a kérdést: melyik nemzetről, melyik régióról és melyik korszakról van szó. Az „indián spiritualitással” kapcsolatos általánosítások elvétik tárgyukat. Kapcsolódó témákat e kultúrkör egyes lényeinek oldalai tárgyalnak.
A sokféleség ellenére megnevezhetők egyes képzetminták, amelyek sok, bár nem minden észak-amerikai hagyományban megjelennek. Elterjedt az a feltevés, hogy nemcsak az emberek, hanem az állatok, a növények, a helyek és a természeti erők is saját akarattal rendelkező személyek lehetnek.
A kutatás itt relacionális vagy perszonális ontológiáról beszél, amelyben az ember és a nem-ember határvonala átjárható.
Számos hagyományban megtalálható egy mindent átható erő vagy misztérium elképzelése, amelynek neve hagyományonként különböző. E fogalmak nehezen fordíthatók, és a régebbi „nagy szellem„-féle visszaadások gyakran jobban torzítanak, mint magyaráznak. A fogalmak kizárólag saját nyelvi és kulturális összefüggésükben értelmezhetők.
Szélesen elterjedt a trickster alakja: egy kétértelmű lény, amely egyszerre kultúrateremtő és rendbontó, és régiónként kojote, holló, pók vagy nyérc képében jelenik meg. A trickster-elbeszélések megmagyarázzák a világ és a rend keletkezését, miközben normákat törnek meg és azok határait mutatják meg.
Szintén elterjedt a látomáskeresés: rendszerint böjttel és elvonulással kísért küzdelem egy oltalmazó hatalommal való meghatározó találkozásért. Emellett nagy szerepet játszanak a gyógyítási és tisztítási rítusok, mint az izzasztókunyhó, valamint a naptárhoz kötött közösségi ünnepek. Fontos szem előtt tartani, hogy e minták mindegyike minden nemzetnél sajátos formát, saját szabályokat és saját jelentéseket ölt.
Az észak-amerikai hagyományok szóbeli úton öröklődtek. Az írott források ezért szinte mindig kívülállóktól származnak: misszionáriusoktól, utazóktól, közigazgatási tisztviselőktől, majd később etnológusoktól. Ezek a források mindegyike magán viseli szerzőjük szemléletét és érdekét, ami a forráskritikát a téma minden tanulmányozásának alapfeltételévé teszi.
Fontos, de ellentmondásos szerepet játszott az Franz Boas és tanítványai körül csoportosuló amerikai etnológia a 19. század végén és a 20. század elején.
Nagy mennyiségű elbeszélést, éneket és rituális leírást gyűjtöttek össze, gyakran abban a meggyőződésben, hogy egy eltűnőben lévő világot dokumentálnak. E megközelítésnek köszönhető a kutatás terjedelmes anyaga, ugyanakkor az a téves elképzelés szülte, amely az „eltűnő indiánról” szólt.
Problematikus az is, hogy sok feljegyzés a közösségek beleegyezése nélkül készült, és részben olyan tudást rögzített, amely voltaképpen csak beavatottak számára volt hozzáférhető. A mai bennszülött tudósok és közösségek ezért beleszólást követelnek abba, hogy mi kutatható, publikálható és kiállítható. Az olyan törvények, mint a sírok és rituális tárgyak kezeléséről szóló észak-amerikai szabályozás, változásokat hoztak e téren.
Mindehhez járul egy népszerű elsajátítástörténet. A 19. század óta az őslakos elképzeléseket romantizálták, az ezotéria feldolgozta és kitalált elemekkel keverte össze őket, mint például az elterjedt, de késői és részben nem bennszülött eredetű erőállat-koncepció esetében.
A vallástudomány ezért gondosan különbséget tesz az egyes nemzetek történeti és jelenkori hagyományai, valamint a nyugati kultúrában belőlük kialakult képzetek között.
Az őslakos Észak-Amerika gyarmatosítás utáni vallástörténetét hatalmas nyomás jellemzi. A területveszteség, az áttelepítések, a járványok és a célzott politika számos nemzet vallási alapjait érintette. Az Egyesült Államokban és Kanadában generációkon át bennszülött gyermekeket vittek bentlakásos iskolákba, ahol a nyelvek és szertartások tiltva voltak. Bizonyos rítusokat törvényileg is betiltottak.
E nyomás alatt új vallási mozgalmak is születtek. A 19. században elterjedt a Szellemtánc: egy prófétai mozgalom, amely a világ megújulásában és az elhunytak visszatérésében reménykedett, elnyomása pedig 1890-ben a Wounded Knee-i mészárláshoz vezetett.
Nagyjából ugyanebben az időszakban jött létre a Native American Church, amely a peyote-kaktusz rituális használatát keresztény elemekkel ötvözi, és ma elismert, regionális kereteken átívelő vallási közösség.
A jogi helyzet csak a 20. század második felében javult. Az Egyesült Államokban az 1978-as American Indian Religious Freedom Act kifejezetten védelme alá helyezte a szabad vallásgyakorlást, bár a tényleges érvényesítés, például a szent helyek megközelíthetősége terén, máig vitatott.
Az 1970-es évek óta széles körű revitalizáció figyelhető meg. Nemzetek nyelvprogramokat működtetnek, újra felveszik szertartásaikat, és múzeumoktól követelik vissza szakrális tárgyaikat és őseiket.
Ugyanakkor számos közösség élesen elhatárolja magát vallásuk kívülállók általi kereskedelmi kisajátításától. Az indián vallás Észak-Amerikában ezért helyesen mint önálló nemzetek által fenntartott, élő jelenség mutatható be, nem pedig mint lezárt történeti fejezet.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.
Észak-Amerika őslakos hagyományai, köztük a Lakota, Hopi, Navajo és számos további nép, orvosságos zsákokat (Medicine Bundle), álomfogókat, sasolltollakat és kőből faragott állatszellem-fetiseket ismernek hordozható védőtárgyként; a délnyugati Pueblo-népek türkiz ékszerei különösen nagyra becsültek.
Az iWell Guard illeszkedik a hordozható védőtárgyak e kultúrtörténeti vonulatába, kortárs anyagarchitektúrával, Németországban készült. 41 réteg, színarany, platina, ezüst. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
A védőszimbólumok lexikona Észak-Amerika őslakos kultúráinak több jelét és tárgyát külön oldalakon tárgyalja: Álomfogó. Kultúrákon átívelő áttekintést nyújt a védőszimbólumok oldala.
