Indianske guder, Lakota, Hopi og Navajo i Nord-Amerika

De religiøse tradisjonene til urfolk i Nord-Amerika er like mangfoldige som språkene og kulturene selv: Lakota på prærien, Hopi og Pueblo i sørvest, Navajo (Diné) som den største stammenasjonen, Inuit i det høye nord, Cherokee i sørøst, Haida og Tlingit ved nordvestkysten.

Til tross for sitt mangfold deler mange tradisjoner referanser til den store ånd, til dyreåndeveiledere, til det hellige landskapet og til bærbare beskyttelsesobjekter.

Urfolkenes religioner i Nord-Amerika og deres beskyttelsestradisjoner står i sentrum for denne oversikten.

First Nations har ikke et felles pantheon; hver av de mange nasjonene overleverer egne guder og ånder.

Mangfoldet av kulturområder

Antropologien deler tradisjonelt urfolk i Nord-Amerika inn i kulturområder: Arktis (inuitter, yupik), subarktis (dene), nordvestkysten (haida, tlingit, kwakwaka’wakw), platået (nez perce), prærien (lakota, cheyenne, crow, blackfoot), de østlige skogsområdene (irokesere, cherokee, algonkin), sørvest (hopi, pueblo, navajo, apache), det store bassenget (shoshone, ute), California (pomo, chumash).

Hvert område har egne religiøse tyngdepunkter, fra sjamanistiske praksiser og plantemedisin til klanstrukturert kosmologi.

Lakota, Wakan Tanka, Sun Dance, Vision Quest

Lakota (et av de tre hovedspråkene til sioux) tilber Wakan Tanka, den «store ånd» eller mer presist «store hellighet», et gjennomtrengende prinsipp som viser seg i mange aspekter. Sun Dance er årets viktigste ringritual, som forener dans, faste og fysisk prøvelse.

Vision Quest (Hanblecha), fire dager med faste alene i vildmarken, markerer livsoverganger og personlig ånd-møte. Viktige seremonielle piper: Chanunpa (den hellige pipen), som Den hvite bisonkvinnen bragte.

Hopi og Pueblo, kachina-religionen

Hos hopi og pueblo-folkene i sørvest organiserer kachina-ånder det religiøse livet. Kachinaer er mellommenn mellom gudeverden og menneskeverden, og fremstilles i årlige dansesykluser av maskerte dansere.

Hos hopi finnes det over 300 kachina-figurer, hver med sin egen funksjon (regn, fruktbarhet, sykdomshelbredelse, opplæring av ungdommen). Utskårne kachina-dukker av bomullstre brukes i religiøs oppdragelse. Pueblo-tradisjonen har kiva som forsamlings- og innvielsesrom.

Navajo (Diné), Hozhó og helbredelsesveier

Navajoene kaller seg selv Diné («folket»). I sentrum for deres religion står Hozhó: skjønnhet, harmoni, likevekt. Skapelsesmytene forteller om oppstigningen fra fire underverdener til den nåværende verden.

Helbredelsesritualer (chants, veier) som Blessingway, Enemyway og Nightway er komplekse, flere dager lange seremonier med sandbilder (Iikááh), sanger og bønner. Sandbildene ødelegges etter bruk, de er ikke ment for evigheten, men for helbredelseshandlingen selv.

Beskyttelsesobjekter, medisinpunger, drømmefangere, fjær

Medisinpunger (Medicine Bundle / Pouch), lærpunger med personlig ervervede hellige gjenstander, står sentralt i mange prærie- og skogstradisjoner. Drømmefangere (Dreamcatcher, opprinnelig en ojibwe-tradisjon) henger over soveplasser og filtrerer drømmer gjennom sitt spinnvevmønster.

Ørnefjær anses som de helligste bærbare objektene, tildeling krever tillatelse og en handling. Turkis er den sentrale beskyttelsessteinen i sørvest (navajo, pueblo, hopi smykketradisjon). Dyreånd-fetisjer av stein (zuni) brukes i medisinpung-praksisen.

Ofte stilte spørsmål om indianske guder

Hvor mange indianske guder finnes det?

Det finnes ikke én indiansk religion. Over 500 urfolksstammer i Nord-Amerika har hver sine egne religioner. Slette-indianerne (lakota, cheyenne, crow) har Wakan Tanka i sentrum. Algonkin-språkfamiliene (cree, ojibwe) dyrker Manitou. Pueblo-indianerne (hopi, zuni) er sentrert om kachina-ånder. Coyote-trickster-figuren er utbredt i den vestlige delen av Nord-Amerika. Samlet finnes hundrevis av forskjellige guddommer og ånder.

Hvem er Wakan Tanka?

Wakan Tanka (lakota: Det store mysteriet) er den høyeste hellige makten hos lakota-siouxene. I motsetning til den kristne Gud er Wakan Tanka ikke en person, men en altomfattende realitet med syv aspekter. Møtet med Den hvite bøffelkvinnen er grunnleggelsesmyten for den hellige pipen (Chanunpa) og de syv lakota-ritene.

Hva er Sun Dance?

Sun Dance (lakota: Wi Wanyang Wachipi) er det viktigste ritualet til slette-indianerne, en fire dager lang seremoni ved sommersolverv. Danserne avstår fra mat og drikke, og noen blir festet til solskip-treet med treplugger gjennom brysthuden og reimer. Ritualet ble forbudt av den amerikanske regjeringen i 1881 og ble igjen lovlig i 1978 med American Indian Religious Freedom Act.

Hvem er Coyote?

Coyote er trickster-ånden til mange stammer i det vestlige Nord-Amerika (navajo, apache, klamath, maidu m.fl.), både skaper og skøyer på samme tid. Han bringer mennesket ild og maisplanter, men er også en forfører og lyver.

Historiene om ham inneholder ofte erotiske og obskøne elementer, i motsetning til de kristnede indianer-eventyrene for barn. Religionsvitenskapelig sett er Coyote en prototypisk trickster, i slekt med den vestafrikanske spinnfiguren Anansi og den norrøne Loke.

Svetteloge, piperitual, peyote

Svetteloge (Inipi på lakota) er en pan-indiansk renselsespraksis: et lavt kuppelformet tent av piler med varme steiner og vann, fire runder med bønner, helbredelsessanger og refleksjon.

Pipeseremonien (Pipe Ceremony) helliggjør forsamlinger og avtaler. Native American Church (grunnlagt i 1918) bruker peyote (Lophophora williamsii) som sakramental plantemedisin og er i dag en stor organisasjon med sin egen teologi.

Dagens situasjon og forskning

I dag lever omtrent 5,6 millioner Native Americans i USA, og ytterligere omtrent 2 millioner i Canada. Religionsfrihet ble først gitt på grunnleggende vis gjennom American Indian Religious Freedom Act fra 1978. Før det var mange praksiser forbudt.

Vitenskapelige standardverk: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (urfolksperspektiv).

Kulturområder og mangfoldet av urfolksnasjoner

Å tale om «religionen til native americans» er en forenkling som lenge har blitt sett på som problematisk i forskningen. I Nord-Amerika har det bestått og består fortsatt hundrevis av selvstendige nasjoner med egne språk, samfunnsformer og religiøse forestillinger. Det finnes ingen enkelt urfolksreligion, like lite som det finnes en enkelt europeisk religion.

For å ordne dette mangfoldet bruker etnologien begrepet kulturareal, altså større regioner med lignende miljøforhold og kulturelle trekk.

Vanlig er en inndeling i blant annet Nordvestkysten, det kaliforniske arealet, platået, de store slettene, subarktis, arktis, sørvest, sørøst og det nordøstlige skoglandet. Denne inndelingen er et hjelpemiddel, ikke en urfolks egen selvbeskrivelse.

Allerede innenfor ett areal finnes det store forskjeller. I sørvest skiller for eksempel de fastboende pueblo-samfunnene hos hopi og zuni, med sine kiva-riter og maskedansere, seg tydelig fra diné, altså navajo, hvis helbredelsesseremonier og sandmalerier har sin egen logikk.

Ved Nordvestkysten formet laksefangst, potlatch-fester og et komplekst våpen- og rangsystem religionen, mens det på de store slettene var bisonjakt, visjonssøk og seremonier som soldansen som var sentrale.

En seriøs fremstilling må derfor alltid spørre hvilken nasjon, region og tid det er tale om. Generelle utsagn om «indiansk spiritualitet» treffer ikke sitt eget gjenstandsområde. Beslektede temaer behandles på egne vesen-sider innenfor dette kulturområdet.

Tilbakevendende forestillingsmønstre

Til tross for all mangfoldighet kan man peke på noen forestillingsmønstre som går igjen i mange, men ikke alle, nordamerikanske tradisjoner. Utbredt er tanken om at ikke bare mennesker, men også dyr, planter, steder og naturkrefter kan være personer med egen vilje.

Forskningen taler her om en relasjonell eller personlig ontologi, der grensen mellom menneske og ikke-menneske er flytende.

Ofte finner man forestillingen om en altomfattende kraft eller et mysterium, som i de enkelte tradisjonene får forskjellige navn. Slike begreper er vanskelige å oversette, og eldre gjengivelser som «stor ånd» forvrenger ofte mer enn de forklarer. Begrepene hører hjemme i sin egen språklige og kulturelle sammenheng.

Svært utbredt er figuren trickster, et tvetydig vesen som samtidig er kulturbringer og bråkmaker, og som opptrer som prærieulv, ravn, spinner eller mink avhengig av region. Trickster-fortellinger forklarer hvordan verden og ordenen ble til, men bryter samtidig normer og viser deres grenser.

Like utbredt er visjonssøket, en kamp om en formende møte med en beskyttende makt, ofte ledsaget av faste og isolasjon. Videre spiller helbredelses- og renselsesritualer en stor rolle, blant annet svettehytten, samt kalenderbundne fellesskapsfester. Det viktige er at hvert av disse mønstrene har sin egen utforming, egne regler og egen betydning i hver enkelt nasjon.

Skriftliggjøring, forskningshistorie og kildekritikk

De nordamerikanske tradisjonene var muntlig overlevert. Skriftlige kilder stammer derfor nesten alltid fra utenforstående: fra misjonærer, reisende, forvaltningstjenestemenn og senere fra etnologer. Hver av disse kildene bærer med seg forfatternes syn og interesser, noe som gjør kildekritikk til en grunnleggende forutsetning for all beskjeftigelse med temaet.

En viktig, men tvetydig rolle spilte den amerikanske etnologien rundt Franz Boas og hans elever i det sene 19. og tidlige 20. århundre.

De samlet inn fortellinger, sanger og rituelle beskrivelser i stort omfang, ofte i troen på at de dokumenterte en forsvinnende verden. Denne tilnærmingen har gitt forskningen et omfattende materiale, men den vokste samtidig ut av den feilaktige forestillingen om «den forsvinnende indianeren».

Problematisk er det også at mange opptegnelser ble gjort uten samtykke fra samfunnene, og til dels fastholdt kunnskap som egentlig var forbeholdt de innvidde. Dagens urfolksforskere og -samfunn krever derfor medbestemmelse over hva som skal forskes på, publiseres og utstilles. Lover om håndtering av gravfunn og rituelle gjenstander i Nord-Amerika har brakt endringer på dette feltet.

I tillegg kommer en populær tilegnelseshistorie. Fra 1800-tallet ble urfolksforestillinger romantisert, bearbeidet i esoterikken og blandet med oppdiktede elementer, som i den utbredte, men sene og delvis ikke-urfolksbaserte konstruksjonen av «krafttdyr».

Religionsvitenskapen skiller derfor omhyggelig mellom de historiske og nåtidige tradisjonene til enkelte nasjoner og det som i Vesten er blitt gjort ut av dem.

Kolonialt press, nye bevegelser og revitalisering

Religionshistorien til de urfolkene i Nord-Amerika har siden koloniseringen vært preget av massivt press. Landtap, tvangsflytting, epidemier og målrettet politikk traff det religiøse grunnlaget til mange nasjoner. I USA og Canada ble urfolksbarn gjennom generasjoner sendt til internatskoler, der språk og seremonier var forbudt. Bestemte ritualer var i perioder forbudt ved lov.

Under dette presset oppstod også nye religiøse bevegelser. På 1800-tallet spredte seg ånddansen (Ghost Dance), en profetisk bevegelse som håpet på en fornyelse av verden og de dødes tilbakekomst, og hvis undertrykkelse i 1890 kulminerte i massakren ved Wounded Knee.

Omtrent samtidig oppstod Native American Church, som forbinder rituell bruk av peyotekaktusen med kristne elementer, og som i dag er et anerkjent, landsomfattende trossamfunn.

Først på slutten av 1900-tallet forbedret den rettslige situasjonen seg. I USA ga American Indian Religious Freedom Act av 1978 uttrykkelig beskyttelse for fri religionsutøvelse, selv om den praktiske gjennomføringen, blant annet ved tilgang til hellige steder, fortsatt er omstridt.

Siden 1970-tallet har man sett en omfattende revitalisering. Nasjonene driver språkprogrammer, gjenopptar seremonier og krever tilbake sakrale gjenstander og forfedres ben fra museer.

Samtidig tar mange samfunn klart avstand fra kommersiell tilsniking av deres religion av utenforstående. En rettferdig fremstilling viser derfor urfolksreligion i Nord-Amerika som en levende samtid, båret av selvstendige nasjoner, ikke som et historisk kapittel.

Vesener i denne tradisjonen (10)

Changing Woman – navajofolkets livssyklusgudinne

→ Zum Wesen

Coyote – trickster hos de nordamerikanske indianerne

→ Zum Wesen

Iktomi – trickster og spindelånd hos lakotafolket

→ Zum Wesen

Kachina – åndehjelpere for hopi og pueblofolkene

→ Zum Wesen

Spider Grandmother – skapergrandmor til pueblo-folkene

→ Zum Wesen

Thunderbird – tordenfuglen til Nord-Amerikas indianere

→ Zum Wesen

Tunkasila – Bestefar Himmel hos lakotaene

→ Zum Wesen

Wakan Tanka – Lakotaens store hellige makt

→ Zum Wesen

Wendigo – kannibalånd hos de nordamerikanske skogfolkene

→ Zum Wesen

White Buffalo Calf Woman – hellig kvinne blant lakotaene

→ Zum Wesen

Relaterte nøkkelbegreper: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradisjonen

Urfolkstradisjoner i Nord-Amerika, Lakota, Hopi, Navajo og mange flere, kjenner medisinbunter (Medicine Bundle), drømmefangere, ørnefjær og dyreåndsfetisjer av stein som bærbare beskyttelsesobjekter; turkis-smykker fra sørvest-pueblofolkene er høyt verdsatt.

iWell Guard føyer seg inn i denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter, i samtidig materialarkitektur, fremstilt i Tyskland. 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.

Mer om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.

Beskyttelsessymboler fra Nord-Amerikas urfolkskulturer

Leksikonet over beskyttelsessymboler behandler flere tegn og objekter fra Nord-Amerikas urfolkskulturer på egne sider: Drømmefanger. En kulturovergripende oversikt finner du på siden om beskyttelsessymboler.