Mennesker har i årtusener båret beskyttelsessymboler, fra hamsa via mesusa til nazar. Hånd, øye, skriftrull, speil, glass, hver kultur har funnet sine egne svar på hvordan mennesket kan beskytte seg mot skade, sykdom og misunnelse. Dette leksikonet plasserer de viktigste beskyttelsesobjektene i en religionsvitenskapelig sammenheng.
Beskyttelsessymboler virker mot det onde øye og lignende skadetro.
Et beskyttelsessymbol er et materielt eller åndelig tegn som i en tradisjon anses som virksomt mot usynlige farer. Troen på virkningen spenner fra en direkte magisk kraft via religiøs bønn til psykologisk selvforsikring. I alle kulturer har beskyttelsessymboler blitt gjort bærbare, som anheng, armbånd, øredobb, veske eller klistremerke, noen ganger også som et objekt bundet til et fast sted, slik som den jødiske mesusaen på dørkarmen.
Religionsetnologisk skiller man mellom tre hovedfunksjoner: apotropeisk (avvergende), profylaktisk (forebyggende) og propitiatorisk (forsonende). De fleste beskyttelsessymboler fungerer i flere av disse modusene samtidig, avhengig av situasjon og bærer.
Oversikten nedenfor fører til de utfyllende sidene om de enkelte beskyttelsessymbolene, fra den grunnleggende innordningen av begrepene til beskyttelsesobjektene i de enkelte kulturene.











































































































































Leksikonet på iwell-guard behandler beskyttelsessymbolene på egne, utfyllende sider. En grunnleggende innordning av begrepene finnes på siden om amulett, talisman og beskyttelsestegn. Deretter følger detaljsidene om de enkelte symbolene, fra hamsa, mesusa og det onde øye via pazuzu-amulett, Horus-øyet og Torshammer til pentagram, om, omamori, drømmefanger, hestesko og firbladet kløver. Kortnettet ovenfor fører direkte til alle sidene.
Tre ytterligere beskyttelsessymbol-klynger er i leksikonet parallelt dekket via vesen-lemmaene: de mesopotamiske Pazuzu-anhengene som et historisk beskyttelsesmotstykke mot Lamashtu, de egyptiske Bes-statuettene for familier og gravide, og de gresk-romerske Lamia- og Striga-beskyttelsespraksisene mot blikkskade.
Beskyttelsessymbol-seksjonen er bredt utbygd med over 130 enkeltsider. Den omfatter symboler og objekter fra det gamle Orienten, Egypt, antikken, jødedommen, kristendommen, islam, religionene i Sør- og Østasia, urfolkskulturer samt europeisk folkemagi, supplert med overgripende beskyttelsesprinsipper som beskyttelsessirkel, dørskyllbeskyttelse og beskyttelsesfarger.
iWell Guard er som en moderne beskyttelsesanheng inspirert av denne årtusenlange tradisjonen. Den skal verken erstatte eller overgå denne symbolkulturen, men være en samtidig form av den, fremstilt i Tyskland, med en klart dokumentert materialarkitektur. Den som er interessert i den kulturhistoriske dybden, finner i leksikonet kildearbeidet som ligger bak anhengkonseptet.
Den religionsvitenskapelige sammenligningen av mange beskyttelsessymboler viser gjentagende funksjonsmønstre: hamsa, mesusa og amuletter mot det onde øye markerer hver sin grense, kropp eller rom der ondskap skal avverges. Til tross for ulik kulturell opprinnelse deler de prinsippet om en synlig grensetrekning. Sammenligningen av mange tradisjoner viser dessuten tydelig at det ikke er materialet, men den rituelle innrammingen, som avgjør den tilskrevne virkningen.
Fenomenologisk kan beskyttelsessymboler deles inn i fire familier: (1) Øyesymboler (Nazar, Horusøyet, Wadjet), blikket blir returnert; (2) Håndsymboler (Hamsa, Fatimas hånd), guddommens beskyttende hånd (gudom); (3) Terskelsymboler (Mezuzah, dørinnskrifter, kors), grensen markeres; (4) Dyre- og vesensymboler (Pazuzu-amulett, drageplaketter, Bes-figurer), et sterkere vesen beskytter mot et svakere. Disse fire familiene finnes i nesten alle dokumenterte kulturer, ofte i kombinasjon.
De viktigste kulturoverskridende beskyttelsessymbolene er: Hamsa (Midtøsten, Nord-Afrika), Mezuzah (jødedommen), Nazar-øyet mot det onde øyet (Tyrkia, Middelhavsområdet), Pazuzu-amulett (Mesopotamia), Horusøyet og Wadjet (Egypt), drageplaketter (Kina), heksefoten (Alpene) og kors, hellige bilder og Christophorus-medaljer (den kristne kulturkretsen). Alle deler funksjonen som synlig grensemarkering.
Beskyttelsessymboler har tre funksjoner: for det første betegner de en person eller et sted som tilhørende en høyere makt; for det andre avgrenser de, de signaliserer til usynlige vesener den grensen som ikke må overskrides; for det tredje gjør de en beskyttelsesrelasjon levende for bæreren selv, og styrker dermed en selvforståelse av trygghet og tilhørighet.
I alle dokumenterte kulturer kan man finne beskyttelsesobjekter som mennesker bar på kroppen, fra Pazuzu-amuletter i Mesopotamia via Hamsa i Middelhavsområdet til Mezuzah på jødiske dørstolper og til kristne beskyttelsesmedaljer. iWell Guard tar opp denne tradisjonen i en samtidig materialarkitektur, produsert i Tyskland, 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Beslektede beskyttelsesmidler

Zulfiqar er Alis legendariske sverd og et viktig tegn, særlig i sjiaislam. Opprinnelse og betydni...

Om er hinduismens hellige urstavelse og regnes som et beskyttelses- og velsignelsestegn. Betydnin...

Mano fico er fikenhånd-amulettet, en knyttet hånd med tommelen stukket gjennom, mot det onde øyet...

Beskyttelsestatoveringen som beskyttelsesprinsipp: varig innskrevne beskyttelsestegn i huden, med...

Triquetra, treenighetsknuten av tre sammenflettede buer, er et kjent keltisk tegn. Opprinnelse og...

Den slaviske lunula er et halvmåneformet amulett som først og fremst ble båret av kvinner. Opprin...