Gudsøyet: flettet garnkryss fra huicholene i Mexico

Gudsøyet er et lite, ofte fargerikt objekt som skapes ved å flette garn rundt et kryss av to pinner. Det ferdige flettverket former en rombe eller flere sammensatte romber. Denne rombeformen tolkes som et øye, noe som gir objektet dets navn.

Det spanske navnet Ojo de Dios betyr bokstavelig Guds øye. Det stammer fra møtet mellom urfolks og kristne forestillinger i det koloniale Mexico. På wixárika-språket finnes egne betegnelser som varierer etter sammenheng.

Gudsøyet forbindes først og fremst med wixárikaene, som lever i delstatene Jalisco, Nayarit, Durango og Zacatecas i det vestlige Mexico. Også nærliggende folk kjenner til lignende garnobjekter. En utelukkende tilordning til én enkelt gruppe er derfor for snever.

I sin tradisjonelle betydning er gudsøyet et votivobjekt. Det lages for å fremsette en bønn til gudene, ofte en bønn om beskyttelse, helse og et godt liv for et barn. Det er dermed en del av den levde fromheten.

Religionsvitenskapelig hører gudsøyet til den videre sammenhengen med beskyttelsessymboler og votivgaver. Det forbinder forestillingen om et beskyttende blikk med praksisen å bringe en bønn i et synlig objekt fram for guddommen.

Viktig for en saklig fremstilling er å skille mellom to nivåer. På den ene siden står wixárikaenes rituelle objekt med sin religiøse mening, på den andre den verdensomspennende hobbyartikkelen, som i stor grad har mistet sin opprinnelige betydning.

Praksisen med å vikle garn rundt kryss av pinner er gammel i det vestlige Mexico. Lignende objekter er kjent fra ulike regioner i Mesoamerika, og noen forskere antar røtter fra førspansk tid. Skriftlige belegg finnes imidlertid først fra koloniperioden.

Det spanske navnet Ojo de Dios gjenspeiler det koloniale møtet mellom urfolksreligion og kristendom. Misjonærer tolket det rombeformede flettverket som et gudommelig øye som våker over mennesket. Slik ble et eldre urfolksobjekt forbundet med kristent billedspråk.

Nøyaktige uttalelser om den førspanske historien er vanskelige, fordi garn er forgjengelig og sjelden bevares arkeologisk. Dagens kunnskap bygger derfor først og fremst på etnografiske rapporter fra 1800- og 1900-tallet.

En viktig kilde er den norske forskeren Carl Lumholtz, som rundt overgangen til 1900-tallet besøkte wixárikaene og dokumenterte deres materielle kultur i detalj. Hans opptegnelser preget varig det vitenskapelige bildet av gudsøyet.

På 1900-tallet spredte gudsøyet seg langt utover Mexico. Det ble først kjent i USA, deretter over hele verden som et kunsthåndverks- og pedagogisk objekt. Denne spredningen løsrev objektet gradvis fra sin religiøse mening.

I dag eksisterer wixárikaenes tradisjonelle votivobjekt og den globale hobbyartikkelen side om side. Begge bærer samme navn, men skiller seg klart i funksjon og betydning. Denne dobbeltheten preger gudsøyets historie i det 20. og 21. århundre.

Grunnformen til gudsøyet består av to pinner, ofte av tre, som settes sammen til et kryss. Rundt dette krysset vikles garn, slik at det gradvis oppstår en rombeformet flate. Fargeskift skaper konsentriske mønstre.

Som materiale brukes tradisjonelt trepinner og garn av ull eller plantefiber. I dagens hobbypraksis brukes også pinner av andre tresorter og garn av bomull eller kunstfiber. Fargene er ofte sterke og kontrastrike.

Mer utførte gudsøyer har ikke bare ett, men flere kryss der rombene griper inn i hverandre. Slik skapes flerdelte, stjerneformede figurer. Slike sammensatte former krever dyktighet og hører til de mer krevende arbeidene.

I wixárikaenes rituelle sammenheng er fremstillingen knyttet til bønnen som objektet er forbundet med. Å fremstille objektet er en del av bønnen og følger egne forestillinger om anledning og tidspunkt. Disse forestillingene er ikke allment dokumentert.

I forskningen beskrives det at man for et barn kan legge til ytterligere et kryss over flere år, slik at objektet vokser sammen med barnet. Slike opplysninger varierer regionalt og bør ikke generaliseres som en fast regel.

Denne teksten gir bevisst ingen trinnvis veiledning for å fremstille et rituelt gudsøye. Kun den generelle byggemåten beskrives. Den rituelle fremstillingen er knyttet til forestillinger som hører til wixárikaenes religion, og som ikke skal etterlignes fra utsiden.

Religionen til wixárika er preget av en nær forbindelse mellom guder, naturkrefter og forfedre. Solen, ilden, regnet, maisen og hjorten, samt den hellige kaktusen peyote, hører til de sentrale gestaltene i deres overlevering. Gudens øye må forstås i denne sammenhengen.

Det rombeformede flettverket tolkes som et øye som en gudommelig makt ser mennesket gjennom og våker over det med. Det beskyttende blikket er her ikke bare et bilde, men et uttrykk for forestillingen om at gudene tar del i menneskenes verden.

Som et votivobjekt forbinder Gudens øye en bønn med en gave. Den som fremstiller et Gudens øye og legger det ned ved et helligsted, retter dermed en anmodning til guddommen og gir samtidig noe av seg selv. Denne forbindelsen mellom bønn og gave kjennetegner votivpraksisen.

Ofte gjelder bønnen barnas vel. Gudens øye fremstilles for at et barn skal kunne vokse opp, holde seg friskt og leve et godt liv. Dermed hører det til den familiære fromheten og omsorgen for den neste generasjonen.

Vitenskapelig kan Gudens øye sammenlignes med andre votivgaver, for eksempel de metallplatene som er beskrevet i artikkelen om milagros. I begge tilfeller bringes en bønn fram for den hellige makten gjennom et synlig objekt.

Det er viktig å huske at den religiøse betydningen er bundet til wixárika-folkets livsverden. Utenfor denne sammenhengen mister Gudens øye sin votive mening. Den globale hobbyartikkelen deler bare den ytre formen med det rituelle objektet, ikke dens religiøse funksjon.

I wixárika-folkets rituelle bruk fremstilles Gudens øye for å uttrykke en bønn, og det legges ned på hellige steder. Slike steder kan være huler, kilder, fjell eller egne helligdommer bygget for formålet. Nedleggelsen er en del av pilegrimsreisen og bønnen.

Fremstillingen kan være knyttet til et barns livsløp. I noen beretninger fortelles det at et Gudens øye påbegynnes ved fødselen eller i de første leveårene, og senere fullføres. Slike praksiser varierer fra region til region.

Bærere av den rituelle praksisen er først og fremst familier og religiøse spesialister hos wixárika-folket. Ved større seremonier spiller erfarne sangere og ritualledere en viktig rolle. Gudens øye er da et av flere votivobjekter.

Foruten Gudens øye kjenner wixárika-folket andre kunstferdige objekter, som tavler dekket med garn og gjenstander utsmykket med glassperler. Disse objektene hører til en felles religiøs og kunstnerisk sammenheng.

Den globale hobbyartikkelen har ingen rituell bruk i egentlig forstand. Den fremstilles i skoler, feriekolonier og innen kunsthåndverk, ofte som et dekorativt objekt eller som en øvelse i å arbeide med farge og tråd. Meningen ligger i selve utformingen.

Mellom disse to bruksmåtene ligger en tydelig forskjell. Det rituelle Gudens øye er del av en religion med egne regler, mens hobbyartikkelen er et sekulært objekt. Å samle begge under samme navn krever at man alltid holder denne forskjellen i mente.

I Mexico kjenner også andre folk enn wixárika til garnobjekter som er beslektet med Gudens øye. Den nøyaktige utformingen, fargene og betydningen kan variere. Det finnes ingen enhetlig tradisjon som gjelder for alle grupper.

Lignende objekter av garn og pinner er kjent fra flere regioner i Latin-Amerika. Noen forskere trekker forbindelser til rituelle objekter fra andre kulturer, men slike sammenligninger forblir ofte spekulative og kan ikke erstatte en nøyaktig enkeltbetraktning.

Innenfor wixárika-folkets kunst står Gudens øye ved siden av andre former for religiøs kunst. De garnbelagte bildeplatene, de såkalte garnbildene, er et kjent eksempel. De omsetter visjoner og fortellinger til fargerike bilder.

I den populære oppfatningen settes Gudens øye ofte sammen med andre flettede eller viklede beskyttelsesobjekter. Også drømmefangeren dukker opp i slike sammenstillinger. Vitenskapelig sett er det likevel tale om separate tradisjoner.

Den globale hobbyartikkelen har frembrakt utallige egne varianter. Spennet går fra enkle skoleprosjekter til kunstferdig veggdekor. Disse variantene hører til den moderne mottakelseshistorien, ikke til wixárika-folkets religion.

Den som ønsker å se Gudens øye i en videre sammenheng med beskyttelses- og votivobjekter, finner flere eksempler i området beskyttelsessymboler. Gudens øye viser dermed hvordan et religiøst objekt kan bli til et verdensomspennende kunsthåndverk.

Fra innsiden av Wixárikas tro anses gottesauget som beskyttende, fordi det etablerer en forbindelse til en våkende gudommelig makt. Det beskyttende blikket gjennom øyet står for gudens omsorg for menneskets liv, særlig for barnas liv.

Beskyttelsen er her tett knyttet til bønnen. Gottesauget beskytter ikke i seg selv, men fordi det bringer et anliggende fram for guddommen og setter sin lit til dennes svar. Det er et uttrykk for et forhold, ikke en gjenstand som virker av seg selv.

Vitenskapelig kan denne beskyttelsesforestillingen beskrives som en form for bearbeiding av bekymring. Omsorgen for et barn, for helse og for et godt liv finner i gottesauget et synlig uttrykk og en ordnet handling.

Denne teksten sier ingenting om faktiske beskyttende virkninger. Det som beskrives, er kun hvilken betydning Wixárika-folket tilskriver objektet. Løfter om helbredelse og virkning er uttrykkelig utelukket.

Den globale hobbyartikkelen bærer ofte etiketten et beskyttelsessymbol, men den mangler den religiøse sammenhengen beskyttelsesforestillingen stammer fra. I denne bruken er beskyttelsesbetydningen for det meste et dekorativt motiv uten rituelt grunnlag.

Det som blir stående, er at gottesaugets beskyttelsesbetydning bare har full mening innenfor Wixárikas religion. Utenfor denne sammenhengen er objektet et stykke kunsthåndverk, hvis beskyttelsestolkning bare lever videre i minnet om opprinnelsen.

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med gottesauget begynte med den etnografiske forskningen på Wixárika-folket. Carl Lumholtz dokumenterte deres materielle kultur rundt 1900, senere forskere som Robert Zingg og Stacy Schaefer utdypet bildet av deres religion og kunst.

Med utbredelsen av gottesauget som hobbyartikkel på 1900-tallet kom objektet i økende grad ut av sin religiøse sammenheng. I skoler og ferieleirer ble det en populær håndarbeidsaktivitet, hvis opprinnelse ofte bare ble nevnt kort eller upresist.

Dette reiser spørsmål om kulturell tilegnelse. Når et religiøst objekt fra et urfolkssamfunn blir en tilfeldig dekorasjonsartikkel, går den opprinnelige meningen tapt. Noen ser dette som en nedvurdering av opprinnelseskulturen.

Samtidig er situasjonen sammensatt. Wixárika-folket selv selger kunsthåndverk, også gottesauge, og skaffer seg dermed en del av sitt levebrød. Markedet for urfolkskunst kan altså også gi et økonomisk grunnlag.

Etisk viktig er derfor skillet mellom om et gottesauge er fremstilt og solgt av medlemmer av Wixárika-folket, eller om det er en tilfeldig imitasjon uten forbindelse til opprinnelseskulturen. Dette skillet påvirker anerkjennelse og inntekt.

En seriøs fremstilling nevner gottesaugets opprinnelse, skiller mellom rituell og sekulær bruk, og unngår å framstille hobbyartikkelen som likeverdig med det rituelle objektet. Respekt viser seg her først og fremst i beskrivelsens nøyaktighet.

Hos Wixárika-folket er gottesauget fortsatt en del av den levende religionen. Det fremstilles, legges ned ved helligsteder og brukes i forbindelse med pilegrimsreiser og fester. Denne praksisen finnes side om side med produksjon av kunsthåndverk for salg.

Verden over er gottesauget kjent som hobbyobjekt. I mange land er det en fast del av kreative aktiviteter for barn og voksne. I denne bruken er det utformingen med farge og tråd som står i sentrum.

I esoterikk– og boligkulturen tilbys gottesauget noen ganger som beskyttelses- eller lykkeobjekt. Vitenskapelig sett er dette en moderne mottaksform som overtar etiketten beskyttelsessymbol uten å føre videre Wixárikas religiøse sammenheng.

Museer og kunstutstillinger viser gottesauge og andre verk fra Wixárika-folket som eksempler på urfolkskunst. Slike utstillinger kan fremme kunnskap om opprinnelseskulturen, forutsatt at de plasserer den religiøse betydningen på en saklig måte.

For Wixárika-folket er salget av kunsthåndverk også et økonomisk spørsmål. Det internasjonale markedet for urfolkskunst gir inntekt, men utsetter samtidig samfunnene for press til å tilpasse sine objekter til kjøpernes forventninger.

For interesserte lesere anbefales en bevisst omgang med gottesauget. Den som anskaffer seg et slikt objekt, kan legge vekt på at det stammer fra opprinnelsessamfunnet. Flere beskyttelses- og votivobjekter presenteres i området Beskyttelsessymboler.