Oko boga: pleciony krzyż z przędzy Huichol z Meksyku

Gottesauge to mały, zazwyczaj barwny obiekt powstający przez owijanie krzyża z dwóch patyczków przędzą. Gotowe przeplatanie tworzy romb lub kilka wpisanych w siebie rombów. Ta romboidalna forma interpretowana jest jako oko, co nadaje obiektowi jego nazwę.

Hiszpańska nazwa Ojo de Dios oznacza dosłownie Oko Boga. Pochodzi ze spotkania wyobrażeń rdzennych i chrześcijańskich w kolonialnym Meksyku. W języku Wixárika istnieją własne określenia, które różnią się w zależności od kontekstu.

Gottesauge kojarzone jest przede wszystkim z Wixárika, zamieszkującymi stany Jalisco, Nayarit, Durango i Zacatecas w zachodnim Meksyku. Także sąsiednie ludy znają pokrewne obiekty z przędzy. Wyłączne przypisanie do jednej grupy byłoby zatem zbyt wąskie.

W swym tradycyjnym znaczeniu Gottesauge jest obiektem wotywnym. Wykonuje się je, aby skierować prośbę do bóstw – najczęściej prośbę o ochronę, zdrowie i dobre życie dla dziecka. Jest zatem przedmiotem żywej pobożności.

Z religioznawczego punktu widzenia Gottesauge wpisuje się w szerszy kontekst symboli ochronnych i darów wotywnych. Łączy wyobrażenie ochronnego spojrzenia z praktyką przedstawiania prośby w widzialnym obiekcie przed obliczem bóstwa.

Dla rzetelnego przedstawienia istotne jest rozróżnienie dwóch poziomów. Z jednej strony stoi rytualny obiekt Wixárika z jego religijnym sensem, z drugiej – rozpowszechniony na całym świecie artykuł rękodzielniczy, który w dużej mierze utracił swe pierwotne znaczenie.

Praktyka owijania przędzy wokół krzyży z patyczków jest w zachodnim Meksyku stara. Podobne obiekty znane są z różnych regionów Mezoameryki, a niektórzy badacze przypuszczają, że ich korzenie sięgają czasów przedhiszpańskich. Jednak pisemne świadectwa pojawiają się dopiero w epoce kolonialnej.

Hiszpańska nazwa Ojo de Dios odzwierciedla kolonialne spotkanie religii rdzennych z chrześcijaństwem. Misjonarze interpretowali romboidalne przeplatanie jako boskie oko czuwające nad człowiekiem. W ten sposób starszy obiekt rdzenny połączył się z chrześcijańską ikonografią.

Precyzyjne stwierdzenia dotyczące prehistorii przedhiszpańskiej są trudne, ponieważ przędza jest materiałem nietrwałym i niemal nie zachowuje się w zapisie archeologicznym. Obecna wiedza opiera się zatem przede wszystkim na relacjach etnograficznych z XIX i XX wieku.

Ważnym źródłem jest norweski badacz Carl Lumholtz, który około przełomu XX wieku odwiedził Wixárika i szczegółowo udokumentował ich kulturę materialną. Jego zapiski trwale ukształtowały naukowy obraz Gottesauge.

W XX wieku Gottesauge rozprzestrzeniło się daleko poza Meksyk. Stało się znane najpierw w Stanach Zjednoczonych, a następnie na całym świecie jako obiekt rzemiosła artystycznego i dydaktyczny. To rozpowszechnienie coraz bardziej oderwało obiekt od jego religijnego sensu.

Dziś tradycyjny wotywny obiekt Wixárika i globalny artykuł rękodzielniczy współistnieją obok siebie. Oba noszą tę samą nazwę, lecz wyraźnie różnią się funkcją i znaczeniem. Ta podwójna egzystencja kształtuje historię Gottesauge w XX i XXI wieku.

Podstawowa forma Gottesauge składa się z dwóch patyczków, zazwyczaj drewnianych, połączonych w krzyż. Wokół tego krzyża owija się przędzę tak, by stopniowo powstawała romboidalna powierzchnia. Zmiany kolorów tworzą koncentryczne wzory.

Jako materiały służą tradycyjnie drewniane patyczki oraz przędza z wełny lub włókien roślinnych. We współczesnym rękodziele stosuje się również pręty z innych gatunków drewna oraz przędze bawełniane lub syntetyczne. Kolory są często intensywne i kontrastowe.

Bardziej rozbudowane Gottesaugen posiadają nie jeden, lecz kilka krzyży, których romby zazębiają się ze sobą. W ten sposób powstają wieloczęściowe, gwiaździste formy. Takie złożone kształty wymagają wprawy i należą do bardziej wymagających prac.

W rytualnym kontekście Wixárika wytwarzanie obiektu związane jest z prośbą, z którą obiekt jest powiązany. Wykonanie stanowi część modlitwy i podlega własnym wyobrażeniom dotyczącym okazji i czasu. Wyobrażenia te nie są publicznie udokumentowane.

W literaturze badawczej opisuje się, że dla dziecka można przez kilka lat kolejno dodawać nowy krzyż, tak by obiekt rósł razem z dzieckiem. Takie dane różnią się regionalnie i nie powinny być uogólniane jako sztywna reguła.

Niniejszy tekst świadomie nie podaje instrukcji krok po kroku dotyczących wykonania rytualnego Gottesauge. Opisana jest jedynie ogólna konstrukcja. Rytualne wytwarzanie związane jest z wyobrażeniami należącymi do religii Wixárika i niemożliwymi do naśladowania z zewnątrz.

Religia Wixárika naznaczona jest ścisłym związkiem bóstw, sił natury i przodków. Słońce, ogień, deszcz, kukurydza, jeleń oraz święty kaktus Peyote należą do centralnych postaci ich przekazu. Gottesauge wpisuje się w ten kontekst.

Romboidalne przeplatanie interpretowane jest jako oko, przez które boska moc widzi człowieka i czuwa nad nim. Ochronne spojrzenie nie jest tu jedynie obrazem, lecz wyrazem wyobrażenia, że bóstwa uczestniczą w świecie ludzi.

Jako obiekt wotywny Gottesauge łączy prośbę z darem. Kto wykonuje Gottesauge i składa je w świątyni, kieruje tym samym prośbę do bóstwa i jednocześnie ofiarowuje cząstkę siebie. To połączenie prośby i daru charakteryzuje praktykę wotywną.

Prośba dotyczy często dobrostanu dzieci. Gottesauge wykonuje się po to, by dziecko mogło dorastać, pozostać zdrowe i prowadzić dobre życie. Należy tym samym do sfery rodzinnej pobożności i troski o następne pokolenie.

Naukowo Gottesauge można porównać z innymi darami wotywnymi, na przykład z metalowymi blaszkami opisanymi w artykule o Milagros. W obu przypadkach prośba zostaje przedstawiona przed świętą mocą w widzialnym obiekcie.

Istotne jest, że religijne znaczenie związane jest ze światem życia Wixárika. Poza tym kontekstem Gottesauge traci swój sens wotywny. Globalny artykuł rękodzielniczy łączy z rytualnym obiektem jedynie zewnętrzną formę, nie zaś funkcję religijną.

W rytualnym użyciu Wixárika Gottesauge wykonuje się, by wyrazić prośbę, i składa w świętych miejscach. Takimi miejscami mogą być jaskinie, źródła, góry lub specjalnie wzniesione świątynie. Złożenie obiektu jest częścią pielgrzymki i modlitwy.

Wytwarzanie może być powiązane z biegiem życia dziecka. W niektórych relacjach opisuje się, że przy narodzinach lub w pierwszych latach życia rozpoczyna się Gottesauge i uzupełnia je w późniejszym czasie. Takie praktyki różnią się regionalnie.

Nośnikami rytualnej praktyki są przede wszystkim rodziny i religijni specjaliści Wixárika. Podczas większych ceremonii ważną rolę odgrywają doświadczeni śpiewacy i prowadzący rytuały. Gottesauge jest przy tym jednym z kilku obiektów wotywnych.

Obok Gottesauge Wixárika znają inne kunsztowne obiekty, między innymi tablice oklejone przędzą oraz przedmioty zdobione koralikami szklanymi. Obiekty te należą do wspólnego kontekstu religijnego i artystycznego.

Globalny artykuł rękodzielniczy nie zna rytualnego użycia w ścisłym sensie. Wykonywany jest w szkołach, na obozach i w rzemiośle artystycznym, często jako obiekt dekoracyjny lub ćwiczenie pracy z kolorem i nicią. Jego sens leży w samym kształtowaniu.

Między tymi dwoma sposobami użycia istnieje wyraźna różnica. Rytualne Gottesauge jest częścią religii z własnymi regułami, artykuł rękodzielniczy jest obiektem świeckim. Posługiwanie się oboma pod jedną nazwą wymaga gotowości do stałego uwzględniania tej różnicy.

W Meksyku obiekty z przędzy pokrewne Gottesauge znają obok Wixárika również inne ludy. Dokładne wykonanie, kolory i znaczenie mogą się przy tym różnić. Jednolitej tradycji wspólnej dla wszystkich grup nie ma.

Porównywalne obiekty z przędzy i patyczków znane są z różnych regionów Ameryki Łacińskiej. Niektórzy badacze dostrzegają związki z rytualnymi obiektami innych kultur, jednak takie porównania pozostają często spekulatywne i nie zastępują dokładnego ujęcia jednostkowego.

W dorobku Wixárika Gottesauge stoi obok innych form sztuki religijnej. Obrazy wykonane z przędzy przyklejanej do tablic, tak zwane obrazy z przędzy, są dobrze znane. Tłumaczą wizje i opowieści na barwne obrazy.

Gottesauge jest w popularnym odbiorze często zestawiane z innymi plecionymi lub owijanymi obiektami ochronnymi. Również łapacz snów pojawia się w takich zestawieniach. Naukowo chodzi jednak o odrębne tradycje.

Globalny artykuł rękodzielniczy wydał liczne własne warianty. Od prostego projektu szkolnego po kunsztowną dekorację ścienną rozciąga się cała gama. Warianty te należą do nowoczesnej historii recepcji, nie do religii Wixárika.

Kto chciałby umieścić Gottesauge w szerszym kontekście obiektów ochronnych i wotywnych, znajdzie więcej przykładów w dziale symboli ochronnych. Gottesauge pokazuje przy tym, jak obiekt religijny może stać się rzemiosłem artystycznym o zasięgu światowym.

Z wewnętrznej perspektywy Wixárika Gottesauge jest uważane za ochronne, ponieważ tworzy połączenie z czuwającą boską mocą. Ochronne spojrzenie przez oko oznacza uczestnictwo bóstwa w życiu człowieka, a zwłaszcza w życiu dzieci.

Ochrona jest tu ściśle związana z prośbą. Gottesauge nie chroni samo z siebie, lecz dlatego że przedstawia prośbę przed obliczem bóstwa i ufa na jego odpowiedź. Jest wyrazem relacji, nie samodziałającym przedmiotem.

Naukowo wyobrażenie ochrony można opisać jako formę radzenia sobie z troską. Troska o dziecko, o zdrowie i dobre życie znajduje w Gottesauge widzialny wyraz i uporządkowane działanie.

Niniejszy tekst nie wypowiada się na temat rzeczywistych skutków ochronnych. Opisane jest jedynie to, jakie znaczenie Wixárika przypisują temu obiektowi. Obietnice uzdrowienia i zapewnienia o skuteczności są wyraźnie wykluczone.

Globalny artykuł rękodzielniczy nosi co prawda często etykietę symbolu ochronnego, lecz brakuje mu religijnego kontekstu, z którego pochodzi wyobrażenie ochrony. W tym użyciu znaczenie ochronne jest zazwyczaj dekoracyjnym motywem pozbawionym podstawy rytualnej.

Należy stwierdzić, że ochronne znaczenie Gottesauge posiada pełny sens jedynie w obrębie religii Wixárika. Poza tym kontekstem obiekt pozostaje dziełem rzemiosła artystycznego, którego ochronna interpretacja trwa jedynie w pamięci o pochodzeniu.

Naukowe zajęcie się Gottesauge rozpoczęło się wraz z etnograficznym badaniem Wixárika. Carl Lumholtz dokumentował ich kulturę materialną około 1900 roku, późniejsi badacze, tacy jak Robert Zingg i Stacy Schaefer, pogłębili obraz ich religii i sztuki.

Wraz z rozpowszechnieniem się Gottesauge jako artykułu rękodzielniczego w XX wieku obiekt coraz bardziej wychodził z religijnego kontekstu. W szkołach i na obozach stał się popularnym zajęciem ręcznym, przy czym jego pochodzenie było często wspominane jedynie pobieżnie lub niedokładnie.

Rodzi to pytania o zawłaszczenie kulturowe. Gdy religijny obiekt rdzennej wspólnoty staje się dowolnym artykułem dekoracyjnym, pierwotny sens zostaje utracony. Niektóre głosy dostrzegają w tym lekceważenie kultury macierzystej.

Zarazem sytuacja jest wielowarstwowa. Sami Wixárika sprzedają wyroby rękodzielnicze, w tym Gottesaugen, i utrzymują się z tego częściowo. Rynek sztuki rdzennej może zatem stanowić również podstawę ekonomiczną.

Etycznie ważne jest zatem rozróżnienie, czy Gottesauge zostało wytworzone i sprzedane przez członków Wixárika, czy też chodzi o dowolne naśladownictwo bez odniesienia do kultury macierzystej. Rozróżnienie to dotyczy uznania i dochodu.

Rzetelne przedstawienie wymienia pochodzenie Gottesauge, rozróżnia użycie rytualne i świeckie oraz unika przedstawiania artykułu rękodzielniczego jako równorzędnego z obiektem rytualnym. Szacunek objawia się tu przede wszystkim w dokładności opisu.

U Wixárika Gottesauge jest nadal częścią żywej religii. Wykonuje się je, składa w świątyniach i używa podczas pielgrzymek i uroczystości. Praktyka ta istnieje obok wytwarzania rzemiosła artystycznego na sprzedaż.

Na całym świecie Gottesauge znane jest jako obiekt rękodzielniczy. W wielu krajach należy do stałego repertuaru twórczych zajęć dla dzieci i dorosłych. W tym użyciu na pierwszym planie stoi kształtowanie z kolorem i nicią.

W ezoteryce i kulturze wnętrz Gottesauge bywa oferowane jako obiekt ochronny lub przynoszący szczęście. Naukowo jest to nowoczesna forma recepcji, która przejmuje etykietę symbolu ochronnego, nie kontynuując religijnego kontekstu Wixárika.

Muzea i wystawy sztuki prezentują Gottesaugen i inne dzieła Wixárika jako przykłady sztuki rdzennej. Takie wystawy mogą pogłębiać wiedzę o kulturze macierzystej, o ile rzetelnie klasyfikują religijne znaczenie.

Dla Wixárika sprzedaż rzemiosła artystycznego jest również kwestią ekonomiczną. Międzynarodowy rynek sztuki rdzennej daje dochód, lecz jednocześnie naraża wspólnoty na presję dostosowywania swoich obiektów do oczekiwań nabywców.

Zainteresowanym czytelnikom zaleca się świadome podejście do Gottesauge. Kto nabywa taki obiekt, może zwracać uwagę na jego pochodzenie ze wspólnoty macierzystej. Więcej obiektów ochronnych i wotywnych przedstawia dział symboli ochronnych.