Gottesauge: salib benang yang dianyam oleh suku Huichol dari Mexico

Gottesauge adalah objek kecil, biasanya berwarna-warni, yang dihasilkan dengan melilitkan benang di sekeliling salib yang dibentuk daripada dua batang kayu kecil. Anyaman yang siap membentuk satu rombus atau beberapa rombus yang bertindih antara satu sama lain. Bentuk rombus ini ditafsirkan sebagai mata, yang memberikan objek ini namanya.

Nama Sepanyol Ojo de Dios secara literal bermaksud Mata Tuhan. Ia berasal daripada pertemuan antara pemikiran orang asli dan Kristian di Mexico zaman penjajahan. Dalam bahasa Wixárika, terdapat sebutan tersendiri yang berbeza-beza bergantung pada konteks.

Gottesauge dikaitkan terutamanya dengan suku Wixárika, yang tinggal di negeri Jalisco, Nayarit, Durango dan Zacatecas di bahagian barat Mexico. Suku-suku jiran juga mengenali objek benang yang serupa. Oleh itu, mengaitkannya secara khusus kepada satu kumpulan sahaja adalah terlalu terhad.

Dalam makna tradisionalnya, Gottesauge adalah objek votif. Ia dibuat untuk menyampaikan permohonan kepada dewa-dewa, selalunya permohonan untuk perlindungan, kesihatan dan kehidupan yang baik bagi seorang anak. Ia dengan itu merupakan objek dalam kesalehan yang dihayati.

Dari segi kajian agama, Gottesauge termasuk dalam konteks yang lebih luas mengenai simbol perlindungan dan persembahan votif. Ia menggabungkan gagasan pandangan yang melindungi dengan amalan membawa sesuatu hajat dalam bentuk objek yang kelihatan di hadapan dewa.

Bagi penjelasan yang objektif, penting untuk membezakan dua tahap. Di satu pihak terdapat objek ritual suku Wixárika dengan makna keagamaannya, di pihak lain terdapat produk kraf tangan yang tersebar di seluruh dunia dan sebahagian besarnya telah kehilangan makna asalnya.

Amalan melilitkan benang di sekeliling salib kayu kecil telah lama wujud di bahagian barat Mexico. Objek serupa diketahui dari berbagai wilayah Mesoamerika, dan sesetengah penyelidik menganggarkan asal usulnya dari zaman pra-Sepanyol. Namun, bukti bertulis baru bermula pada zaman penjajahan.

Nama Sepanyol Ojo de Dios mencerminkan pertemuan zaman penjajahan antara agama asli dan Kristian. Mubaligh mentafsirkan anyaman berbentuk rombus itu sebagai mata ketuhanan yang mengawasi manusia. Dengan itu, objek asli yang lebih tua bergabung dengan bahasa imej Kristian.

Kenyataan tepat mengenai sejarah pra-Sepanyol adalah sukar, kerana benang bersifat mudah rosak dan hampir tidak bertahan secara arkeologi. Oleh itu, pengetahuan hari ini terutamanya bersandarkan laporan etnografi abad ke-19 dan ke-20.

Satu sumber penting ialah penyelidik Norway, Carl Lumholtz, yang melawat suku Wixárika sekitar peralihan ke abad ke-20 dan mendokumentasikan budaya material mereka secara terperinci. Catatannya membentuk secara berkekalan gambaran ilmiah mengenai Gottesauge.

Pada abad ke-20, Gottesauge tersebar jauh melampasi Mexico. Ia mula dikenali di Amerika Syarikat, kemudian di seluruh dunia sebagai objek kraf tangan dan pendidikan. Penyebaran ini secara semakin melepaskan objek tersebut daripada maknanya yang keagamaan.

Hari ini, objek votif tradisional suku Wixárika dan produk kraf tangan sejagat wujud bersebelahan. Kedua-duanya membawa nama yang sama, tetapi berbeza secara jelas dalam fungsi dan makna. Kewujudan berganda ini membentuk sejarah Gottesauge pada abad ke-20 dan ke-21.

Bentuk asas Gottesauge terdiri daripada dua batang kayu kecil, sering daripada kayu, yang disambung membentuk salib. Benang dililit di sekeliling salib ini, sehingga akhirnya membentuk permukaan berbentuk rombus. Melalui pertukaran warna, terbentuklah corak-corak konsentrik.

Bahan tradisional yang digunakan adalah batang kayu dan benang daripada bulu atau gentian tumbuhan. Dalam amalan kraf tangan hari ini, batang daripada jenis kayu lain serta benang daripada kapas atau gentian sintetik juga digunakan. Warna-warnanya sering kuat dan berkontras.

Gottesauge yang rumit tidak hanya mempunyai satu salib, tetapi beberapa salib, dengan rombus-rombusnya bertindih antara satu sama lain. Ini menghasilkan bentuk berbilang bahagian yang berbentuk seperti bintang. Bentuk kompleks sedemikian memerlukan kemahiran dan termasuk dalam kerja yang lebih mencabar.

Dalam konteks ritual suku Wixárika, pembuatannya berkait rapat dengan permohonan yang disertakan bersama objek tersebut. Proses membuat adalah sebahagian daripada doa dan mengikut gagasan tersendiri mengenai sebab dan masa yang sesuai. Gagasan-gagasan ini tidak didokumentasikan secara umum.

Dalam kajian ilmiah, dinyatakan bahawa bagi seorang anak, satu lagi salib boleh ditambah setiap beberapa tahun, sehingga objek tersebut membesar bersama anak itu. Maklumat sedemikian berbeza mengikut wilayah dan tidak sepatutnya dianggap sebagai peraturan tetap yang umum.

Teks ini sengaja tidak memberikan panduan langkah demi langkah untuk membuat Gottesauge yang bersifat ritual. Yang diterangkan hanyalah kaedah pembuatan secara umum. Pembuatan ritual berkait rapat dengan gagasan yang termasuk dalam agama suku Wixárika dan tidak sepatutnya ditiru daripada luar.

Agama Wixárika dicirikan oleh hubungan rapat antara dewa-dewi, kuasa alam dan nenek moyang. Matahari, api, hujan, jagung dan rusa serta kaktus suci Peyote merupakan antara tokoh utama dalam tradisi lisan mereka. Mata Tuhan (Gottesauge) berkait rapat dengan konteks ini.

Anyaman berbentuk berlian ini ditafsirkan sebagai sebuah mata, yang melaluinya suatu kuasa ketuhanan melihat manusia dan mengawasinya. Pandangan pelindung ini bukan sekadar simbol, tetapi ungkapan kepercayaan bahawa dewa-dewi turut mengambil bahagian dalam dunia manusia.

Sebagai objek nazar, Mata Tuhan menggabungkan permohonan dengan persembahan. Sesiapa yang membuat Mata Tuhan dan meletakkannya di sebuah tempat suci, dengan itu menyampaikan sesuatu permohonan kepada dewa tersebut dan pada masa yang sama memberikan sebahagian daripada dirinya sendiri. Gabungan permohonan dan persembahan ini menjadi ciri amalan nazar tersebut.

Selalunya permohonan itu berkaitan dengan kesejahteraan anak-anak. Mata Tuhan dibuat agar seseorang anak dapat membesar, kekal sihat dan menjalani kehidupan yang baik. Dengan itu, ia termasuk dalam ruang kesalihan keluarga dan keprihatinan terhadap generasi seterusnya.

Dari sudut akademik, Mata Tuhan dapat dibandingkan dengan persembahan nazar lain, seperti kepingan logam yang diterangkan dalam artikel mengenai Milagros. Dalam kedua-dua kes, sesuatu permohonan dibawa dalam bentuk objek yang kelihatan di hadapan kuasa suci.

Yang penting, makna keagamaan ini terikat kepada dunia kehidupan masyarakat Wixárika. Di luar konteks tersebut, Mata Tuhan kehilangan makna nazarnya. Barangan kraf tangan global hanya berkongsi bentuk luaran dengan objek ritual ini, bukan fungsi keagamaannya.

Dalam amalan ritual masyarakat Wixárika, Mata Tuhan dibuat untuk menyatakan sesuatu permohonan, kemudian diletakkan di tempat-tempat suci. Tempat-tempat sebegini boleh berupa gua, mata air, gunung atau tempat suci yang dibina khusus. Peletakan objek ini merupakan sebahagian daripada ziarah dan doa.

Pembuatannya boleh dikaitkan dengan perjalanan hidup seseorang kanak-kanak. Menurut sesetengah laporan, sebuah Mata Tuhan dimulakan sewaktu kelahiran atau pada tahun-tahun awal kehidupan, kemudian disambung kemudiannya. Amalan sebegini berbeza mengikut kawasan.

Pembawa amalan ritual ini terutamanya adalah keluarga dan pakar keagamaan masyarakat Wixárika. Dalam upacara yang lebih besar, penyanyi dan pemimpin ritual yang berpengalaman memainkan peranan penting. Mata Tuhan hanyalah salah satu daripada beberapa objek nazar yang digunakan.

Selain Mata Tuhan, masyarakat Wixárika juga mengenali objek-objek berseni lain, seperti papan yang dilekatkan dengan hujung tali dan objek yang dihiasi dengan manik kaca. Objek-objek ini termasuk dalam satu konteks keagamaan dan seni yang sama.

Barangan kraf tangan global tidak mempunyai penggunaan ritual dalam erti kata sebenarnya. Ia dihasilkan di sekolah, kem percutian dan dalam kraf tangan, selalunya sebagai objek hiasan atau latihan menggunakan warna dan tali. Maknanya terletak pada aktiviti membuatnya itu sendiri.

Terdapat perbezaan jelas antara kedua-dua bentuk penggunaan ini. Mata Tuhan ritual adalah sebahagian daripada suatu agama dengan peraturannya sendiri, sementara barangan kraf tangan adalah objek sekular. Menggunakan nama yang sama untuk kedua-duanya memerlukan kesedaran berterusan tentang perbezaan ini.

Di Mexico, selain masyarakat Wixárika, terdapat juga suku-suku lain yang mengenali objek tali yang berkait rapat dengan Mata Tuhan. Cara pembuatan, warna dan maknanya boleh berbeza-beza. Tidak terdapat satu tradisi yang seragam merentasi semua kumpulan ini.

Objek yang serupa daripada tali dan batang kayu juga dikenali di pelbagai kawasan Amerika Latin. Sesetengah penyelidik membuat kaitan dengan objek ritual budaya lain, namun perbandingan sebegini selalunya bersifat spekulatif dan tidak menggantikan kajian terperinci bagi setiap kes.

Dalam karya seni masyarakat Wixárika, Mata Tuhan berdiri bersama bentuk-bentuk lain kesenian keagamaan. Papan bergambar yang dilekatkan dengan tali, yang dikenali sebagai lukisan tali, adalah contoh yang terkenal. Ia menterjemahkan visi dan cerita ke dalam gambar berwarna-warni.

Dalam persepsi popular, Mata Tuhan sering disandingkan dengan objek pelindung lain yang dianyam atau dililit. Penangkap mimpi (dreamcatcher) juga sering muncul dalam susunan sedemikian. Namun dari sudut akademik, kedua-duanya adalah tradisi yang berasingan.

Barangan kraf tangan global telah menghasilkan pelbagai variasi tersendiri. Skopnya meliputi daripada projek sekolah yang ringkas hingga hiasan dinding yang berseni. Variasi-variasi ini termasuk dalam sejarah penerimaan moden, bukan dalam agama masyarakat Wixárika.

Sesiapa yang ingin melihat Mata Tuhan dalam konteks yang lebih luas iaitu objek pelindung dan nazar, boleh menemui contoh-contoh lain dalam bahagian Simbol Pelindung. Mata Tuhan menunjukkan bagaimana sesuatu objek keagamaan boleh berkembang menjadi kraf tangan yang dikenali di seluruh dunia.

Dari sudut pandang dalaman masyarakat Wixárika, gottesauge (mata Tuhan) dianggap melindungi kerana ia menghubungkan mereka dengan kuasa ketuhanan yang sentiasa memerhati. Pandangan pelindung melalui mata itu melambangkan keprihatinan tuhan terhadap kehidupan manusia, terutamanya kehidupan kanak-kanak.

Perlindungan ini berkait rapat dengan permohonan. Gottesauge tidak melindungi dengan kuasanya sendiri, tetapi kerana ia membawa suatu hajat ke hadapan tuhan dan mempercayai jawapan daripadanya. Ia adalah ungkapan sebuah hubungan, bukan objek yang bertindak dengan sendirinya.

Dari segi keilmuan, tanggapan perlindungan ini dapat digambarkan sebagai satu bentuk cara menangani kebimbangan. Kebimbangan terhadap seorang anak, kesihatan dan kehidupan yang baik mendapat ungkapan yang kelihatan serta tindakan yang tersusun dalam gottesauge.

Teks ini tidak membuat sebarang dakwaan mengenai kesan perlindungan sebenar. Yang diterangkan hanyalah makna yang diberikan oleh masyarakat Wixárika kepada objek ini. Sebarang jaminan kesembuhan atau kesan adalah dikecualikan secara jelas.

Barangan kraf hiasan global sering diberi label sebagai simbol pelindung, namun ia tidak mempunyai kaitan agama yang menjadi asal tanggapan perlindungan itu. Dalam penggunaan sedemikian, makna perlindungan biasanya hanya menjadi motif hiasan tanpa asas ritual.

Perlu ditegaskan bahawa makna perlindungan gottesauge hanya mempunyai makna sepenuhnya dalam agama masyarakat Wixárika. Di luar konteks ini, objek tersebut kekal sebagai kraftangan, dan tafsiran perlindungannya hanya hidup dalam ingatan tentang asal usulnya.

Pengkajian ilmiah terhadap gottesauge bermula dengan penyelidikan etnografi mengenai masyarakat Wixárika. Carl Lumholtz mendokumentasikan budaya material mereka sekitar tahun 1900, sementara penyelidik kemudian seperti Robert Zingg dan Stacy Schaefer memperdalam pemahaman tentang agama dan seni mereka.

Dengan tersebarnya gottesauge sebagai barangan kraf pada abad ke-20, objek ini semakin terpisah daripada konteks agamanya. Di sekolah dan kem percutian, ia menjadi kerja tangan yang popular, sedangkan asal usulnya sering hanya disebut secara ringkas atau tidak tepat.

Ini menimbulkan persoalan tentang pengambilalihan budaya. Apabila sebuah objek agama milik sesuatu komuniti pribumi berubah menjadi sekadar barangan hiasan, makna asalnya turut hilang. Sesetengah pihak melihat ini sebagai satu bentuk peremehan terhadap budaya asal.

Namun begitu, keadaannya lebih rumit daripada itu. Masyarakat Wixárika sendiri menjual kraftangan, termasuk gottesauge, sebagai sebahagian daripada sumber pendapatan mereka. Oleh itu, pasaran seni pribumi juga boleh menjadi asas ekonomi.

Dari segi etika, adalah penting untuk membezakan sama ada sesuatu gottesauge dihasilkan dan dijual oleh anggota masyarakat Wixárika sendiri, atau sekadar tiruan tanpa kaitan dengan budaya asalnya. Perbezaan ini berkait rapat dengan pengakuan dan pendapatan.

Penerangan yang serius menyatakan asal usul gottesauge, membezakan penggunaan ritual daripada penggunaan sekular, dan mengelakkan penyamaan barangan kraf hiasan dengan objek ritual sebenar. Sikap hormat di sini terutamanya ditunjukkan melalui ketepatan penerangan.

Bagi masyarakat Wixárika, gottesauge masih menjadi sebahagian daripada agama yang hidup. Ia dihasilkan, diletakkan di tempat suci, dan digunakan dalam upacara ziarah serta perayaan. Amalan ini wujud bersama dengan penghasilan kraftangan untuk dijual.

Di seluruh dunia, gottesauge dikenali sebagai objek kraf hiasan. Di banyak negara, ia menjadi sebahagian aktiviti kreatif yang tetap bagi kanak-kanak dan orang dewasa. Dalam penggunaan ini, tumpuan diberikan kepada penciptaan menggunakan warna dan tali.

Dalam budaya esoterik dan hiasan rumah, gottesauge kadangkala ditawarkan sebagai objek pelindung atau tuah. Dari segi keilmuan, ini merupakan bentuk penerimaan moden yang menggunakan label simbol pelindung tanpa meneruskan konteks agama masyarakat Wixárika.

Muzium dan pameran seni memaparkan gottesauge serta karya lain masyarakat Wixárika sebagai contoh seni pribumi. Pameran sedemikian dapat meningkatkan pengetahuan tentang budaya asal, selagi makna agamanya diterangkan secara objektif.

Bagi masyarakat Wixárika, penjualan kraftangan juga merupakan isu ekonomi. Pasaran antarabangsa untuk seni pribumi menawarkan pendapatan, tetapi pada masa yang sama meletakkan komuniti mereka di bawah tekanan untuk menyesuaikan objek mereka dengan jangkaan pembeli.

Bagi pembaca yang berminat, dicadangkan agar bersikap peka ketika berinteraksi dengan gottesauge. Sesiapa yang membeli objek sedemikian boleh memastikan asalnya benar-benar daripada komuniti asal. Objek pelindung dan votif lain diperkenalkan dalam bahagian Simbol Pelindung.