Božje oko: pleten križ iz preje ljudstva Huičol iz Mehike

Božje oko je majhen, večinoma pisan predmet, ki nastane z ovijanjem preje okoli križa iz dveh paličic. Nastala pletenina oblikuje romb ali več med seboj vstavljenih rombov. Ta romboidna oblika se razlaga kot oko, po čemer je predmet dobil svoje ime.

Špansko ime Ojo de Dios pomeni dobesedno oko Boga. Izvira iz srečanja domorodnih in krščanskih predstav v kolonialni Mehiki. V jeziku Wixárika obstajajo lastna poimenovanja, ki se razlikujejo glede na kontekst.

Božje oko je predvsem povezano z ljudstvom Wixárika, ki živi v zveznih državah Jalisco, Nayarit, Durango in Zacatecas na zahodu Mehike. Tudi sosednja ljudstva poznajo sorodne predmete iz preje. Izključna povezava z eno samo skupino je torej preozka.

V svojem tradicionalnem pomenu je Božje oko votivni predmet. Izdela se z namenom, da se božanstvom naslovi prošnja, pogosto prošnjo za zaščito, zdravje in dobro življenje otroka. Gre torej za predmet žive pobožnosti.

Z religiologiskega vidika sodi Božje oko v širši okvir zaščitnih simbolov in votivnih daril. Povezuje predstavo varovalnega pogleda s prakso, da se prošnjo postavi v vidnem predmetu pred božanstvo.

Za stvarno predstavitev je pomembno razlikovati dve ravni. Na eni strani stoji obredni predmet Wixárika z njegovim religijskim pomenom, na drugi pa po svetu razširjen rokodelski izdelek, ki je svoj izvirni pomen večinoma izgubil.

Praksa ovijanja preje okoli paličnih križev je na zahodu Mehike stara. Podobni predmeti so znani iz različnih regij Mezoamerike, nekateri raziskovalci pa domnevajo korenine v predšpanskem času. Pisni viri pa se pojavijo šele s kolonialnim obdobjem.

Špansko ime Ojo de Dios odraža kolonialno srečanje domorodne religije in krščanstva. Misijonarji so romboidno pletenino razlagali kot božje oko, ki bedi nad človekom. Tako se je starejši domorodni predmet povezal s krščansko slikovno govorico.

Natančne trditve o predšpanski zgodovini so težke, saj je preja minljiva in arheološko skoraj ne ohranjena. Današnje znanje se zato opira predvsem na etnografska poročila 19. in 20. stoletja.

Pomemben vir je norveški raziskovalec Carl Lumholtz, ki je okoli preloma v 20. stoletje obiskal ljudstvo Wixárika in podrobno dokumentiral njihovo materialno kulturo. Njegovi zapisi so trajno zaznamovali znanstveno podobo Božjega očesa.

V 20. stoletju se je Božje oko razširilo daleč čez meje Mehike. Sprva je postalo znano v Združenih državah, nato po vsem svetu kot rokodelski in pedagoški predmet. Ta razširitev je predmet vse bolj oddaljila od njegovega religijskega pomena.

Danes tradicionalni votivni predmet Wixárika in globalni rokodelski izdelek obstajata drug ob drugem. Oba nosita isto ime, vendar se bistveno razlikujeta po funkciji in pomenu. Ta dvojnost zaznamuje zgodovino Božjega očesa v 20. in 21. stoletju.

Osnovna oblika Božjega očesa je sestavljena iz dveh paličic, pogosto lesenih, ki se povežeta v križ. Okoli tega križa se ovija preja, tako da postopoma nastane romboidna površina. Z menjavo barv nastanejo koncentrični vzorci.

Kot material tradicionalno služijo lesene paličice in preja iz volne ali rastlinskih vlaken. V današnji rokodelski praksi se prav tako uporabljajo palice iz drugih lesnih vrst in preja iz bombaža ali sintetičnih vlaken. Barve so pogosto močne in kontrastne.

Zahtevnejša Božja očesa nimajo le enega, temveč več križev, katerih rombi se prepletajo med seboj. Tako nastanejo večdelne, zvezdaste oblike. Take zapletene oblike zahtevajo spretnost in sodijo med zahtevnejša dela.

V obrednem okviru Wixárika je izdelava vezana na prošnjo, ki je povezana s predmetom. Izdelovanje je del molitve in sledi lastnim predstavam o priložnosti in času. Te predstave niso splošno dostopno dokumentirane.

V raziskavah je opisano, da se lahko za otroka v obdobju več let vsakič doda še en križ, tako da predmet raste skupaj z otrokom. Take navedbe se razlikujejo po regijah in jih ne bi smeli posploševati kot trdno pravilo.

To besedilo namerno ne podaja korak-za-korakom navodil za izdelavo obrednega Božjega očesa. Opisana je le splošna zgradba. Obredna izdelava je vezana na predstave, ki sodijo v religijo ljudstva Wixárika in jih od zunaj ni mogoče posnemati.

Religijo ljudstva Wixárika zaznamuje tesna povezanost božanstev, naravnih sil in prednikov. Sonce, ogenj, dež, koruza in jelen, pa tudi sveti kaktus pejotl, sodijo med osrednje podobe njihovega izročila. Bogovje oko je povezano ravno s to predstavo.

Romboidno pletenje razlagajo kot oko, skozi katero božanska moč gleda človeka in ga varuje. Varujoči pogled tu ni le podoba, temveč izraz prepričanja, da božanstva sodelujejo v svetu ljudi.

Kot votivni predmet povezuje bogovje oko prošnjo z darom. Kdor izdela bogovje oko in ga odloži na svetišču, s tem naslavlja prošnjo na božanstvo in obenem daruje del samega sebe. Ta povezava prošnje in daru je značilnost votivne prakse.

Prošnja se pogosto nanaša na dobrobit otrok. Bogovje oko izdelajo, da bi otrok lahko odraščal, ostal zdrav in živel dobro življenje. S tem sodi na področje družinske pobožnosti in skrbi za naslednjo generacijo.

Z znanstvenega vidika je bogovje oko mogoče primerjati z drugimi votivnimi darovi, na primer s kovinskimi ploščicami, opisanimi v prispevku o milagrih. V obeh primerih je prošnja predstavljena sveti moči v obliki vidnega predmeta.

Pomembno je, da je religiozni pomen vezan na življenjski svet ljudstva Wixárika. Zunaj tega okvira bogovje oko izgubi svoj votivni pomen. Globalno razširjen izdelek za ustvarjanje si z ritualnim predmetom deli le zunanjo obliko, ne pa religiozne funkcije.

V ritualni rabi ljudstva Wixárika izdelajo bogovje oko, da bi izrazili prošnjo, nato pa ga odložijo na svetih krajih. Takšni kraji so lahko votline, izviri, gore ali posebej zgrajena svetišča. Odlaganje je del romanja in molitve.

Izdelava je lahko povezana z življenjsko potjo otroka. Nekatera poročila opisujejo, da se bogovje oko začne izdelovati ob rojstvu ali v prvih letih življenja in se pozneje dopolnjuje. Takšne prakse se razlikujejo glede na območje.

Nosilci ritualne prakse so predvsem družine in verski specialisti ljudstva Wixárika. Pri večjih obredih imajo pomembno vlogo izkušeni pevci in vodje obredov. Bogovje oko je pri tem le eden od več votivnih predmetov.

Poleg bogovjega očesa poznajo Wixárika tudi druge dovršene izdelke, na primer plošče, oblečene z volnenimi nitmi, in predmete, okrašene s steklenimi kroglicami. Ti predmeti sodijo v skupen religiozni in umetniški okvir.

Globalno razširjen izdelek za ustvarjanje nima ritualne rabe v ožjem pomenu besede. Izdelujejo ga v šolah, počitniških taborih in v okviru rokodelstva, pogosto kot okrasni predmet ali kot vadbo v ravnanju z barvo in nitjo. Njegov smisel je v samem ustvarjanju.

Med tema dvema rabama je opazna razlika. Ritualno bogovje oko je del religije z lastnimi pravili, izdelek za ustvarjanje pa je posveten predmet. Če ju poimenujemo z istim imenom, moramo to razliko ves čas upoštevati.

Znotraj Mehike poleg ljudstva Wixárika tudi druga ljudstva poznajo predmete iz volnenih nitk, sorodne bogovjemu očesu. Natančna izvedba, barve in pomen se lahko razlikujejo. Enotnega izročila, skupnega vsem skupinam, ni.

Podobni predmeti iz nitk in paličic so znani iz različnih delov Latinske Amerike. Nekateri raziskovalci vzpostavljajo povezave z ritualnimi predmeti drugih kultur, vendar takšne primerjave ostajajo pogosto spekulativne in ne nadomeščajo natančne posamične obravnave.

Znotraj ustvarjalnosti ljudstva Wixárika stoji bogovje oko ob drugih oblikah verske umetnosti. Znan primer so slikovne plošče, oblečene z volnenimi nitmi, imenovane preje slike. Te prevajajo videnja in pripovedi v barvite podobe.

V popularnem dojemanju bogovje oko pogosto uvrščajo med druge pletene ali navite zaščitne predmete. V takšnih zbirih se pojavlja tudi lovilec sanj. Z znanstvenega vidika pa gre za ločena izročila.

Globalno razširjen izdelek za ustvarjanje je porodil številne lastne različice. Razpon sega od preprostega šolskega projekta do dovršenega stenskega okrasa. Te različice sodijo v sodobno zgodovino sprejemanja, ne pa v religijo ljudstva Wixárika.

Kdor želi bogovje oko umestiti v širši okvir zaščitnih in votivnih predmetov, najde v razdelku zaščitni simboli dodatne primere. Bogovje oko pri tem kaže, kako lahko religiozen predmet postane del svetovnega rokodelstva.

Z vidika Wixárikov velja bogovo oko za varovalno, ker ustvarja povezavo z bujno božansko močjo. Varovalni pogled skozi oko izraža skrb božanstva za življenje ljudi, zlasti za življenje otrok.

Zaščita je tu tesno povezana s prošnjo. Bogovo oko ne varuje samo po sebi, temveč zato, ker prošnjo prinaša pred božanstvo in zaupa v njegov odziv. Gre za izraz odnosa, ne za predmet, ki bi deloval sam po sebi.

Z znanstvenega vidika je mogoče to predstavo o zaščiti opisati kot obliko spoprijemanja s skrbjo. Skrb za otroka, za zdravje in za dobro življenje v bogovem očesu najde viden izraz in urejeno dejanje.

Ta besedilo ne navaja nobenih trditev o dejanskih zaščitnih učinkih. Opisan je le pomen, ki ga Wixáriki pripisujejo temu predmetu. Obljube ozdravitve in zagotovila o učinkovanju so izrecno izključeni.

Globalni izdelek za ustvarjanje pogosto nosi oznako zaščitnega simbola, vendar mu manjka religiozni okvir, iz katerega izhaja predstava o zaščiti. V tej rabi je pomen zaščite večinoma le okrasni motiv brez obredne podlage.

Ostaja dejstvo, da ima pomen zaščite bogovega očesa svoj polni smisel le znotraj religije Wixárikov. Zunaj tega okvira predmet ostaja kos ročne obrti, katere zaščitni pomen živi naprej le v spominu na njegov izvor.

Znanstveno ukvarjanje z bogovim očesom se je začelo z etnografskim raziskovanjem Wixárikov. Carl Lumholtz je okoli leta 1900 dokumentiral njihovo materialno kulturo, poznejši raziskovalci, kot Robert Zingg in Stacy Schaefer, so poglobili podobo njihove religije in umetnosti.

Z razširjanjem bogovega očesa kot izdelka za ustvarjanje v 20. stoletju je predmet vse bolj izgubljal svoj religiozni okvir. V šolah in počitniških taborih je postal priljubljeno ročno delo, pri čemer je bil njegov izvor pogosto omenjen le na kratko ali nenatančno.

To odpira vprašanja kulturnega prisvajanja. Ko religiozni predmet neke domorodne skupnosti postane poljuben dekorativni izdelek, se izgubi njegov izvorni pomen. Nekateri v tem vidijo podcenjevanje izvorne kulture.

Hkrati je stanje večplastno. Wixáriki sami prodajajo ročno obrt, tudi bogova očesa, in si s tem zagotavljajo del preživetja. Trg za domorodno umetnost lahko torej ponuja tudi ekonomsko osnovo.

Etično pomembno je zato razločevanje, ali je bogovo oko izdelano in prodano s strani pripadnikov Wixárikov ali gre za poljubno posnemanje brez povezave z izvorno kulturo. To razločevanje zadeva priznanje in dohodek.

Resna predstavitev navaja izvor bogovega očesa, loči obredno in posvetno rabo ter se izogiba temu, da bi izdelek za ustvarjanje prikazovala kot enakovreden obrednemu predmetu. Spoštovanje se tu kaže predvsem v natančnosti opisa.

Pri Wixárikih je bogovo oko še naprej del žive religije. Izdeluje se, polaga na svetišča ter uporablja v okviru romanj in praznikov. Ta praksa obstaja poleg izdelovanja ročne obrti za prodajo.

Po svetu je bogovo oko znano kot izdelek za ustvarjanje. V številnih državah sodi med stalne ustvarjalne dejavnosti za otroke in odrasle. Pri tej rabi je v ospredju oblikovanje z barvo in nitjo.

V ezoteriki in bivalni kulturi se bogovo oko včasih ponuja kot predmet zaščite ali sreče. Znanstveno gledano gre za sodobno obliko sprejemanja, ki prevzame oznako zaščitnega simbola, ne da bi nadaljevala religiozni okvir Wixárikov.

Muzeji in umetniške razstave prikazujejo bogova očesa in druga dela Wixárikov kot primere domorodne umetnosti. Take razstave lahko spodbujajo znanje o izvorni kulturi, če religiozni pomen predstavijo stvarno.

Za Wixárike je prodaja ročne obrti tudi ekonomsko vprašanje. Mednarodni trg za domorodno umetnost prinaša dohodek, hkrati pa skupnosti izpostavlja pritisku, da svoje predmete prilagodijo pričakovanjem kupcev.

Zainteresiranim bralkam in bralcem priporočamo premišljen odnos do bogovega očesa. Kdor takšen predmet kupi, lahko pazi na izvor iz skupnosti, iz katere izhaja. Druge zaščitne in votivne predmete predstavlja rubrika Zaščitni simboli.