iWell Guard

Andske kulture, Inki, Pačamama in čakana

Andsko območje, od Kolumbije do severnega Čila, je od tretjega tisočletja pr. n. št. dalje dom kompleksnih visokih kultur: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku in nazadnje Inki. Skupnosti, ki govorijo kečuansko in ajmarsko, še danes gojijo religiozne tradicije, v katerih so osrednje referenčne točke Zemeljska mati Pačamama, sončno božanstvo Inti in gore (apusi).

Andska zaščitna praksa je obravnavana v posebnem poglavju.

Illapa - bogovi iz andsko-inkovske tradicije, zgodovinsko-ilustrativno

Zgodovinske faze, predinkovsko in inkovsko obdobje

Že dolgo pred Inki so andske družbe razvile religiozne komplekse: Caral kot najstarejše tempeljsko mesto Nove celine (od približno 2600 pr. n. št.), Chavín de Huántar (1200–500 pr. n. št.) z lanzonsko stelo kot osrednjim kultnim predmetom, Moche (100–800 n. št.) s piramidami huaca in žrtvenimi praksami, Tiwanaku ob jezeru Titikaka kot kozmološkim središčem s Sončevimi vrati in ikonografijo Viracoče.

Inki (približno 1438–1533 n. št.) so se razumeli kot nasledniki in sintetizatorji teh tradicij.

Inti, Pačamama, Viracoča – inkovski panteon

Inti, bog sonca, velja za očeta vladarske dinastije Inkov. Pačamama (mati Zemlja) je osrednje žensko božanstvo, odgovorno za rodovitnost polj in živali.

Viracoča nastopa kot stvarnik vseh stvari: vzšel je iz jezera Titikaka, oblikoval sonce in luno ter ustvaril ljudi. Mama Killa (boginja lune) je Intijeva sestra in soproga. Pačakamak je samostojno panandsko božanstvo (zemlje, potresov), njegovo svetišče pri Limi pa je bilo skozi tisočletja pomembno romarsko mesto.

Apusi – gore kot živa bitja

Gore (apusi) v andski predstavi niso krajinski elementi, temveč živa bitja z osebnostjo, spolom in hierarhijo. Pomembni apusi: Ausangate (regija Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Čimborazo (Ekvador). Njim posvečajo darovanja despacho (obredne vrečke s koka listi, koruznimi laski, sladkarijami, sladkim vinom). Ta praksa je še danes živa v podeželskih skupnostih, ki govorijo kečuanski in ajmarski jezik.

Čakana – andski križ

Čakana, stopničasti štirikraki andski križ, je najbolj izrazit simbol andske kozmologije. Predstavlja tri svetove: Hanan Pača (zgornji svet, zvezde, bogovi), Kay Pača (srednji svet, ljudje) in Uku Pača (podzemni svet, umrli, seme), ter štiri strani neba in osrednje vrline (ayni, vzajemnost, munay, ljubezen, yachay, znanje, llank’ay, delo).

Prenosni srebrni obeski v obliki čakane so danes zelo razširjeni.

Zaščitni predmeti: aguayo, despacho, mesa

Zaščitni in obredni predmeti: aguayo (tkana odeja iz alpakine ali ovčje volne s simbolnimi vzorci, ki se nosi, uporablja kot nosilna ruta in v obredih), vrečke despacho (obredni darilni paketi za Pačamamo), mesa (obredna miza s kamni, peresi, figuricami). Koka listi so vseprisotni: posvečeni, prežvekovani, kajeni, uporabljeni pri preroštvu (coca-leyendo). Khipuji (vozlaste vrvice) so prvotno služili upravi, imeli pa so tudi obredno funkcijo.

Španska konkvista in sinkretizem

S špansko osvojitvijo (Pizarro, 1532) je bila inkovska religija uradno izrinjena, dejansko pa je s sinkretizmom ohranjena. Današnja andska ljudska verska praksa povezuje katoliško čaščenje svetnikov s pačamamskimi obredi: ob velikem tednu se romarji povzpnejo do gore Apu Qoyllur Riti, na dan vseh svetih pripravljajo despacho za rajne, Devica iz Copacabane pa je hkrati tudi Pačamama. Z religioznoznanstvenega vidika je to paradigmatski primer odpornosti domačih tradicij.

Stanje virov in raziskave

Pomembna dela: Frank Salomon in Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema o strukturi koledarja, Gary Urton o khipujih. Španski kroniki: Garcilaso de la Vega (sam mestic), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Viri so pogosto kolonialno obarvani in jih je treba brati kritično.

Pred Inki: andske kulture

Inkovsko cesarstvo je bilo v dolgi zgodovini andskega kulturnega prostora pozen in kratkotrajen pojav. V svoji imperialni obliki je obstajalo le približno stoletje pred špansko zasedbo. Pred tem so se skozi tisočletja razvile številne kulture, katerih verska predstave je Inkovsko cesarstvo delno prevzelo, delno pa preoblikovalo.

Med zgodnja središča spada templjski kompleks Chavín de Huántar v perujskem višavju, katerega podobe so se razširile sredi prvega tisočletja pred našim štetjem.

Na severni obali Peruja so pozneje nastali Moche s svojo izrazno keramiko in daritvenimi obredi ter kraljestvo Chimú z veliko mestom iz ilovnatih opek Chan Chan. V višavju ob jezeru Titicaca je bilo središče Tiwanaku, katerega monumentalna arhitektura in ikonografija sta močno vplivali na poznejše andsko mišljenje.

Te kulture so si delile skupne poteze, kot so čaščenje gora, vodnih virov in prednikov, pomen tekstilij kot nosilcev pomena ter izrazit odnos med živimi in mrtvimi. Obenem so se med seboj precej razlikovale po jeziku, politični obliki in likovnem izražanju.

Inki so svojo oblast prikazovali v lastnih izvornih pripovedih in starejša svetišča umeščali v svoj lastni verski sistem. Znanost zato poudarja, da marsikaj, kar velja za značilno inkovsko, temelji na starejših andskih osnovah. Sorodne teme obravnava zbirna stran Mitologija Mezoamerike.

Andski svetovni nazor: huaca, ayllu in reciprocnost

V andskem mišljenju je pokrajina sama poduhovljena. Gore, skale, vodni viri, jezera in posebni kraji veljajo za huaca, nosilce lastne moči in naslovnike čaščenja.

Visoki gorski vrhovi, imenovani apu, veljajo za mogočna zaščitna bitja, ki skrbijo za vreme, čredе in ljudi. Ta predstava tesno povezuje religijo s konkretno geografijo višavja.

Zemlja je nagovorjena kot Pachamama, žensko načelo rodovitnosti in hrane. Izraz pacha hkrati pomeni prostor in čas, zato je natančen prevod težaven.

Razširjena je delitev sveta na zgornjo, srednjo in spodnjo sfero, ki niso strogo mišljene kot dobro in zlo, temveč kot med seboj povezani prostori.

Temeljna enota družbe je bil ayllu, sorodstvena in gospodarska skupina, povezana s skupnimi predniki, skupno zemljo in skupnimi svetišči. Verska praksa in družbeni red se tu skoraj ne moreta ločiti, saj so predniki, pogosto ohranjeni kot mumificirana telesa, še naprej veljali za člane skupnosti in so bili vključeni v praznovanja.

Vodilno načelo je reciprocnost, urejena vzajemna izmenjava. Med ljudmi se kaže v delovnih obveznostih in izmenjavi daril, med ljudmi in silami pa v daritvah.

Razširjena oblika je despacho ali zemeljska daritev, pri kateri se izbrani predmeti, listi in živila zložijo v sveženj in darujejo zemlji ali goram. Reciprocnost torej ni le navada, temveč temeljni vzorec, po katerem je zasnovan odnos med človekom in kozmosom.

Stanje virov: chronistas in khipu

Andske kulture niso poznale pisave v ožjem pomenu besede. Najpomembnejše sredstvo zapisovanja je bil khipu, sistem zavozlanih vrvic, s katerim so zapisovali predvsem številke, upravne podatke in domnevno tudi pripovedne vsebine.

Znanost lahko na številkah temelječe khipu večinoma prebere, medtem ko njihova morebitna pripovedna raba ostaja sporna. Zato za versko zgodovino manjka domača pisna tradicija, primerljiva z mezoameriško.

Glavni pisni viri torej izvirajo iz kolonialnega obdobja in so jih napisali Španci ali Andijci, izobraženi v španski pisni tradiciji. Med zgodnje kronikarje spadata Pedro de Cieza de León in Juan de Betanzos.

Posebej pomembno je obsežno delo Felipeja Guamána Pome de Ayale, domačega avtorja, ki je okoli leta 1615 napisal ilustrirano kroniko z ostro kritiko kolonializma. Mestic Inca Garcilaso de la Vega pa je pisal iz perspektive polinkovskega porekla.

Posebna skupina virov so tako imenovani akti o iztrebljanju malikovanja. V 17. stoletju so cerkvene kampanje v nadškofiji Lima izvajale sistematične postopke proti andskim kultom.

Zapisniki zaslišanj, ki so pri tem nastali, med drugim v okolju Francisca de Ávile, kljub svojemu namenu ponujajo podrobne opise lokalnih verstev, med njimi besedilo iz Huarochirí, napisano v jeziku kečua, eno izmed redkih domačih zbirk andskih mitov.

Vsi ti viri so zaznamovani z okoliščinami svojega nastanka. Kronikarji so andske predstave uvrščali v evropske kategorije, akti o iztrebljanju pa so nastali pod pritiskom. Sodobna znanost, na primer dela Franka Salomona ali Sabine MacCormack, jih zato bere kritično do virov in jih dopolnjuje z arheologijo ter z etnografskim terenskim delom v današnjih andskih skupnostih.

Andska religija danes

Španska osvojitev in kasnejše misijonarjenje nista uničila andske religije, temveč sta jo prisilila v nove oblike. V številnih visokogorskih skupnostih Peruja, Bolivije in Ekvadorja se še danes ohranjajo prakse, ki starejše predstave povezujejo s katolicizmom. Cerkveni sveti so povezani z gorami in kraji, praznovanja romanj pa sovpadajo s kmetijskim in prazničnim koledarjem.

Zemeljske daritve Pachamami in goram so še vedno razširjene, zlasti ob začetku sezone setve, ob gradnji hiše ali ob začetku pomembnih podvigov. Specialisti, znani pod različnimi imeni v kečevsko in ajmarsko govorečih regijah, izvajajo tovrstne obrede, razlagajo znamenja in zdravijo bolezni, ki veljajo za posledico motenega odnosa do krajev in moči.

Nekatere od teh praks so se v zadnjih desetletjih znašle na turističnem in ezoteričnem trgu. Izrazi, kot sta Pachamama ali Apu, se mednarodno trži, obredi pa se prirejajo za plačane obiskovalce. Religiologija tu opozarja na razlikovanje med živo prakso lokalnih skupnosti in njenim komercialnim prisvajanjem.

Hkrati je andska tradicija pridobila politični pomen. V Boliviji in Ekvadorju so izrazi, kot je Pachamama, in vodilo dobrega življenja, sumak kawsay oziroma suma qamaña, našli pot v ustavna besedila in politične programe.

Kako dobro to odraža živo religijo oziroma ali gre bolj za državni simbolni projekt, je predmet razprav. Ustrezen prikaz zato andsko religijo predstavlja kot živo, spor obudno in regionalno zelo raznoliko področje, ne kot izgubljeno inkovsko dediščino.

Sorodni ključni pojmi: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Kečua Ajmara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.

Zaščitni predmeti v tej kulturni tradiciji

Andske kulture, od Chavína do Inkov, uporabljajo obeske chakana, tkanine aguayo, vrečke despacho in koka liste kot prenosne zaščitne predmete; gore apus se častijo s kamnitimi piramidami (apachetami) ob poteh.

iWell Guard se vpisuje v to kulturnozgodovinsko linijo prenosnih zaščitnih predmetov, v sodobni materialni arhitekturi, izdelan v Nemčiji. 41 nivojev, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.

Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.

iWell Guard ni medicinski pripomoček in ne nadomešča zdravniške ali psihoterapevtske obravnave. Religiologske vsebine so kulturnozgodovinska umestitev, ne priporočilo za duhovno prakso.

Zaščitni simboli z Andov

Leksikon zaščitnih simbolov na lastnih straneh obravnava več znakov in predmetov z Andov: Chakana. Pregled skozi različne kulture ponuja stran o zaščitnih simbolih.