Andesregionen, från Colombia till norra Chile, har hyst komplexa högkulturer sedan det tredje årtusendet f.v.t.: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku och slutligen Inka. Quechua- och aymaraspråkiga samhällen bevarar än idag religiösa traditioner där jordmodern Pachamama, solguden Inti och bergen (apus) utgör centrala referenspunkter.
Den andeska skyddspraxisen behandlas i ett eget avsnitt.
Långt före inkariket utvecklade andeska samhällen religiösa komplex: Caral som Nya världens äldsta tempelplats (från ca 2600 f.v.t.), Chavín de Huántar (1200–500 f.v.t.) med Lanzón-stelen som centralt kultobjekt, Moche (100–800 v.t.) med huaca-pyramider och offerpraxis, samt Tiwanaku vid Titicacasjön som kosmologiskt centrum med solporten och Viracocha-ikonografi.
Inka (ca 1438–1533 v.t.) betraktade sig själva som efterföljare och sammanflätare av dessa traditioner.
Inti, solguden, anses vara fader till inkaherrskarnas dynasti. Pachamama (Moder Jord) är den centrala kvinnliga gudomen, ansvarig för åkrarnas och djurens fruktbarhet.
Viracocha framträder som skapare av allt: han stige upp ur Titicacasjön, formade sol och måne och skapade människorna. Mama Killa (månguden) är Intis syster och maka. Pachakamak är en egen panandinsk gudom (jord, jordbävningar), vars helgedom nära Lima var en pilgrimsort under årtusenden.
Bergen (apus) är i den andeska föreställningen inga landskapselement utan levande väsen med personlighet, kön och hierarki. Viktiga apus: Ausangate (Cusco-regionen), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). De hedras med despacho-offer (ceremoniella påsar med kokablad, majshår, sötsaker och söta viner). Denna praxis lever än idag vidare i quechua- och aymaraspråkiga lantsamhällen.
Chakana, det stegade fyrsidiga andeskorset, är det mest framträdande symbolen i den andeska kosmologin. Den representerar de tre världarna, Hanan Pacha (övervärlden, stjärnorna, gudarna), Kay Pacha (mellanvärlden, människorna) och Uku Pacha (underjorden, de döda, utsädet), samt de fyra väderstrecken och de centrala dygderna (Ayni, ömsesidighet, Munay, kärlek, Yachay, kunskap, Llank’ay, arbete).
Bärbara chakana-hängen av silver är idag vitt spridda.
Skydds- och rituella objekt: aguayo (vävd filt av alpacka- eller fårull med symboliska mönster, buren, använd som bärduk och i ceremonier), despacho-påsar (rituella offerpaket till Pachamama), mesa (ritualbord med stenar, fjädrar, figurer). Kokablad är allestädes närvarande, invigda, tuggade, rökta, lagda som orakel (coca-leyendo). Khipus (knutna snören) användes ursprungligen för administration, men hade även ceremoniell funktion.
Med den spanska erövringen (Pizarro 1532) undanträngdes inkareligionen officiellt, men bevarades i praktiken genom synkretism. Dagens andeska folktrosreligiositet förenar katolsk helgondyrkan med Pachamama-riter: under stilla veckan vandrar pilgrimer upp till Apu Qoyllur Riti, på alla helgons dag förbereds despachos för de avlidna, och Jungfrun av Copacabana är också Pachamama. Religionsvetenskapligt ett paradigm för de urfolkstraditionernas motståndskraft.
Viktiga verk: Frank Salomon och Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema om kalenderstrukturen, Gary Urton om khipus. Spanska krönikeskrivare: Garcilaso de la Vega (själv mestis), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Källorna är ofta kolonialt färgade och bör läsas kritiskt.
Inkariket var i den andinska kulturkretsens långa historia en sen och kortlivad företeelse. I sin imperiala form bestod det bara i omkring ett sekel före den spanska erövringen. Dessförinnan hade talrika kulturer utvecklats under årtusenden, vars religiösa föreställningar Inkariket delvis övertog och delvis omformade.
Till de tidiga centra hör tempelkomplexet Chavín de Huántar i det peruanska höglandet, vars bildkonst fick stor spridning omkring mitten av det första årtusendet före vår tideräkning.
Vid Perus norra kust uppstod senare moche-kulturen med sin uttrycksfulla keramik och sina offerritualer samt riket Chimú med den stora tegelstaden Chan Chan. I höglandet kring Titicacasjön låg centrumet Tiwanaku, vars monumentala arkitektur och ikonografi starkt påverkade det senare andinska tänkandet.
Dessa kulturer delade grunddrag som vördnaden för berg, vattenkällor och förfäder, textiliers betydelse som bärare av mening samt en utpräglad relation mellan levande och döda. Samtidigt skilde de sig avsevärt åt i språk, politisk form och bildspråk.
Inkafolket självt skildrade sin makt genom egna ursprungsberättelser och inordnade äldre helgedomar i sitt eget religiösa system. Forskningen betonar därför att mycket av det som betraktas som typiskt inkaiskt vilar på äldre andinska grunder. Besläktade teman behandlas i navet Mesoamerikansk mytologi.
I det andinska tänkandet är landskapet självt besjälat. Berg, klippor, källor, sjöar och särskilda platser betraktas som huaca, bärare av en egen kraft och mottagare av vördnad.
De höga bergstopparna, kallade apu, betraktas som mäktiga skyddsväsen som vakar över väder, boskap och människor. Denna föreställning kopplar religionen nära samman med höglandets konkreta geografi.
Jorden tilltalas som Pachamama, en kvinnlig princip för fruktbarhet och näring. Begreppet pacha betecknar samtidigt rum och tid, vilket gör en exakt översättning svår.
Vanlig är en indelning av världen i en övre, en mellersta och en undre sfär, som inte tänks strikt som gott och ont utan som områden i inbördes relation.
Samhällets grundenhet var ayllu, en släktskaps- och ekonomisk grupp som var förbunden genom gemensamma förfäder, gemensam mark och gemensamma helgedomar. Religiös praxis och social ordning är här svåra att skilja åt, eftersom förfäderna, ofta bevarade som mumifierade kroppar, fortsatte att betraktas som medlemmar av gemenskapen och togs med i högtider.
En vägledande princip är reciprociteten, det reglerade ömsesidiga utbytet. Mellan människor visar den sig i arbetsplikter och gåvoutbyte, mellan människor och makter i offergåvor.
En vanlig form är despacho, eller jordoffergåvan, där utvalda föremål, blad och livsmedel samlas till ett knyte och skänks till jorden eller bergen. Reciprocitet är därmed inte bara en sedvänja, utan det grundmönster efter vilket förhållandet mellan människa och kosmos tänks.
De andinska kulturerna kände inte till bokskrift i egentlig mening. Det viktigaste registreringssystemet var khipu, ett system av knutna snören med vilket framför allt siffror, förvaltningsdata och förmodligen även berättande innehåll bevarades.
Forskningen kan i stor utsträckning läsa de sifferrelaterade khipu, medan en eventuell berättande användning fortfarande är omtvistad. Därmed saknas för religionshistorien en inhemsk textöverlämning som skulle kunna jämföras med den mesoamerikanska.
De skriftliga huvudkällorna kommer därför från kolonialtiden och är författade av spanjorer eller av andinska personer utbildade i den spanska skrifttraditionen. Till de tidiga krönikörerna hör Pedro de Cieza de León och Juan de Betanzos.
Särskilt värdefullt är det omfattande verket av Felipe Guamán Poma de Ayala, en inhemsk författare som omkring 1615 skrev en illustrerad krönika med skarp kolonialkritik. Mestisen Inca Garcilaso de la Vega skrev å sin sida utifrån ett halvt inkaiskt ursprung.
En egen källgrupp utgör de så kallade akterna om avgudautrotning. Under 1600-talet genomförde kyrkliga kampanjer inom ärkestiftet Lima systematiska processer mot andinska kulter.
De förhörsprotokoll som då uppstod, till exempel i kretsen kring Francisco de Ávila, ger, mot sin egen avsikt, detaljerade beskrivningar av lokal religion, däribland texten från Huarochirí på quechuaspråket, en av de få inhemska samlingarna av andinska myter.
Alla dessa källor är präglade av omständigheterna kring sin tillkomst. Krönikörerna inordnade andinska föreställningar i europeiska kategorier, och akterna om avgudautrotning tillkom under tvång. Den moderna forskningen, till exempel arbetena av Frank Salomon eller Sabine MacCormack, läser dem därför källkritiskt och kompletterar dem med arkeologi och med etnografiskt fältarbete i dagens andinska samhällen.
Den spanska erövringen och den efterföljande missioneringen utplånade inte den andinska religionen, utan tvingade den in i nya former. I många höglandssamhällen i Peru, Bolivia och Ecuador finns fortfarande bruk som förenar äldre föreställningar med katolicismen. Kyrkans helgon knyts till berg och platser, och vallfärdsfester sammanfaller med jordbruks- och festkalendern.
Jordoffer till Pachamama och till bergen är fortfarande vanliga, särskilt vid odlingssäsongens början, vid husbyggen eller när viktiga företag inleds. Specialister, kända under olika benämningar i de quechua- och aymaratalande regionerna, utför sådana riter, tolkar tecken och behandlar sjukdomar som uppfattas som en rubbad relation till platser och makter.
Vissa av dessa bruk har under de senaste decennierna dragits in i turist- och esoterikmarknaden. Begrepp som Pachamama eller Apu marknadsförs internationellt, och ceremonier arrangeras för betalande besökare. Religionsvetenskapen uppmanar här till att skilja mellan lokala samhällens levda praktik och dess kommersiella tillägnelse.
Samtidigt har den andinska traditionen fått politisk betydelse. I Bolivia och Ecuador har begrepp som Pachamama och idealet om det goda livet, sumak kawsay respektive suma qamaña, tagits in i författningstexter och politiska program.
Hur väl detta återspeglar den levda religionen eller snarare är ett statligt symbolprojekt diskuteras kontroversiellt. En rättvisande framställning visar den andinska religionen som ett levande, omstritt och regionalt mycket varierat fält, inte som ett förlorat inkaarv.
Relaterade nyckelbegrepp: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Andinska kulturer, från Chavín till Inka, använder Chakana-hängen, Aguayo-vävnader, Despacho-påsar och kokablad som bärbara skyddsobjekt; Apus-bergen hedras med stenpyramider (Apachetas) längs vägarna.
iWell Guard ansluter sig till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt, i samtida materialarkitektur, tillverkad i Tyskland. 41 nivåer, äkta guld, platina, silver. 30 dagars ångerrätt.
Personliga erfarenheter kan variera. Ingen medicinteknisk produkt. Inget löfte om läkning.
Lexikonet över skyddssymboler behandlar flera tecken och objekt från Anderna på egna sidor: Chakana. En kulturövergripande översikt finns på sidan om skyddssymboler.
Gumennik, den östslaviska anden för loge och tröskgård. Ursprung, förhållandet till Ovinnik och d...
Pluto, romersk gud för underjorden och rikedomen, med källor som sträcker sig över flera århundra...
Lạc Long Quân, den drakättade stamfadern för vietnameserna. Ursprung, de 100 sönerna med Âu Cơ oc...
Ilmarinen, den finska himmels- och luftsmeden i Kalevala. Ursprung, Sampo och den religionsvetens...
Izanagi är den japanska skaparguden inom shinto, bror och make till Izanami, far till Amaterasu, ...
Raijin: röd hud, blixttrummor och de vilda ovädren. Demonisk naturkraft inom shintō och buddhism....
English (Engelska)
Deutsch (Tyska)
Italiano (Italienska)
Polski (Polska)
Nederlands (Nederländska)
Français (Franska)
Ελληνικά (Grekiska)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungerska)
日本語 (Japanska)
Português (Portugisiska, Brasilien)
Português (Portugisiska, Portugal)
Русский (Ryska)
Español (Spanska)
اردو (Urdu)
Albanian (Albanska)
العربية (Arabiska)
简体中文 (Förenklad kinesiska)
Dansk (Danska)
Indonesia (Indonesiska)
한국어 (Koreanska)
فارسی (Persiska)
Română (Rumänska)
Svenska
ไทย (Thailändska)
Türkçe (Turkiska)
Tiếng Việt (Vietnamesiska)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainska)
