Pachakamak, skapar- och oraklets gud vid den centralandinska Stillahavskusten

Pachakamak är den centrala högguden för Lima-regionen och den centralandinska Stillahavskusten, vars kultutövning är äldre än Inkariket.

Hans huvudhelgedom, det monumentala adobekomplexet Pachacamac (i dag ett arkeologiskt område söder om Lima), fanns redan under Lima-kulturen (ca 200, 700 e.Kr.), byggdes sedan ut under Wari-fasen (700, 1000), utvidgades under Ychsma-fasen (1100, 1470) och integrerades till sist av inkafolket i riket, utan att förlora sin egen särart.

De spanska krönikörerna, framför allt Miguel de Estete, som 1533 tillsammans med Hernando Pizarro besökte templet och plundrade det, beskriver Pachakamak som tan grande templo y tan reverenciado, det största och mest vördade helgedomen i Anderna.

Hans orakel var känt i hela Inkariket och konsulterades till och med av inkahärskaren Huayna Capac. Den religionsvetenskapliga tolkningen av Pachakamak som ett panandinskt orakelhelgedom har Maria Rostworowski systematiskt genomfört i sitt standardverk Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992).

Pachakamak står i ett komplext teologiskt förhållande till Viracocha: i vissa källor likställs de båda, i andra betraktas de som besläktade, till exempel som far och son eller som två aspekter av en högre väsen.

Detta förhållande speglar det faktum att inkafolket var tvungna att integrera Pachakamaks äldre kust-teologi i sin egen höglands-teologi, utan att helt upplösa den.

Religionen i Lima-regionen hade före inkaerövringen en egen identitet, där Pachakamak inte var den enda men den mäktigaste högguden. Vid sidan av honom dyrkades lokala huaca-helgedomar och förinkaiska gudomligheter som Vichama, en son-avatar till Pachakamak.

Inkan Tupac Yupanquis erövring av regionen (ca 1470) skedde med försiktighet: till skillnad från andra provinser ersattes inte den lokala huvudguden med Inti, utan en dubbelteologisk lösning valdes, där Inti-tempel uppfördes bredvid Pachakamak-templet.

Namnet Pacha Kamaq är en quechua-bildning av pacha (värld, tid, rum, liksom hos Pachamama) och kamaq (beleverare, bevarare, upphovsman). Diego Gonzalez Holguin översätter kamaq i sin Vocabulario (1608) med el criador, skaparen. Därmed är Pacha Kamaq strukturellt Världens beleverare.

Anmärkningsvärt är den nära språkliga släktskapen med kamay, quechuabegreppet för den beleverande energi som ger en sak dess specifika form.

Den peruanska antropologen Gerald Taylor har i sina arbeten om quechua-teologi (1974, 2001) visat att kamay inte avser en substantiell skapelse i judisk-kristen mening, utan en ständig informgivning, världens fortlöpande beleverande genom en numinös kraft. Pacha Kamaq är alltså inte en engångsskapare som den bibliska Guden, utan en permanent världsbeleverare.

Regionen Pachacamac vid den peruanska Stillahavskusten har fått sitt namn efter guden. Det spanska namnet på helgedomen var Pachacama eller Pachacamac, beroende på krönika. På Ychsmafolkets lokala språk (en aymarabesläktad substratdialekt i Lima-regionen) användes möjligen en egen benämning, som inte bevarats.

En teologiskt särskilt upplysande etymologisering har Marco Curatola föreslagit i Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq som Världens komprimerare eller Världens sammanbindare, i anslutning till de härledda betydelserna av kamay som att ge något form, förtäta, komprimera.

I denna tolkning skulle Pachakamak vara den kraft som ger världen dess konkreta gestalt och håller den samman, en tolkning som stämmer med den moderna diskussionen om kamay som ett andinskt energibegrepp.

Det viktigaste bevarade kultbilden är den berömda trädubbelfiguren, ett idol från Pachacamac, som grävdes fram 1938 under golvbeläggningen i tempelområdets övre del och numera finns i Museo de Sitio i Pachacamac.

Det är en cirka 2,30 meter hög utskuren trästele med två motstående ansikten i den övre tredjedelen och en rad stiliserade antropomorfa figurer på skaftet. Det dubbla ansiktet har upprepade gånger gett upphov till spekulationer om att Pachakamak var en janusliknande gudomlighet som såg åt två håll.

Den arkeologiska dateringen av trästelen är omtvistad. Den senaste undersökningen med radiokolmetoden (Eeckhout 2018) daterar den till ca 760, 890 e.Kr., alltså till Wari-fasen.

Det skulle innebära att idolen inte tillverkades under inkatiden, utan redan fanns på plats när inkafolket integrerade helgedomen och sedan togs över av dem, ett anmärkningsvärt exempel på inkatidens toleranta religionspolitik gentemot lokala höghelgedomar.

Miguel de Estete, som 1533 fick tillträde till det allra heligaste (vilket utgjorde ett religiöst sakrilegium, eftersom endast de högsta prästerna hade tillträde), beskriver kammaren som mörk, med bildutsmyckning på väggarna och i mitten en grovt tillhuggen träfigur med människoansikte. Denna beskrivning stämmer överens med den bevarade dubbelfigur-stelen.

Den viktigaste källan för mytologin kring Pachakamak är Huarochirí-manuskriptet (ca. 1608), skrivet på quechua, som prästen Francisco de Ávila samlade in i provinsen Huarochirí och som räknas till de mest värdefulla bevarade dokumenten om inhemsk andinsk mytologi.

Det innehåller flera Pachakamak-myter, däribland den berömda myten om Kuni Raya Wiraqucha, som ofta tolkas som en berättelse om Pachakamak och hans bröder själva.

En central myt berättar om rivaliteten mellan Pachakamak och hans bror eller dubbelgångare Kon. Båda kämpar om herraväldet över världen; Pachakamak segrar till slut och förvisar Kon till öknen, vilket förklarar den kustandinska torkan.

En annan berättelse skildrar Pachakamak som en våldtäktsman som förgriper sig på en gudomlig kvinna, vars dotter i desperation förvandlas till en bäck, en myt som visar den typiska mångtydigheten hos andinska högguldomar.

Särskilt intressant ur religionsetnologisk synvinkel är berättelsen om skapandet av den första mänskligheten: Pachakamak skapar en man och en kvinna, som han sätter ut i världen utan föda. Mannen dör; kvinnan svär att hämnas på skaparen genom att tillbe solen.

Ur denna dyrkan föds ett barn som Pachakamak dödar, men vars kropp han förvandlar till växter, vilket blir ursprungsberättelsen för den andinska odlingen av majs, bönor och pumpa. Gerald Taylor har systematiskt undersökt komplexiteten i dessa myter i Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Huarochirí-manuskriptet är av särskilt intresse på grund av sin dubbla karaktär, dels som religiös-mytologisk text, dels som anledning till spansk förföljelse. Prästen Francisco de Ávila samlade in myterna för att använda dem som underlag för sin kampanj extirpación de idolatrías; samtidigt utgör manuskriptet ett av de få bevarade dokumenten om inhemsk kosmologi på det egna språket (quechua).

Frank Salomon och George Urioste har i sin engelska utgåva (The Huarochiri Manuscript, 1991) tillgängliggjort och kommenterat texten i sin helhet.

Pachacamac var den viktigaste pilgrimsorten i det förspanska Sydamerika. Pilgrimer vandrade från hela Inkariket, ja till och med från underkastade riken som Chimú, till Stillahavskusten för att rådfråga oraklet. Pilgrimerna måste i en flerstegs reningsritual stiga upp genom tempelpyramiden, med tilltagande närhet till det allraheligaste utföra allt strängare fastor och lämna gåvor, tyger, ädelmetaller, spondylusmusslor och lamaoffer.

Oraklet förmedlades av en egen prästklass, som tog emot förfrågningarna och överlämnade gudens svar i en ritualiserad form. Svaren hade ofta formen av ett enkelt ja eller nej, eller ett flertydigt förutsägande uttalande.

Berömd är den orakelfråga som Huayna Cápac ställde om utgången av kriget mot quitofolket, som besvarades negativt, ett svar som historiskt sett bekräftades av att Huayna Cápac senare dog av smittkoppsepidemin.

Kring huvudtemplet låg ett komplex av mindre tempel tillägnade andra gudomligheter: Inti, Mama Killa, ett måntempel särskilt för acllakuna, samt mindre helgedomar för regionalt viktiga gudomligheter. Maria Rostworowski har beskrivit herradömet Pachacamac som ett andligt och politiskt nätverk som genom släktskapsband knöt pilgrimerna till helgedomen.

Pachakamak-tempelkomplexet omfattade förutom huvudpyramidens helgedom ett eget acllahuasi (kvinnotempel med klausur för solens jungfrur), en marknadsplats, flera pilgrimsboenden och en begravningsplats, som arkeologiskt har gett över 1300 mumier.

Dessa mumier visar att helgedomen även tjänade som gravplats för pilgrimer: den som hade nått pilgrimsmålet begravdes här efter döden, en förspansk motsvarighet till önskan att bli begravd i Jerusalem eller Mecka.

Den specifika skyddspraktiken i Pachakamak-kontexten inriktades framför allt på två områden: skydd mot jordbävningar och trygghet vid spådom. Eftersom den centralandinska Stillahavskusten är seismiskt mycket aktiv, ansågs Pachakamak i sin funktion som Världsskakaren (en av hans flertydiga dubbla funktioner) vara både orsak till och skydd mot jordbävningar.

Estete berättar om böneritualer som pilgrimer utförde mot jordbävningar, där små lerfigurer grävdes ner i marken.

Apotropäiskt mot felaktiga orakelsvar eller mot gudens vrede vid bristande renhet användes spondylusmusslor, som bars som halssmycke eller bröstamulett.

Dessa röda eller orangea musslor från Ecuadors varmare vatten var det viktigaste rituella bytesobjektet i de kustandinska kulturerna och deponerades enligt arkeologiska fynd i stora mängder vid Pachakamak-templet. Maria Rostworowski har beskrivit detta som spondylusekonomin.

En särskild fördelningsfunktion hade Pachakamak som far till spädbarn: han åkallades av familjer som väntade barn, med bön om skydd mot missfall. Den tillhörande offerpraktiken innefattade att hänga upp små snidade träfigurer vid templet, vilket arkeologiskt är belagt i området kring kvinnotemplet.

Strukturellt kan Pachakamak jämföras med andra stora orakel-höggudomar i religionshistorien. Den närmaste motsvarigheten är den grekiska Apollon av Delfi, vars orakel konsulterades interregionalt under århundraden och som förmedlades genom en institutionell prästhierarki.

Även det egyptiska Amon-orakelet i Siwa, som var särskilt berömt under den hellenistiska tiden, tillhör detta strukturella mönster.

Inom Amerika uppvisar Pachakamak-kulten likheter med det aztekiska Quetzalcoatl-oraklet i Cholula och med mayafolkets spådomsinstitution med chilam balam-prästerna. Jämförelsen med den mesoamerikanska vallfartsorten Cholula är särskilt upplysande, eftersom även där ett förimperialt helgedom integrerades av ett efterföljande rike (mexica) utan att förlora sin egen identitet.

Dubbelansikts-ikonografin på Pachakamak-stelen har i den religionsvetenskapliga litteraturen upprepade gånger lett till antagandet att Pachakamak är en andinsk variant av Janus-typen, ett högväsen som kan blicka åt två håll eller mot två tidsplan. Om denna parallell går utöver en ren ikonografisk formlikhet är omtvistat.

Det arkeologiska komplexet Pachacamac (Perus kulturministerium, ca. 465 ha) är idag en av Sydamerikas viktigaste arkeologiska platser. Det belgiska uppdraget under Peter Eeckhout har sedan 1990-talet systematiskt grävt ut stora delar av tempelkomplexet.

Fynden, bland annat mumier, vävnader, det berömda trä-idolet, depåer med Spondylus-skal och en fullständig acllahuasi-klausur, är delvis tillgängliga på platsmuseet, delvis på Museo de Antropología i Lima.

Vetenskapligt har Maria Rostworowski i Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) visat den anmärkningsvärda kontinuiteten mellan den förspanska Pachakamak-kulten och den moderna Senor de los Milagros–kulten i Lima.

Den sistnämnda, som varje år i oktober lockar hundratusentals pilgrimer till Kristus-processionen i Lima, är enligt Rostworowski strukturellt och topografiskt en efterföljare till Pachakamak-kulten, samma interregionala pilgrimsström, samma renhetskrav, samma jordbävningsskyddande funktion, bara i ny kristen förklädnad.

Denna funktionella kontinuitet vid teologisk omtolkning hör till de mest imponerande exemplen på religiös synkretism i Amerika och vidareutvecklas i de senare arbetena av Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski och Marco Curatola. Den religionsetnologiska iakttagelsen innebär inget påstående om andlig verkan, utan beskriver ett långsiktigt kulturellt fenomen.

En aktuell forskningslinje ägnar sig åt byggnadsfassernas sekvens i tempelkomplexet. Eeckhout har identifierat sju stora byggfaser, som sträcker sig från Lima-kulturen via Wari, Ychsma och Inka fram till den koloniala fasen.

Denna byggfashistoria är en mikrokosmos av den centralandinska kulturhistorien och gör det möjligt att följa religiösa kontinuiteter och brott i det materiella. Särskilt inka-fasen (ca. 1470, 1533) visar en respektfull integrering av den äldre helgedomen, vilket kontrasterar mot inkarikets våldsamma politik i andra regioner.

Följande urval listar centrala verk inom arkeologi och religionshistoria om Pachakamak-helgedomen och det kust-andinska orakelväsendet.