iWell Guard

Pachakamak, θεός δημιουργίας και χρησμοδοσίας της κεντρο-ανδινής Ακτής του Ειρηνικού

Pachakamak (Κέτσουα Pacha Kamaq, Ζωοδότης του Κόσμου, Φύλακας του Κόσμου) είναι η υπέρτατη θεότητα της κεντρο-ανδινής Ακτής του Ειρηνικού και προστάτης του σημαντικότερου προ-ισπανικού τόπου προσκυνήματος των Άνδεων. Ο ναός του ναός νότια της σημερινής Λίμα υπήρξε επί αιώνες ένας διαπεριφερειακός τόπος χρησμοδοσίας.

ΘεόςΆνδεις / ΊνκαΥπέρτατη θεότητα-χρησμοδότης

Πίνακας περιεχομένων

Pachakamak - Θεοί της παράδοσης Άνδεις/Ίνκας, ιστορικά επεξηγηματικό

Ταξινόμηση στο ανδινό πάνθεον

Ο Pachakamak είναι η κεντρική υπέρτατη θεότητα της περιοχής Λίμα και της κεντρο-ανδινής Ακτής του Ειρηνικού, με ιστορία λατρείας παλαιότερη από την αυτοκρατορία των Ίνκα.

Το κεντρικό ιερό του, το μνημειακό συγκρότημα Adobe του Pachacamac (σήμερα αρχαιολογική ζώνη νότια της Λίμα), υπήρχε ήδη κατά τον πολιτισμό Λίμα (περ. 200–700 μ.Χ.), επεκτάθηκε κατά τη φάση Wari (700–1000), διευρύνθηκε κατά τη φάση Ychsma (1100–1470) και τέλος εντάχθηκε από τους Ίνκα στο κράτος, χωρίς να χαθεί ο αυτόνομος χαρακτήρας του.

Οι Ισπανοί χρονικογράφοι, και κυρίως ο Miguel de Estete, που το 1533 επισκέφθηκε μαζί με τον Hernando Pizarro τον ναό και το κατέγραψε, περιγράφουν τον Pachakamak ως tan grande templo y tan reverenciado, το μεγαλύτερο και περισσότερο λατρευόμενο ιερό των Άνδεων.

Το μαντείο του ήταν διάσημο σε ολόκληρη την αυτοκρατορία των Ίνκα και το διαβουλεύτηκε ακόμη και ο ηγεμόνας των Ίνκα Huayna Capac. Η επιστημονική ταξινόμηση του Pachakamak ως παν-ανδινού μαντείου-ιερού έχει πραγματοποιηθεί συστηματικά από τη Maria Rostworowski στο κλασικό της έργο Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Ο Pachakamak βρίσκεται σε μια σύνθετη θεολογική αλληλοπλοκή με τον Βιρακόχα: σε ορισμένες πηγές οι δύο ταυτίζονται, σε άλλες παρουσιάζονται ως συγγενείς, π.χ. ως πατέρας και γιος ή ως διπλή όψη μιας ανώτερης οντότητας.

Αυτή η αλληλοπλοκή αντικατοπτρίζει το γεγονός ότι οι Ίνκα έπρεπε να εντάξουν την παλαιότερη παράκτια θεολογία του Pachakamak στη δική τους θεολογία των ορεινών περιοχών, χωρίς να τη διαλύσουν εντελώς.θεολογία των ορεινών περιοχών χωρίς να την καταργήσουν.

Η θρησκεία της περιοχής Λίμα πριν από την κατάκτηση από τους Ίνκα είχε ιδία ταυτότητα, στην οποία ο Pachakamak δεν ήταν ο μόνος, αλλά ο ισχυρότερος ανώτατος θεός. Παράλληλα λατρεύονταν τοπικά ιερά huaca και προ-ινκαϊκές θεότητες, όπως ο Βίτσαμα, ένας γιος-άβαταρ του Pachakamak.

Η κατάκτηση της περιοχής από τον Ίνκα Tupac Yupanqui (περ. 1470) πραγματοποιήθηκε με προσοχή: αντίθετα με άλλες επαρχίες, ο τοπικός κύριος θεός δεν αντικαταστάθηκε από τον Ίντι, αλλά βρέθηκε μια διπλή θεολογική λύση, κατά την οποία ναοί του Ίντι ανεγέρθηκαν δίπλα στον ναό του Pachakamak.ναός δίπλα στον ναό του ναός του Pachakamak ανεγέρθηκαν.

Όνομα και ετυμολογία

Το όνομα Pacha Kamaq είναι σχηματισμός της γλώσσας Κέτσουα από τα pacha (κόσμος, χρόνος, χώρος, όπως στη Pachamama) και kamaq (ζωοδότης, φύλακας, δημιουργός). Ο Diego Gonzalez Holguin μεταφράζει το kamaq στο Vocabulario (1608) με el criador, τον Δημιουργό. Έτσι, ο Pacha Kamaq είναι δομικά ο Ζωοδότης των Κόσμων.

Αξιοσημείωτη είναι η στενή γλωσσολογική συγγένεια με το kamay, τον κεντσουανό όρο για την ζωοδοτική ενέργεια που προσδίδει σε κάθε πράγμα τη συγκεκριμένη μορφή του.

Ο Περουβιανός ανθρωπολόγος Gerald Taylor έδειξε στις μελέτες του για την Κεντσουανή θεολογία (1974, 2001) ότι το kamay δεν σημαίνει μια ουσιαστική δημιουργία κατά την ιουδαιο-χριστιανική έννοια, αλλά μια διαρκή εμψύχωση, το αδιάλειπτο ζωντάνεμα του κόσμου από μια νουμινώδη δύναμη. Ο Pacha Kamaq δεν είναι επομένως εφάπαξ Δημιουργός όπως ο βιβλικός Θεός, αλλά ένας μόνιμος Ζωοδότης των Κόσμων.

Η περιοχή Pachacamac στην περουβιανή Ακτή του Ειρηνικού έλαβε το όνομά της από τον θεό. Η ισπανική ονομασία για το ιερό ήταν Pachacama ή Pachacamac, ανάλογα με το χρονικό. Στην τοπική γλώσσα των Ychsma (έναν αϊμαρικό υποστρωματικό διάλεκτο της περιοχής Λίμα), πιθανώς κυκλοφορούσε ιδιαίτερη ονομασία που δεν διασώθηκε.

Μια θεολογικά ιδιαίτερα αποκαλυπτική ετυμολόγηση πρότεινε ο Marco Curatola στο Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq ως Συμπιεστής του Κόσμου ή Συνδέτης του Κόσμου, βασισμένο στις παράγωγες σημασίες του kamay ως «να διαμορφώνει κάτι», «να συμπυκνώνει», «να συμπιέζει».

Σύμφωνα με αυτή την ανάγνωση, ο Pachakamak θα ήταν η δύναμη που προσδίδει στον κόσμο τη συγκεκριμένη μορφή του και τον συγκρατεί – μια ανάγνωση που ανταποκρίνεται στη σύγχρονη συζήτηση γύρω από το kamay ως ανδινής έννοιας ενέργειας.

Περιγραφή και εικονογραφία

Το σημαντικότερο σωζόμενο λατρευτικό άγαλμα είναι το περίφημο ξύλινο είδωλο διπλής μορφής είδωλο του Pachacamac, που ανασκάφηκε το 1938 κάτω από το δάπεδο του ανώτερου τμήματος του ναού και σήμερα εκτίθεται στο Museo de Sitio του Pachacamac.

Πρόκειται για μια ξύλινη στήλη ύψους περίπου 2,30 μ. με δύο αντικριστά πρόσωπα στο ανώτερο τρίτο και μια σειρά τυποποιημένων ανθρωπόμορφων μορφών στον άξονα. Το διπλό πρόσωπο οδήγησε επανειλημμένα στην υπόθεση ότι ο Pachakamak ήταν μια ιανική θεότητα που κοιτούσε και προς τις δύο κατευθύνσεις.

Η αρχαιολογική χρονολόγηση της ξύλινης στήλης παραμένει αμφισβητούμενη. Η πιο πρόσφατη εξέταση με ραδιοάνθρακα (Eeckhout 2018) τη χρονολογεί στα περ. 760–890 μ.Χ., δηλαδή στη φάση Wari.

Κατά συνέπεια, το είδωλο δεν προέρχεται από ινκαϊκή παραγωγή, αλλά βρισκόταν ήδη επί τόπου κατά την ινκαϊκή ενσωμάτωση του ιερού και αναλήφθηκε από τους Ίνκα – μια αξιοσημείωτη περίπτωση ανεκτικότητας της ινκαϊκής θρησκευτικής πολιτικής έναντι τοπικών υψίστων ιερών.

Ο Miguel de Estete, που το 1533 μπόρεσε να εισέλθει στα Άγια των Αγίων (γεγονός που αποτελούσε θρησκευτική ιεροσυλία, καθώς μόνο οι ανώτατοι ιερείς είχαν πρόσβαση), περιγράφει τον θάλαμο ως σκοτεινό, με εικονιστικό διάκοσμο στους τοίχους και στο κέντρο μια πρόχειρη ξύλινη φιγούρα με ανθρώπινο πρόσωπο. Η περιγραφή αυτή αντιστοιχεί στη σωζόμενη στήλη διπλής μορφής στήλη.

Μυθολογικές αφηγήσεις

Η σημαντικότερη πηγή για τη μυθολογία του Pachakamak είναι το γραμμένο στα Κέτσουα Χειρόγραφο Huarochiri (περ. 1608), το οποίο συνέλεξε ο ιερέας Francisco de Avila στην επαρχία Huarochiri και αποτελεί ένα από τα πολυτιμότερα σωζόμενα έγγραφα της ιθαγενούς ανδινής μυθολογίας.

Περιέχει πολλούς μύθους για τον Pachakamak, μεταξύ των οποίων ο περίφημος μύθος για τον Kuni Raya Wiraqucha, που συχνά διαβάζεται ως αφήγηση για τον Pachakamak και τους αδελφούς του.

Ένας κεντρικός μύθος αφηγείται την αντιπαλότητα μεταξύ του Pachakamak και του αδελφού ή σωσία του Κον. Και οι δύο αγωνίζονται για την κυριαρχία του κόσμου· ο Pachakamak νικά τελικά και εξορίζει τον Κον στην έρημο, γεγονός που ερμηνεύει την ξηρασία της παράκτιας-ανδινής περιοχής.

Μια άλλη αφήγηση παρουσιάζει τον Pachakamak ως βιαστή μιας θεϊκής γυναίκας, της οποίας η κόρη μεταμορφώνεται από απόγνωση σε ρυάκι – ένας μύθος που αναδεικνύει τη χαρακτηριστική αμφισημία των ανδινών ανώτατων θεοτήτων.

Από θρησκειολογικής-εθνολογικής πλευράς ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα είναι η αφήγηση για τη δημιουργία της πρώτης ανθρωπότητας: ο Pachakamak δημιουργεί έναν άνδρα και μια γυναίκα, τους οποίους αφήνει στον κόσμο χωρίς τροφή. Ο άνδρας πεθαίνει· η γυναίκα ορκίζεται να εκδικηθεί τον Δημιουργό λατρεύοντας τον ήλιο.

Από αυτή τη λατρεία γεννιέται ένα παιδί, το οποίο σκοτώνει ο Pachakamak, αλλά μεταμορφώνει το σώμα του σε φυτά – αυτό γίνεται η αιτιολογία της ανδινής καλλιέργειας αραβοσίτου, φασολιών και κολοκύθας. Ο Gerald Taylor εξέτασε συστηματικά την πολυπλοκότητα αυτών των μύθων στο Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Το Χειρόγραφο Huarochiri είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον λόγω του διπλού χαρακτήρα του ως θρησκευτικο-μυθολογικού κειμένου και ταυτόχρονα αφορμής ισπανικής δίωξης. Ο ιερέας Francisco de Avila συνέλεξε τους μύθους για να τους χρησιμοποιήσει ως βάση της εκστρατείας του extirpacion de idolatrias· ταυτόχρονα, το χειρόγραφο αποτελεί ένα από τα ελάχιστα σωζόμενα έγγραφα ιθαγενούς ανδινής κοσμολογίας στην ίδια τη γλώσσα (Κέτσουα).

Ο Frank Salomon και ο George Urioste έχουν επεξεργαστεί και σχολιάσει το πλήρες κείμενο στην αγγλική έκδοση (The Huarochiri Manuscript, 1991).

Λατρεία και προσκύνημα

Το Pachacamac ήταν ο σημαντικότερος τόπος προσκυνήματος της προ-ισπανικής Νότιας Αμερικής. Προσκυνητές έρχονταν από ολόκληρη την αυτοκρατορία των Ίνκα, ακόμη και από τα προηγούμενα βασίλεια όπως οι Τσιμού, στην Ακτή του Ειρηνικού, για να συμβουλευτούν το μαντείο. Οι προσκυνητές έπρεπε να ανέλθουν την πυραμιδωτή ναοδομία μέσω πολυβάθμιου τελετουργικού καθαρισμού, με αυστηρότερη νηστεία όσο πλησίαζαν στα Άγια των Αγίων, και να προσφέρουν δώρα: υφάσματα, πολύτιμα μέταλλα, κοχύλια Spondylus, θυσίες λάμα.

Το μαντείο διαμεσολαβούνταν από μια ιδιαίτερη τάξη ιερέων που δέχονταν τα ερωτήματα και μετέφεραν την απάντηση του θεού σε τελετουργικά καθορισμένη μορφή. Οι απαντήσεις είχαν συχνά τη μορφή απλής κατάφασης/άρνησης ή αμφίσημης πρόβλεψης.

Διάσημη είναι η μαντική ερώτηση του Huayna Capac σχετικά με την έκβαση του πολέμου κατά των κατοίκων του Κίτο, στην οποία δόθηκε αρνητική απάντηση – μια απάντηση που ιστορικά επαληθεύτηκε αναδρομικά με τον θάνατο του Huayna Capac από την επιδημία ευλογιάς.

Γύρω από τον κύριο ναό υπήρχε συγκρότημα δευτερευόντων ναών αφιερωμένων σε άλλες θεότητες: Ίντι, Μάμα Κίλια, ένας ναός της Σελήνης ναός ειδικά για τις Acllacuna, καθώς και μικρότερα ιερά τοπικά σημαντικών θεοτήτων. Η Maria Rostworowski περιέγραψε την «Κυριαρχία του Pachacamac» ως πνευματικό και πολιτικό δίκτυο που μέσω συγγενικών δεσμών συνέδεε τους προσκυνητές με το ιερό.ιερό.

Το ιερό συγκρότημα του Pachakamak περιελάμβανε, πέραν του κύριου πυραμιδωτού ιερού, ένα ιδιαίτερο Acllahuasi (ναός γυναικών ναός με κλαυσούρα ηλιακών παρθένων), μια αγορά, αρκετά πανδοχεία για προσκυνητές και ένα νεκροταφείο που απέδωσε αρχαιολογικά πάνω από 1300 μούμιες.

Αυτές οι μούμιες δείχνουν ότι το ιερό λειτουργούσε και ως τόπος θανάτου προσκυνητών: όποιος είχε φτάσει στον τόπο προσκυνήματος, θαβόταν εκεί μετά τον θάνατό του – ένα προ-ισπανικό αντίστοιχο της επιθυμίας να ταφεί κανείς στην Ιερουσαλήμ ή στη Μέκκα.

Πρακτικές προστασίας και αποτροπαϊκά

Η ειδική πρακτική προστασίας στο πλαίσιο του Pachakamak επικεντρωνόταν κυρίως σε δύο τομείς: στην προστασία από σεισμούς και στην ασφάλεια της μαντικής. Καθώς η κεντρο-ανδινή Ακτή του Ειρηνικού είναι σεισμικά ιδιαίτερα ενεργή, ο Pachakamak υπό την ιδιότητά του ως «Σεισμοποιός» (μία από τις αμφίσημες διπλές του λειτουργίες) θεωρούνταν ταυτόχρονα αίτιος και προστάτης από σεισμούς.

Ο Estete αναφέρει ικετευτικές τελετές των προσκυνητών κατά των σεισμών, κατά τις οποίες μικρά πήλινα ομοιώματα θάβονταν στο έδαφος.

Αποτροπαϊκά κατά ψευδών απαντήσεων του μαντείου ή κατά της οργής του θεού λόγω ανεπαρκούς καθαρότητας χρησίμευαν κοχύλια Spondylus, που φορούνταν ως λαιμαριά ή ως φυλαχτό στήθους.

Αυτά τα κόκκινα ή πορτοκαλί κοχύλια από τα θερμότερα ύδατα του Εκουαδόρ ήταν στους παράκτιους-ανδινούς πολιτισμούς το σημαντικότερο τελετουργικό αντικείμενο ανταλλαγής και, σύμφωνα με τα αρχαιολογικά δεδομένα, αποτίθεντο σε μεγάλες ποσότητες στον ναό του Pachakamak ναός. Η Maria Rostworowski το περιέγραψε ως «οικονομία Spondylus».«οικονομία Spondylus».

Μια ιδιαίτερη διανεμητική λειτουργία είχε ο Pachakamak ως «Πατέρας των παιδιών που στέλνει»: επικαλούνταν τον ε οικογένειες που αναμένονταν να αποκτήσουν παιδί, ζητώντας προστασία από αποβολές. Η σχετική θυσιαστική πρακτική περιελάμβανε την ανάρτηση μικρών ξύλινων ομοιωμάτων στον ναό ναός, όπως αποδεικνύεται αρχαιολογικά στην περιοχή του ναού των γυναικών.

Παράλληλα σε άλλους πολιτισμούς

Δομικά, ο Pachakamak μπορεί να συγκριθεί με άλλες μεγάλες ανώτατες θεότητες-χρησμοδότες της ιστορίας των θρησκειών. Το πλησιέστερο ανάλογο είναι ο ελληνικός μαντείο-ανώτατος θεός. Το στενότερο παράλληλο είναι ο ελληνικός Απόλλων των Δελφών, του οποίου το μαντείο επί αιώνες συμβουλευόταν διαπεριφερειακά και διαμεσολαβούνταν από θεσμοθετημένη ιερατική ιεραρχία.

Επίσης το αιγυπτιακό μαντείο του Άμμωνα μαντείο της Σίβα, που ήταν ιδίως διάσημο κατά την ελληνιστική εποχή, εντάσσεται σε αυτό το δομικό πρότυπο.

Στο εσωτερικό της Αμερικής, η λατρεία λατρεία του Pachakamak παρουσιάζει ομοιότητες με το μαντείο του αζτέκου Κετσαλκοάτλ μαντείο της Τσολούλα και με την μαγιανή μαντική θεσμική δομή των ιερέων chilam balam. Η σύγκριση με τον τόπο προσκυνήματος της μεσοαμερικανικής Τσολούλα είναι ιδιαίτερα αποκαλυπτική, καθώς και εκεί ένα προ-αυτοκρατορικό ιερό εντάχθηκε από μια επακόλουθη αυτοκρατορία (τους Μεξίκα) χωρίς να χάσει την αυτόνομη ταυτότητά του.

Η εικονογραφία του διπλού προσώπου της στήλης του Pachakamak στήλη έχει επανειλημμένα οδηγήσει στη βιβλιογραφία της θρησκειολογίας στην υπόθεση ότι ο Pachakamak ήταν μια ανδινή παραλλαγή του τύπου Ιανού – ένα ανώτατο ον που μπορεί να κοιτά προς δύο κατευθύνσεις ή δύο επίπεδα χρόνου. Το κατά πόσον αυτή η παράλληλη σχέση υπερβαίνει την καθαρά εικονογραφική μορφολογική ομοιότητα παραμένει αμφισβητούμενο.

Σύγχρονη πρόσληψη και έρευνα

Το αρχαιολογικό συγκρότημα του Pachacamac (Υπουργείο Πολιτισμού Περού, περ. 465 εκτάρια) αποτελεί σήμερα έναν από τους σημαντικότερους αρχαιολογικούς χώρους της Νότιας Αμερικής. Η βελγική αποστολή υπό τον Peter Eeckhout εκτελεί συστηματικές ανασκαφές μεγάλου μέρους του ναϊκού συγκροτήματος από τη δεκαετία του 1990.

Τα ευρήματα – μεταξύ των οποίων μούμιες, υφαντά, το περίφημο ξύλινο είδωλο, αποθέματα κοχυλιών Spondylus, μια πλήρης κλαυσούρα Acllahuasi – είναι εν μέρει προσβάσιμα στο Μουσείο Χώρου, εν μέρει στο Museo de Antropologia της Λίμα.

Επιστημονικά, η Maria Rostworowski με το Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) έδειξε την αξιοσημείωτη συνέχεια μεταξύ της προ-ισπανικής λατρείας του Pachakamak και της σύγχρονης λατρείας του Señor de los Milagrosλατρεία της Λίμα.

Η τελευταία, που κάθε χρόνο τον Οκτώβριο συγκεντρώνει εκατοντάδες χιλιάδες προσκυνητές στην πομπή του Χριστού της Λίμα, είναι κατά τη Rostworowski δομικά και τοπογραφικά διάδοχος της λατρείας του Pachakamak – το ίδιο διαπεριφερειακό ρεύμα προσκυνητών, η ίδια απαίτηση καθαρότητας, η ίδια λειτουργία προστασίας από σεισμούς, μόνο με νέα χριστιανική ένδυση.

Αυτή η λειτουργική συνέχεια με θεολογική αντικατάσταση ανήκει στα πλέον εντυπωσιακά παραδείγματα θρησκευτικού συγκρητισμού στην Αμερική και αναπτύσσεται περαιτέρω στις πρόσφατες εργασίες των Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski και Marco Curatola. Η θρησκειολογική-εθνολογική παρατήρηση δεν διατυπώνει ισχυρισμό πνευματικής δράσης, αλλά περιγράφει μακροπρόθεσμα πολιτιστικά δεδομένα.

Μια τρέχουσα ερευνητική κατεύθυνση ασχολείται με την ακολουθία των οικοδομικών φάσεων του συγκροτήματος ναός. Ο Eeckhout έχει εντοπίσει επτά μεγάλες οικοδομικές φάσεις, που εκτείνονται από τον πολιτισμό Λίμα μέσω Wari, Ychsma και Ίνκα έως την αποικιακή φάση.

Αυτή η ιστορία οικοδομικών φάσεων αποτελεί μικρόκοσμο της κεντρο-ανδινής πολιτιστικής ιστορίας και επιτρέπει να παρακολουθεί κανείς τις θρησκευτικές συνέχειες και ρήξεις στο υλικό επίπεδο. Η ινκαϊκή φάση ειδικότερα (περ. 1470–1533) αναδεικνύει μια σεβάσμια ενσωμάτωση του παλαιότερου ιερού, που αντιτίθεται στη βίαιη πολιτική των Ίνκα σε άλλες περιοχές.

Βιβλιογραφία και πηγές

Η παρακάτω επιλογή παραθέτει κεντρικά έργα της αρχαιολογίας και ιστορίας των θρησκειών σχετικά με το ιερό του Pachakamak ιερό και τη φύση του μαντείου της παράκτιας-ανδινής μαντείο παράδοσης.

Το μαντείο του Pachacamac και η υπερτοπική του επιρροή

Ο λατρευτικός τόπος Pachacamac στην κεντρο-περουβιανή ακτή, νότια της σημερινής Λίμα, ήταν πολύ πριν από την εποχή των Ίνκα ένα σημαντικό ιερό προσκυνήματος και μαντείο.

Αρχαιολογικές εργασίες, που ξεκίνησαν με τον Max Uhle περί το 1896 και συνεχίστηκαν από μεταγενέστερα έργα, έδειξαν ότι ο χώρος χρησιμοποιήθηκε για περισσότερο από μια χιλιετία και φέρει οικοδομικά στρώματα του πολιτισμού Λίμα, των Wari και τελικά των Ίνκα. Το μαντείο του Pachakamak θεωρούνταν τόσο ισχυρό, ώστε η αυθεντία του εκτεινόταν πολύ πέρα από την περιοχή.

Ισπανικές πηγές, κυρίως οι αναφορές από τον κύκλο της εκστρατείας Pizarro, περιγράφουν πώς ο Hernando Pizarro επισκέφθηκε το ιερό το 1533, με την προσδοκία να βρει εκεί μεγάλους χρυσούς θησαυρούς.

Η αναφορά του Miguel de Estete περιγράφει πώς οι Ισπανοί εισέβαλαν στα Άγια των Αγίων και βρήκαν εκεί ένα ξύλινο λατρευτικό άγαλμα που τους φάνηκε ασήμαντο. Αυτή η περιγραφή είναι χρωματισμένη από απογοήτευση και θρησκευτική απόρριψη, τεκμηριώνει όμως ότι υπήρχε ένα κεντρικό, απομονωμένο είδωλο στο οποίο είχαν πρόσβαση μόνο ιερείς.

Το μαντείο φαίνεται να λειτουργούσε μέσω δικτύου παραρτηματικών ιερών, λεγόμενων «συγγενών ή παιδιών» του Pachakamak, που ανεγείρονταν σε απομακρυσμένες περιοχές και κατέβαλλαν φόρο στο κεντρικό ιερό. Αυτό το σύστημα συνέδεε τελετουργικά και οικονομικά μεγάλα τμήματα της ακτής και της ορεινής περιοχής τελετουργικά με το Pachacamac.

Οι Ίνκα ανέλαβαν το ιερό χωρίς να το καταστρέψουν, και πρόσθεσαν έναν ηλιακό ναό – μια τυπική στρατηγική ενσωμάτωσης ξένων λατρειών. Η αρχαιολογική αποκάλυψη του χώρου συνεχίζεται μέχρι σήμερα και παρέχει διαρκώς νέα δεδομένα για ταφές και οικοδομικές φάσεις.

Η αφήγηση δημιουργίας στους χρονικογράφους και το πρόβλημα της προέλευσής της

Αρκετές αποικιακές πηγές παραδίδουν μύθους δημιουργίας, στους οποίους ο Pachakamak εμφανίζεται ως Δημιουργός του κόσμου ή της ανθρωπότητας.

Σε μια έκδοση που απαντάται στον χρονικογράφο Pedro Cieza de León και εκτενέστερα στον Antonio de la Calancha τον 17ο αιώνα, ο Pachakamak δημιουργεί ένα πρώτο ζεύγος ανθρώπων που όμως πεινά· μετά τον θάνατο του άνδρα, από τον ενταφιασμένο σκελετό μιας φιγούρας σκοτωμένης από τον Pachakamak δημιουργούνται τα τρόφιμα-φυτά.

Τέτοιες αφηγήσεις συνδέουν τον θεό με τον θάνατο, τη γη και την προέλευση των καλλιεργειών.

Ως προς την κριτική των πηγών, απαιτείται εδώ ιδιαίτερη προσοχή. Ο Calancha ήταν Αυγουστινιανός μοναχός και έγραφε με στόχο να τεκμηριώσει την ιστορία της ιεραποστολής· η αναπαραγωγή ανδινών μύθων από αυτόν είναι επηρεασμένη από χριστιανικά ερμηνευτικά σχήματα, όπως η αναζήτηση παραλλήλων με βιβλικές αφηγήσεις δημιουργίας και πτώσης.

Δεν είναι πάντα δυνατό να αποφανθεί κανείς πόσο από μια παραδεδομένη έκδοση αντιπροσωπεύει προαποικιακή παράδοση και πόσο πρόσθεσαν οι χρονικογράφοι εναρμονίζοντας ή συγκρίνοντας.

Προστίθεται επίσης ένα γλωσσολογικό πρόβλημα. Το όνομα Pachakamak, που ερμηνεύεται συχνά ως «αυτός που εμψυχώνει ή τακτοποιεί τον κόσμο», ομοιάζει με έναν θεολογικό όρο τον οποίο οι χριστιανοί ιεραπόστολοι αξιοποίησαν σκόπιμα για να βρουν μια τοπική έκφραση για τον χριστιανικό Θεό. Η αποικιακή ιεραποστολική γραμματεία φόρτωσε επιπλέον σημασία στο όνομα.

Η σύγχρονη έρευνα – για παράδειγμα οι εργασίες της Sabine MacCormack για την αποικιακή αντίληψη της ανδινής θρησκείας – συνιστά επομένως να μη διαβάζονται οι δημιουργικές αφηγήσεις αδιακρίτως ως καθαρή προαποικιακή κληρονομιά, αλλά ως κείμενα που δημιουργήθηκαν στο πλαίσιο της έντασης μεταξύ ιθαγενούς παράδοσης και ιεραποστολικού ενδιαφέροντος.

Βιβλιογραφία (επιλογή)

  • Maria Rostworowski: Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992)
  • Gerald Taylor: Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987)
  • Peter Eeckhout: Pachacamac et le Projet Ychsma (2003)
  • Miguel de Estete: Relacion del viaje (1533/1534)
  • Krzysztof Makowski: Senores de los Imperios del Sol (2010)
  • Marco Curatola: Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008)

Ως θεός-χρησμοδότης της κεντρο-ανδινής Ακτής του Ειρηνικού, ο Pachakamak ήταν ήδη πριν από την εποχή των Ίνκα προορισμός μεγάλων προσκυνηματικών πορειών· το ιερό του νότια της Λίμα θεωρούνταν ένα από τα σημαντικότερα μαντεία του ανδινού κόσμου.

Συναφείς βασικές έννοιες: Pachakamak, Pacha Kamaq, Pachacamac, Ychsma, Wari, Huarochiri, Spondylus, Kuni Rayaμαντείο.

iWell Guard και παραδόσεις προστασίας

Το iWell Guard εντάσσεται στην πολιτισμική-ιστορική παράδοση των φορητών αντικειμένων προστασίας, στην παράδοση των Άνδεων / Ίνκα και πολλών άλλων πολιτισμών παγκοσμίως. 41 επίπεδα, πραγματικός χρυσός, πλατίνα, ασήμι, κατασκευασμένο στη Γερμανία. Δικαίωμα επιστροφής 30 ημερών.

Οι προσωπικές εμπειρίες μπορεί να διαφέρουν. Δεν είναι ιατρικό προϊόν. Δεν αποτελεί υπόσχεση θεραπείας.

Ταξινόμηση & προστασία

IIΕΠΙΠΕΔΟ
Η Πυξίδα προστασίας κατατάσσει αυτό το ον στο επίπεδο επίδρασης II – Αισθητή επίδραση.

Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:

Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →

Συνιστώμενα μέσα προστασίας

iWell Guard

Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.

Όλα τα μέσα προστασίας →