Пачакамак, бог-творец и бог-оракул центральноандийского тихоокеанского побережья

Пачакамак является центральным верховным божеством района Лимы и центральноандийского тихоокеанского побережья; история его почитания старше империи инков.

Его главная святыня – монументальный комплекс из адобе в Пачакамаке (ныне археологическая зона к югу от Лимы) – существовала уже в культуре Лима (ок. 200–700 н. э.), затем была расширена в период Уари (700–1000), ещё более развита в период Ичсма (1100–1470) и, наконец, включена инками в состав империи без утраты её самобытного характера.

Испанские хронисты, прежде всего Мигель де Эстете, который в 1533 году посетил храм вместе с Эрнандо Писарро, описывают Пачакамак как tan grande templo y tan reverenciado – крупнейшее и наиболее почитаемое святилище Анд.

Его оракул был знаменит по всей империи инков и даже консультировался правителем инков Уайна Капаком. Религиоведческую классификацию Пачакамака как панандийского оракульного святилища систематически провела Мария Ростворовски в своём фундаментальном труде Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Пачакамак находится в сложном теологическом переплетении с Виракочей: в одних источниках оба отождествляются, в других представлены как родственные – например, как отец и сын или как двойной аспект некоего высшего существа.

Это переплетение отражает тот факт, что инки были вынуждены интегрировать более древнюю прибрежную теологию Пачакамака в собственную высокогорную теологию, не упраздняя её полностью.

Религия района Лимы до завоевания инками обладала собственной самобытностью, в которой Пачакамак был не единственным, но наиболее могущественным верховным богом. Наряду с ним почитались местные уака-святилища и доинкские божества, в том числе Вичама – аватар-сын Пачакамака.

Завоевание региона инком Тупак Юпанки (ок. 1470) проходило осторожно: в отличие от других провинций местный главный бог не был заменён Инти, а было найдено двойное теологическое решение, при котором храмы Инти возводились рядом с храмом Пачакамака.

Имя Pacha Kamaq образовано на языке кечуа из слов pacha (мир, время, пространство – как в Пачамама) и kamaq (оживитель, хранитель, производитель). Диего Гонсалес Ольгин переводит kamaq в своём Vocabulario (1608) как el criador – творец. Таким образом, Пачакамак структурно является оживителем миров.

Примечательно тесное языковое родство с kamay – понятием кечуа, обозначающим оживляющую энергию, придающую вещи её специфическую форму.

Перуанский антрополог Джеральд Тейлор в своих работах по теологии кечуа (1974, 2001) показал, что kamay означает не субстанциальное творение в иудео-христианском смысле, а постоянное «вводение в форму» – непрекращающееся оживление мира некоей нуминозной силой. Пачакамак, следовательно, – не единовременный творец, подобный библейскому богу, а вечный оживитель миров.

Регион Пачакамака на тихоокеанском побережье Перу получил своё название от этого бога. Испанское наименование святилища звучало как Pachacama или Pachacamac – в зависимости от хроники. В местном языке ичсма (аймарском субстратном диалекте района Лимы) возможно, существовало собственное обозначение, которое не сохранилось.

Особенно значимую с теологической точки зрения этимологизацию предложил Марко Куратола в Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq как «сжиматель мира» или «связующий мира» – в опоре на производные значения kamay как «придавать форму», «уплотнять», «сжимать».

В этом прочтении Пачакамак является силой, придающей миру конкретный облик и удерживающей его воедино – прочтение, соответствующее современной дискуссии о kamay как андийском понятии энергии.

Важнейшим сохранившимся культовым изображением является знаменитый деревянный двуфигурный идол из Пачакамака, извлечённый в 1938 году из-под покрытия пола верхней части храмового комплекса; ныне он хранится в Музее на месте раскопок в Пачакамаке.

Это резная деревянная стела высотой около 2,30 м с двумя обращёнными в противоположные стороны лицами в верхней трети и рядом стилизованных антропоморфных фигур на стволе. Двойное лицо неоднократно давало повод для предположений о том, что Пачакамак был янусоподобным божеством, взирающим в обе стороны.

Археологическая датировка деревянной стелы остаётся предметом споров. Новейшее исследование методом радиоуглеродного анализа (Eeckhout 2018) датирует её приблизительно 760–890 годами н. э., то есть периодом Уари.

Следовательно, идол был изготовлен не в эпоху инков, а уже находился на месте к моменту включения святилища в состав империи инков и был ими унаследован – примечательный случай терпимости инкской религиозной политики по отношению к местным главным святыням.

Мигель де Эстете, которому в 1533 году было позволено войти в святая святых (что являлось религиозным святотатством, поскольку доступ туда имели лишь верховные жрецы), описывает помещение как тёмное, с росписями на стенах и грубой деревянной фигурой с человеческим лицом в центре. Это описание соответствует сохранившейся двуфигурной стеле.

Важнейшим источником по мифологии Пачакамака служит написанная на языке кечуа мифология – Huarochiri-Manuskript (ок. 1608), собранная священником Франсиско де Авилой в провинции Уарочири и являющаяся одним из ценнейших сохранившихся документов по коренной андийской мифологии.

Рукопись содержит несколько мифов о Пачакамаке, в том числе знаменитый миф о Куни Райя Виракоче, который нередко читается как повествование о самом Пачакамаке и его братьях.

Один из центральных мифов повествует о соперничестве Пачакамака с его братом или двойником Коном. Оба борются за власть над миром; в итоге Пачакамак побеждает и изгоняет Кона в пустыню – этим объясняется засушливость тихоокеанского побережья Анд.

Другое предание описывает Пачакамака как насильника некоей божественной женщины, чья дочь от отчаяния превращается в ручей, – это миф, обнажающий типичную многозначность андийских верховных богов.

С религиоэтнологической точки зрения особый интерес представляет предание о сотворении первого человечества: Пачакамак создаёт мужчину и женщину, которых он оставляет в мире без пищи. Мужчина умирает; женщина клянётся отомстить творцу, поклоняясь солнцу.

От этого поклонения рождается ребёнок, которого Пачакамак убивает, однако превращает его тело в растения – так возникает этиология андийского возделывания кукурузы, бобов и тыквы. Джеральд Тейлор систематически исследовал сложность этих мифов в Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Рукопись Уарочири представляет особый интерес прежде всего благодаря своему двойственному характеру: это одновременно религиозно-мифологический текст и источник, использовавшийся испанцами в качестве основания для преследований. Священник Франсиско де Авила собирал мифы, чтобы использовать их в качестве базы для своей кампании extirpacion de idolatrias; вместе с тем рукопись является одним из немногих сохранившихся документов по коренной андийской космологии на родном языке (кечуа).

Фрэнк Саломон и Джордж Уриосте в своём английском издании (The Huarochiri Manuscript, 1991) полностью освоили и прокомментировали текст.

Пачакамак был важнейшим местом паломничества доиспанской Южной Америки. Паломники стекались со всей империи инков и даже из предшествовавших ей государств, таких как Чиму, на тихоокеанское побережье, чтобы вопросить оракул. Паломникам предстояло пройти многоступенчатый ритуал очищения, поднимаясь по ступеням пирамиды к храму: по мере приближения к святая святых от них требовались всё более строгий пост и принесение даров – тканей, драгоценных металлов, раковин спондилуса, жертвенных лам.

Служение оракула обеспечивалось особым жреческим сословием, принимавшим запросы и передававшим ответ бога в ритуально установленной форме. Ответы нередко имели форму простого утвердительного или отрицательного высказывания либо неоднозначного предсказания.

Известен оракульный вопрос Уайна Капака об исходе войны с киту, на который был получен отрицательный ответ – ответ, ретроспективно подтверждённый смертью Уайна Капака от эпидемии оспы.

Вокруг главного храма располагался комплекс вспомогательных храмов, посвящённых другим божествам: Инти, Маме Кийе – лунный храм, предназначенный специально для акльякуна, – а также меньшие святилища регионально значимых божеств. Мария Ростворовски описала «сеньорию Пачакамака» как духовную и политическую сеть, которая посредством родственных связей привязывала паломников к святилищу.

Тempelкomплekс Пачакамака включал, помимо главного пирамидального святилища, собственный аклья-уаси (женский храм с затворничеством солнечных дев), рыночную площадь, несколько гостиниц для паломников и кладбище, которое при раскопках дало более 1300 мумий.

Эти мумии свидетельствуют о том, что святилище служило также местом погребения паломников: тех, кто достигал цели паломничества, после смерти хоронили здесь – доиспанский аналог желания быть погребённым в Иерусалиме или Мекке.

Конкретные защитные практики в контексте Пачакамака были направлены прежде всего на две области: защиту от землетрясений и обеспечение надёжности предсказаний. Поскольку центральноандийское тихоокеанское побережье сейсмически высокоактивно, Пачакамак в своей функции «сотрясателя мира» (одна из его многозначных двойственных функций) считался одновременно виновником и защитником от землетрясений.

Эстете сообщает о молебных обрядах паломников против землетрясений, при которых небольшие глиняные фигурки закапывались в землю.

Апотропеически против ложных оракульных ответов или против гнева бога за недостаточную чистоту служили раковины спондилуса, которые носили в качестве шейного украшения или нагрудного амулета.

Эти красные или оранжевые раковины из тёплых вод Эквадора были важнейшим ритуальным обменным товаром в прибрежно-андийских культурах и, по данным археологических исследований, в больших количествах депонировались у храма Пачакамака. Мария Ростворовски описала это явление как «экономику спондилуса».

Особую распределительную функцию выполнял Пачакамак как «отец сынов-посланников»: к нему обращались семьи, ожидавшие рождения ребёнка, с просьбой о защите от выкидышей. Соответствующая жертвенная практика включала вывешивание небольших резных деревянных фигурок у храма, что подтверждено археологически в районе женского храма.

Пачакамак структурно поддаётся сравнению с другими великими верховными оракульными божествами истории религий. Ближайшим аналогом является греческий Аполлон Дельфийский, чей оракул на протяжении столетий консультировался межрегионально и функционировал посредством институциональной жреческой иерархии.

К этой же структурной модели относится и египетский оракул Амона в Сиве, прославившийся прежде всего в эллинистическую эпоху.

Внутри Америки культ Пачакамака обнаруживает сходство с ацтекским оракулом Кецалькоатля в Чолуле и с майяским институтом предсказательства жрецов чилам балам. Сравнение с мезоамериканским местом паломничества в Чолуле особенно показательно, поскольку и там доимперское святилище было интегрировано последующей империей (мешиками) без утраты своей самостоятельной идентичности.

Иконография двойного лика на стеле Пачакамака неоднократно приводила исследователей в области религиоведения к предположению, что Пачакамак является андийским вариантом типа Януса – высшего существа, способного взирать в обе стороны или на два временны́х пласта. Выходит ли эта параллель за рамки чисто иконографического формального сходства – вопрос спорный.

Археологический комплекс Пачакамака (Министерство культуры Перу, ок. 465 га) сегодня является одним из важнейших археологических памятников Южной Америки. Бельгийская экспедиция под руководством Питера Экхаута с 1990-х годов систематически раскапывает значительную часть храмового комплекса.

Находки – среди них мумии, ткани, знаменитый деревянный идол, депозиты раковин спондилуса, полная клаузура аклья-уаси – частично доступны в Музее на месте раскопок, частично в Музее антропологии в Лиме.

В научном отношении Мария Ростворовски в труде Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) показала замечательную преемственность между доиспанским культом Пачакамака и современным культомСеньора де лос Милагрос в Лиме.—

Последний, ежегодно привлекающий в октябре сотни тысяч паломников на процессию Христа в Лиме, является, по мнению Ростворовски, структурным и топографическим преемником культа Пачакамака: тот же межрегиональный поток паломников, те же требования к ритуальной чистоте, та же функция защиты от землетрясений – лишь под новым христианским обличием.

Эта функциональная преемственность при теологической смене содержания представляет собой один из наиболее впечатляющих примеров религиозного синкретизма в Америке и продолжает разрабатываться в новейших работах Питера Экхаута, Кшиштофа Маковского и Марко Куратолы. Религиоэтнологическое наблюдение не является утверждением о духовном воздействии, а описывает долгосрочный культурно-исторический факт.

Одно из актуальных направлений исследований посвящено последовательности строительных фаз храмового комплекса. Экхаут выделил семь крупных строительных фаз, охватывающих период от культуры Лима через Уари, Ичсма и инков вплоть до колониального времени.

История этих строительных фаз представляет собой микрокосм центральноандийской культурной истории и позволяет прослеживать религиозные преемственности и разрывы в материальных свидетельствах. В особенности инкская фаза (ок. 1470–1533) демонстрирует уважительную интеграцию более древнего святилища, что контрастирует с насильственной политикой инков в других регионах.

Приведённый ниже список включает основополагающие работы по археологии и истории религий, посвящённые святилищу Пачакамака и природе прибрежно-андийского оракула.