Пачакамак, творец и оракулски бог на централноандската пацифическа крайбрежна зона

Пачакамак е централното висше божество на региона Лима и централноандийското тихоокеанско крайбрежие, чиято история на почитание е по-стара от Империята на инките.

Главното му светилище, монументалният адобен комплекс Пачакамак (днес археологическа зона южно от Лима), е съществувал още в културата Лима (ок. 200–700 г. сл. Хр.), след което е разширен през фазата Уари (700–1000), доразвит през фазата Ичма (1100–1470) и накрая интегриран от инките в империята, без да загуби своя самостоятелен характер.

Испанските хронисти, начело с Мигел де Естете, който през 1533 г. заедно с Ернандо Писаро посещава и ограбва храма, описват Пачакамак като tan grande templo y tan reverenciado — най-голямото и най-почитано светилище в Андите.

Неговият оракул е бил известен из цялата Империя на инките и е бил консултиран дори от владетеля инка Уайна Капак. Религиознонаучното определение на Пачакамак като панандийско оракулско светилище е систематично разработено от Мария Ростворовски в нейния основополагащ труд Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Пачакамак е свързан в сложна теологична взаимозависимост с Виракоча: в едни извори двамата се отъждествяват, в други се разглеждат като роднини, например като баща и син или като двоен аспект на едно по-висше същество.

Тази взаимна обвързаност отразява факта, че инките са трябвало да интегрират по-старата крайбрежна теология на Пачакамак в собствената си планинска теология, без напълно да я разтварят в нея.

Религията на региона Лима е имала своя собствена идентичност още преди завоеванието на инките, в която Пачакамак е бил не единственото, но най-могъщото висше божество. Наред с него са били почитани местни светилища „уака“ и предишкски божества като Вичама, синовен аватар на Пачакамак.

Завладяването на региона от инката Тупак Юпанки (ок. 1470) е протекло предпазливо: за разлика от други провинции, местният главен бог не е бил заменен от Инти, а е било намерено двойно теологично решение, при което храмове на Инти са издигани редом с храма на Пачакамак.

Името Pacha Kamaq е кечуанско образувание от pacha (свят, време, пространство, както при Пачамама) и kamaq (оживяващ, поддържащ, създаващ). Диего Гонсалес Олгин превежда kamaq в своя Vocabulario (1608) като el criador, тоест Създателят. По този начин Пача Камак е структурно „Оживителят на света“.

Забележителна е тясната езикова близост с kamay, кечуанското понятие за оживяващата енергия, която придава на нещата тяхната конкретна форма.

Перуанският антрополог Джералд Тейлър показва в своите изследвания върху кечуанската теология (1974, 2001), че kamay не означава сътворение в юдео-християнски смисъл, а постоянно придаване на форма — непрекъснато оживяване на света от една нуминозна сила. Според това разбиране Пача Камак не е еднократен творец като библейския Бог, а постоянен оживител на света.

Регионът Пачакамак на перуанското тихоокеанско крайбрежие носи името си от бога. Испанското название на светилището е било Pachacama или Pachacamac, в зависимост от хрониката. В местния език на ичма (аймарски субстратен диалект от региона на Лима) вероятно е съществувало собствено название, което не се е запазило.

Особено показателно от теологична гледна точка етимологично тълкуване предлага Марко Куратола в Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq като „Компресор на света“ или „Свързвач на света“, отвеждайки към производните значения на kamay като „придаване на форма“, „сгъстяване“, „компресиране“.

При това тълкуване Пачакамак би представлявал силата, която придава на света неговата конкретна форма и го държи заедно — тълкуване, което съответства на съвременната дискусия за kamay като андийско понятие за енергия.

Най-важната запазена култова статуя е известният дървен двойнофигурен идол на Пачакамак, разкопан през 1938 г. под настилката на горната част на храма и изложен днес в Museo de Sitio de Pachacamac.

Това е около 2,30 м висока издялана дървена стела с два срещуположни лика в горната трета и редица стилизирани антропоморфни фигури по стеблото. Двойният лик неведнъж е давал повод за предположението, че Пачакамак (Pachakamak) е бил Янус-подобно божество, обърнато в две посоки.

Археологическото датиране на дървената стела е спорно. Най-новото изследване чрез радиовъглероден анализ (Eeckhout 2018) я датира около 760–890 г. сл. Хр., т.е. във фазата на културата Уари (Wari).

Според това идолът не е от времето на инките, а е бил на място вече преди инкската интеграция на светилището и е бил приет от инките, забележителен пример за толерантността на инкската религиозна политика към местните върховни светилища.

Мигел де Естете (Miguel de Estete), на когото през 1533 г. било позволено да влезе в най-свещеното помещение (което само по себе си представлявало религиозно светотатство, тъй като достъп имали единствено най-висшите жреци), описва помещението като тъмно, със стенни украси, а в центъра — груба дървена фигура с човешко лице. Това описание съответства на запазената двойнофигурена стела.

Най-важният източник за митологията на Пачакамак е написаният на кечуа Huarochiri-Manuskript (около 1608 г.), който свещеникът Франсиско де Авила (Francisco de Avila) събрал в провинция Уарочири (Huarochiri) и който се смята за един от най-ценните запазени документи на местната андска митология.

Той съдържа няколко мита за Пачакамак, сред които и известния мит за Куни Рая Уиракоча (Kuni Raya Wiraqucha), който често се тълкува като разказ за самия Пачакамак и неговите братя.

Един централен мит разказва за съперничеството между Пачакамак и неговия брат или двойник Кон (Kon). Двамата се борят за властта над света; Пачакамак накрая надделява и прогонва Кон в пустинята, с което се обяснява сушата в крайбрежната андска зона.

Друг разказ представя Пачакамак като насилник на божествена жена, чиято дъщеря от отчаяние се превръща в поток — мит, който показва типичната двузначност на андските върховни божества.

Особен религиозноетнологичен интерес представлява разказът за сътворението на първото човечество: Пачакамак създава мъж и жена и ги оставя в света без храна. Мъжът умира; жената се кълне да си отмъсти на своя създател, като започне да се прекланя пред слънцето.

От тази прекланяне се ражда дете, което Пачакамак убива, но превръща тялото му в растения — това се превръща в етиология на андинското отглеждане на царевица, боб и тиква. Джералд Тейлър (Gerald Taylor) е разгледал систематично сложността на тези митове в Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Ръкописът на Уарочири е особено интересен поради двойния си характер — като религиозно-митологичен текст и като основание за испанските преследвания. Свещеникът Франсиско де Авила събрал митовете, за да ги използва като основа за своята кампания extirpacion de idolatrias; същевременно ръкописът е един от малкото запазени документи на местната космология, записани на собствения й език (кечуа).

Франк Саломон (Frank Salomon) и Джордж Уриосте (George Urioste) в своето английско издание (The Huarochiri Manuscript, 1991) представиха и коментираха пълния текст.

Пачакамак е бил най-важното поклонническо място на прехиспанска Южна Америка. Поклонници се стичали от цялата империя на инките, а дори и от съседни царства като Чиму, към тихоокеанското крайбрежие, за да се допитат до оракула. Поклонниците трябвало да изкачват храмовата пирамида чрез многостепенен пречистващ ритуал, като с приближаването към най-свещеното място трябвало да спазват все по-строг пост и да принасят дарове: тъкани, благородни метали, черупки от спондилус, жертвоприношения на лами.

Оракулът се обслужвал от отделна свещеническа класа, която приемала запитванията и предавала отговора на бога в строго определена ритуална форма. Отговорите често имали формата на прост отговор „да“ или „не“, или на неясно предсказание.

Известен е случаят с въпроса на Уайна Капак към оракула за изхода от войната срещу кито, на който бил даден отрицателен отговор — отговор, който в исторична перспектива бил потвърден от смъртта на Уайна Капак заради епидемия от едра шарка.

Около главния храм се издигал комплекс от второстепенни храмове, посветени на други божества: Инти, Мама Килия, лунен храм, специално предназначен за акляконите, както и по-малки светилища за важни местни божества. Мария Ростворовски описва Господството на Пачакамак като духовна и политическа мрежа, която чрез родствени връзки свързвала поклонниците със светилището.

Освен главното пирамидално светилище храмовият комплекс на Пачакамак включвал собствен акляуаси (женски храм с обиталище на слънчевите девици), пазарен площад, няколко подслона за поклонници и гробище, при археологическите проучвания на което са открити над 1300 мумии.

Тези мумии показват, че светилището е служило и като място за упокой на поклонниците: онези, които достигнали до целта на своето пътешествие, били погребвани тук след смъртта си — прехиспанският еквивалент на желанието да бъдеш погребан в Йерусалим или Мека.

Специфичната защитна практика в контекста на Пачакамак се насочваше най-вече в две посоки: защита от земетресения и сигурност при гадаене. Тъй като централноандийското тихоокеанско крайбрежие е сеизмично изключително активно, Пачакамак в своята функция на Разтърсвач на света (една от неговите многозначни двойни функции) се смяташе едновременно за причинител и за закрилник от земетресения.

Естете разказва за молитвени обреди на поклонници срещу земетресения, при които малки глинени фигурки се заравяли в земята.

Апотропеично средство срещу грешни отговори от оракула или срещу гнева на бога при липса на чистота служели раковини спондилус, носени като огърлица или гръден амулет.

Тези червени или оранжеви раковини от по-топлите води на Еквадор били най-важният ритуален разменен предмет в крайбрежните андийски култури и според археологическите находки са били депонирани в големи количества в храма на Пачакамак. Мария Ростворовски описва това като икономика на спондилуса.

Особена разпределителна функция имал Пачакамак като Отец на нероденото: към него се обръщали семейства, очакващи раждане на дете, с молба за защита от помятане. Свързаната с това жертвена практика включвала окачването на малки резбовани дървени фигурки в храма, което е археологически доказано в областта на Женския храм.

Структурно Пачакамак може да се сравни с други велики оракулски върховни божества в историята на религиите. Най-близкият паралел е гръцкият Аполон от Делфи, чийто оракул бил консултиран междурегионално в продължение на векове и се посредничел чрез институционална жреческа йерархия.

Също и египетският оракул на Амон в Сива, известен най-вече в елинистическата епоха, се вписва в този структурен модел.

В рамките на Америка култът към Пачакамак показва сходства с ацтекския оракул на Кецалкоатъл в Чолула и с институцията за гадаене на маите, жреците чилам балам. Сравнението с месоамериканското поклонническо място Чолула е особено показателно, тъй като и там едно предимперско светилище било интегрирано от последваща империя (мешиките), без да загуби собствената си идентичност.

Иконографията с двойно лице на стелата на Пачакамак нееднократно е водила в религиознаучната литература до предположението, че Пачакамак е андийски вариант на типа Янус, върховно същество, способно да гледа в две посоки или в две времеви равнини. Дали този паралел надхвърля чиста иконографска формална прилика, остава спорно.

Археологическият комплекс на Пачакамак (Министерство на културата на Перу, около 465 ха) е днес една от най-важните археологически обекти на Южна Америка. Белгийската мисия под ръководството на Питер Еекхаут провежда от 1990-те години систематични разкопки на голяма част от храмовия комплекс.

Находките, сред които мумии, тъкани, известният дървен идол, депозити от раковини спондилус, напълно разкрит комплекс Акляуаси, са отчасти изложени в музея на обекта, отчасти в Museo de Antropología в Лима.

В научен план Мария Ростворовски показва в Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) забележителната приемственост между доиспанския култ на Пачакамак и модерния култ на Señor de los Milagros в Лима.

Последният, който всяка година през октомври привлича стотици хиляди поклонници към Христовата процесия в Лима, е според Ростворовски структурно и топографски наследник на култа към Пачакамак: същият междурегионален поклоннически поток, същото изискване за чистота, същата функция за защита от земетресения, само облечена в нова християнска форма.

Тази функционална приемственост при теологическа подмяна е един от най-впечатляващите примери за религиозен синкретизъм в Америка и е доразработена в по-новите изследвания на Питер Еекхаут, Кшищоф Маковски и Марко Куратола. Религиозно-етнологичното наблюдение не представлява твърдение за духовно действие, а описва дългосрочен културен факт.

Актуална изследователска линия се занимава с последователността на строителните фази на храмовия комплекс. Еекхаут е идентифицирал седем големи строителни фази, обхващащи периода от културата Лима през Уари, Ичсма и инките до колониалната фаза.

Тази история на строителните фази представлява микрокосмос на централноандската културна история и позволява проследяване на религиозните приемствености и прекъсвания в материалните следи. По-специално инкската фаза (около 1470, 1533) показва уважителна интеграция на по-старото светилище, което контрастира с насилствената политика на инките в други региони.

Следният подбор представя основни трудове от археологията и религиозната история за светилището на Пачакамак и за крайбрежно-андското оракулско явление.