Pachakamak, dio creatore e oracolare della costa pacifica delle Ande centrali

Pachakamak è la divinità suprema centrale della regione di Lima e della costa pacifica delle Ande centrali, la cui storia di venerazione è più antica dell’Impero inca.

Il suo santuario principale, il monumentale complesso in adobe di Pachacamac (oggi zona archeologica a sud di Lima), esisteva già nella cultura Lima (ca. 200, 700 d.C.), fu poi ampliato nella fase Wari (700, 1000), esteso nella fase Ychsma (1100, 1470) e infine integrato dagli Inca nell’impero, senza che il suo carattere autonomo andasse perduto.

I cronisti spagnoli, primo fra tutti Miguel de Estete, che nel 1533 visitò e saccheggiò il tempio con Hernando Pizarro, descrivono Pachakamak come tan grande templo y tan reverenciado, il più grande e venerato santuario delle Ande.

Il suo oracolo era celebre in tutto l’Impero inca e veniva consultato persino dal sovrano inca Huayna Capac. La collocazione, in ambito di scienza delle religioni, di Pachakamak come santuario oracolare panandino è stata svolta sistematicamente da Maria Rostworowski nella sua opera di riferimento Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak si trova in un complesso intreccio teologico con Viracocha: in alcune fonti i due vengono identificati, in altre considerati affini, ad esempio come padre e figlio o come duplice aspetto di un’entità superiore.

Questo intreccio riflette il fatto che gli Inca dovettero integrare la più antica teologia costiera di Pachakamak nella propria teologia dell’altopiano, senza dissolverla del tutto.

La religione della regione di Lima aveva, prima della conquista inca, un’identità propria, nella quale Pachakamak non era l’unico, ma il più potente dio supremo. Accanto a lui venivano venerati santuari huaca locali e divinità preincaiche come Vichama, un avatar-figlio di Pachakamak.

La conquista della regione da parte dell’inca Tupac Yupanqui (ca. 1470) avvenne con cautela: a differenza di altre province, il principale dio locale non fu sostituito da Inti, bensì fu trovata una soluzione teologica duplice, in cui templi di Inti furono eretti accanto al tempio di Pachakamak.

Il nome Pacha Kamaq è una formazione quechua composta da pacha (mondo, tempo, spazio, come in Pachamama) e kamaq (animatore, custode, generatore). Diego Gonzalez Holguin traduce kamaq nel suo Vocabulario (1608) con el criador, il creatore. Pacha Kamaq è dunque strutturalmente l’animatore dei mondi.

È notevole la stretta vicinanza linguistica con kamay, il termine quechua per l’energia vivificante che conferisce a una cosa la sua forma specifica.

L’antropologo peruviano Gerald Taylor ha mostrato nei suoi lavori sulla teologia quechua (1974, 2001) che kamay non indica una creazione sostanziale in senso giudaico-cristiano, bensì un continuo dar forma, il perpetuo essere-vivificato del mondo da parte di una forza numinosa. Pacha Kamaq non è quindi un creatore unico come il Dio biblico, ma un permanente animatore dei mondi.

La regione di Pachacamac sulla costa pacifica peruviana ha preso il proprio nome dal dio. Il nome spagnolo del santuario era Pachacama o Pachacamac, a seconda della cronaca. Nella lingua locale degli Ychsma (un dialetto di substrato aymara della regione di Lima) era forse in uso una denominazione propria, che non si è conservata.

Un’etimologizzazione teologicamente particolarmente illuminante è stata proposta da Marco Curatola in Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq come compressore del mondo o connettore del mondo, in riferimento ai significati derivati di kamay come dar forma a qualcosa, condensare, comprimere.

In questa lettura Pachakamak sarebbe la forza che conferisce al mondo la sua forma concreta e lo tiene insieme, una lettura che corrisponde alla discussione moderna su kamay come concetto andino di energia.

L’immagine di culto più importante conservata è il celebre idolo ligneo a doppia figura di Pachacamac, dissotterrato nel 1938 sotto la pavimentazione dell’area superiore del tempio e oggi conservato nel Museo de Sitio di Pachacamac.

Si tratta di una stele lignea intagliata, alta circa 2,30 m, con due volti contrapposti nel terzo superiore e una serie di figure antropomorfe stilizzate sul fusto. Il doppio volto ha ripetutamente portato a ipotizzare che Pachakamak fosse una divinità di tipo giano, che guarda verso due lati.

La datazione archeologica della stele lignea è controversa. L’indagine più recente mediante radiocarbonio (Eeckhout 2018) la data a ca. 760, 890 d.C., dunque alla fase Wari.

L’idolo non sarebbe quindi di produzione di epoca inca, ma si trovava già in loco al momento dell’integrazione inca del santuario e fu adottato dagli Inca, un caso notevole di tolleranza della politica religiosa di epoca inca verso i santuari supremi locali.

Miguel de Estete, cui nel 1533 fu permesso di entrare nel sancta sanctorum (cosa che costituiva un sacrilegio religioso, poiché solo i sacerdoti supremi avevano accesso), descrive la camera come buia, con decorazioni figurate alle pareti, al centro una rozza figura lignea dal volto umano. Questa descrizione corrisponde alla stele a doppia figura conservata.

La fonte più importante per la mitologia di Pachakamak è il Manoscritto di Huarochiri (ca. 1608), redatto in quechua, che il parroco Francisco de Avila raccolse nella provincia di Huarochiri e che è tra i più preziosi documenti conservati della mitologia indigena andina.

Esso contiene diversi miti di Pachakamak, tra cui il celebre mito di Kuni Raya Wiraqucha, che viene spesso letto come racconto dello stesso Pachakamak e dei suoi fratelli.

Un mito centrale narra della rivalità tra Pachakamak e suo fratello o sosia Kon. Entrambi lottano per il dominio sul mondo; Pachakamak alla fine vince e relega Kon nel deserto, da cui si spiega l’aridità della costa andina.

Un altro racconto presenta Pachakamak come violentatore di una donna divina, la cui figlia si trasforma per disperazione in un ruscello, un mito che mostra la tipica ambiguità delle divinità supreme andine.

Particolarmente interessante dal punto di vista etnoreligioso è il racconto della creazione della prima umanità: Pachakamak crea un uomo e una donna, che abbandona nel mondo senza nutrimento. L’uomo muore; la donna giura di vendicarsi del creatore adorando il sole.

Da questa adorazione nasce un bambino, che Pachakamak uccide, ma il cui corpo trasforma in piante, ciò diventa l’eziologia della coltivazione andina di mais, fagioli e zucca. Gerald Taylor ha esaminato sistematicamente la complessità di questi miti in Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Il Manoscritto di Huarochiri è di particolare interesse per il suo duplice carattere di testo religioso-mitologico e di pretesto di persecuzione spagnola. Il parroco Francisco de Avila raccolse i miti per utilizzarli come base della sua campagna di extirpacion de idolatrias; al tempo stesso il manoscritto costituisce uno dei pochi documenti conservati di cosmologia indigena nella lingua propria (quechua).

Frank Salomon e George Urioste hanno reso accessibile e commentato il testo integrale nella loro edizione inglese (The Huarochiri Manuscript, 1991).

Pachacamac era il più importante luogo di pellegrinaggio del Sudamerica preispanico. I pellegrini giungevano da tutto l’Impero inca, e persino dai regni antistanti come Chimu, fino alla costa pacifica, per consultare l’oracolo. I pellegrini dovevano salire la piramide templare in un rituale di purificazione a più livelli, compiere digiuni sempre più rigorosi con l’avvicinarsi al sancta sanctorum e portare doni, stoffe, metalli preziosi, conchiglie di Spondylus, sacrifici di lama.

L’oracolo veniva mediato da una propria classe sacerdotale, che riceveva le richieste e recava la risposta del dio in una forma ritualmente stabilita. Le risposte avevano spesso la forma di un semplice sì/no o di una previsione ambigua.

È celebre la domanda oracolare di Huayna Capac sull’esito della guerra contro i Quitensi, alla quale fu data risposta negativa, una risposta che storicamente, a posteriori, fu confermata dalla morte di Huayna Capac per l’epidemia di vaiolo.

Attorno al tempio principale sorgeva un complesso di templi secondari, dedicati ad altre divinità: Inti, Mama Killa, un tempio lunare specifico per le Acllacuna, oltre a santuari minori per divinità di importanza regionale. Maria Rostworowski ha descritto la signoria di Pachacamac come una rete spirituale e politica che, attraverso rapporti di parentela, legava i pellegrini al santuario.

Il complesso templare di Pachakamak comprendeva, oltre al santuario piramidale principale, un proprio Acllahuasi (tempio femminile con clausura delle vergini del sole), una piazza di mercato, diversi alloggi per pellegrini e un cimitero, che archeologicamente ha restituito oltre 1300 mummie.

Queste mummie mostrano che il santuario fungeva anche da luogo di morte dei pellegrini: chi aveva raggiunto la meta del pellegrinaggio veniva qui sepolto dopo la morte, un equivalente preispanico del desiderio di essere sepolti a Gerusalemme o alla Mecca.

La specifica pratica protettiva nel contesto di Pachakamak si rivolgeva soprattutto a due ambiti: protezione dai terremoti e sicurezza divinatoria. Poiché la costa pacifica delle Ande centrali è sismicamente molto attiva, Pachakamak nella sua funzione di scuotitore del mondo (una delle sue ambigue doppie funzioni) era considerato al tempo stesso causa e protettore dai terremoti.

Estete riferisce di riti di supplica dei pellegrini contro i terremoti, nei quali piccole figurine di terracotta venivano sotterrate.

A scopo apotropaico contro false risposte dell’oracolo o contro l’ira del dio in caso di scarsa purezza servivano conchiglie di Spondylus, portate come collana o come amuleto pettorale.

Queste conchiglie rosse o arancioni provenienti dalle acque più calde dell’Ecuador erano, nelle culture della costa andina, il più importante oggetto di scambio rituale e, secondo i reperti archeologici, venivano depositate in grandi quantità presso il tempio di Pachakamak. Maria Rostworowski ha descritto ciò come economia dello Spondylus.

Una particolare funzione distributiva aveva Pachakamak come padre dei figli desiderati: veniva invocato da famiglie in attesa della nascita di un figlio, con la richiesta di protezione dagli aborti spontanei. La relativa pratica sacrificale comprendeva l’appendere piccole figurine lignee intagliate al tempio, cosa archeologicamente attestata nell’area del tempio femminile.

Strutturalmente Pachakamak può essere confrontato con altre grandi divinità supreme oracolari della storia delle religioni. Il corrispettivo più stretto è l’Apollo di Delfi greco, il cui oracolo fu consultato per secoli a livello interregionale e veniva mediato da una gerarchia sacerdotale istituzionale.

Anche l’oracolo egizio di Amon a Siwa, celebre soprattutto in epoca ellenistica, rientra in questo schema strutturale.

All’interno delle Americhe, il culto di Pachakamak presenta somiglianze con l’oracolo azteco di Quetzalcoatl a Cholula e con l’istituzione divinatoria maya dei sacerdoti chilam balam. Il confronto con il luogo di pellegrinaggio mesoamericano di Cholula è particolarmente illuminante, poiché anche lì un santuario pre-imperiale fu integrato da un impero successivo (i Mexica) senza perdere la propria identità autonoma.

L’iconografia a doppio volto della stele di Pachakamak ha portato ripetutamente, nella letteratura di scienza delle religioni, all’ipotesi che Pachakamak fosse una variante andina del tipo Giano, un essere supremo capace di guardare verso due lati o due piani temporali. Se questo parallelismo vada oltre una mera somiglianza formale iconografica è controverso.

Il complesso archeologico di Pachacamac (Ministero della Cultura del Perù, ca. 465 ettari) è oggi uno dei più importanti siti archeologici del Sudamerica. La missione belga sotto Peter Eeckhout ha scavato sistematicamente, dagli anni Novanta, ampie parti del complesso templare.

I reperti, tra cui mummie, tessuti, il celebre idolo ligneo, depositi di conchiglie di Spondylus, una completa clausura Acllahuasi, sono in parte accessibili nel museo del sito, in parte nel Museo de Antropologia di Lima.

Sul piano scientifico, Maria Rostworowski ha mostrato con Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) la notevole continuità tra il culto preispanico di Pachakamak e il moderno culto del Senor de los Milagros di Lima.

Quest’ultimo, che ogni anno in ottobre richiama centinaia di migliaia di pellegrini alla processione del Cristo a Lima, è secondo Rostworowski strutturalmente e topograficamente un successore del culto di Pachakamak, lo stesso flusso interregionale di pellegrini, la stessa esigenza di purezza, la stessa funzione di protezione dai terremoti, solo in nuova veste cristiana.

Questa continuità funzionale con riassegnazione teologica è tra gli esempi più impressionanti di sincretismo religioso in America e viene ulteriormente elaborata nei lavori più recenti di Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski e Marco Curatola. L’osservazione etnoreligiosa non avanza alcuna affermazione di efficacia spirituale, ma descrive un dato culturale di lungo periodo.

Una linea di ricerca attuale si occupa della sequenza delle fasi costruttive del complesso templare. Eeckhout ha identificato sette grandi fasi costruttive, che vanno dalla cultura Lima, passando per Wari, Ychsma e Inca, fino alla fase coloniale.

Questa storia delle fasi costruttive è un microcosmo della storia culturale delle Ande centrali e consente di ricostruire continuità e fratture religiose nel materiale. In particolare la fase inca (ca. 1470, 1533) mostra un’integrazione rispettosa del più antico santuario, che contrasta con la politica violenta degli Inca in altre regioni.

La seguente selezione elenca opere centrali di archeologia e di storia delle religioni relative al santuario di Pachakamak e all’essere oracolare della costa andina.