Viracocha, divinità creatrice e ordinatore cosmico del mondo andino

Viracocha è una figura teologicamente complessa, che nelle cronache compare sotto numerosi epiteti: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (maestro del mondo), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha fondamento di luce). Questi nomi-aspetto, secondo l’indicazione di Pierre Duviols, vanno letti come segno di una teologia genuinamente andina, filosofico-speculativa, attiva sotto la superficie del culto superiore di tipo personale.

Le cronache antiche (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) presentano Viracocha come l’essere supremo al di sopra di tutte le altre divinità.

Garcilaso de la Vega, che scrive più tardi ed è più orientato verso la posizione tardiva di Inti in epoca inca, descrive il rapporto in modo più complesso: Inti sarebbe il sovrano visibile, Viracocha il creatore invisibile. Dal punto di vista storico-religioso è qui riconoscibile una stratificazione teologica, in cui una più antica credenza in una divinità creatrice e una più recente teologia solare imperiale coesistono.

È degno di nota che Viracocha, nell’area aymara, fosse designato come Tunupa o Tonopa, una figura con proprie narrazioni mitologiche, che l’etnologa delle religioni Therese Bouysse-Cassagne ha studiato approfonditamente in Lluvias y cenizas (1988).

Presso gli aymara, Tunupa è meno chiaramente creatore rispetto al Viracocha inca, presenta anche tratti simili a quelli del trickster ed è strettamente legato al vulcanismo della regione.

L’etimologia del nome Wiraqucha è da lungo tempo controversa. Garcilaso de la Vega lo fa derivare da wira (grasso, panna) e qucha (lago) e lo traduce come grasso del lago ovvero schiuma sull’acqua. Questa etimologia si accorda bene con il mito del creatore delle acque proveniente dal Titicaca, ma dal punto di vista linguistico non è vincolante.

Una lettura alternativa collega la prima sillaba a wila (aymara: sangue) e giunge a sangue del lago oppure alla rappresentazione di un’acqua rossa, vulcanica.

César Itier, nei suoi lavori linguistici (2008, 2013), ha indicato una possibile terza lettura, in cui wira potrebbe risalire a un’antica radice wir- con il significato di splendore o bagliore di luce, per cui Wiraqucha sarebbe il bagliore di luce del lago.

Nell’uso linguistico coloniale, wiraqucha venne molto rapidamente impiegato come appellativo per gli spagnoli, dapprima perché gli inca ritenevano i conquistatori barbuti manifestazioni della divinità creatrice barbuta, poi come appellativo onorifico generale, tuttora in uso in alcune regioni di lingua quechua per signore o señor.

Viracocha viene descritto nelle fonti insolitamente spesso come un vecchio barbuto che vaga per le Ande con un lungo mantello, un bastone e una corona solare.

Questa descrizione si discosta dalla tipica iconografia indigena delle Ande, in cui gli uomini barbuti sono praticamente sconosciuti, e ha portato alla precedente speculazione secondo cui Viracocha sarebbe un’eco storica di un visitatore precolombiano proveniente dall’Eurasia. Questa speculazione è stata respinta dalla ricerca moderna.

La principale fonte iconografica è costituita dalla celebre Porta del Sole di Tiwanaku (ca. 600, 1000 d.C.), al cui centro compare una figura centrale con corona radiata e braccia simmetricamente distese, in cui regge due bastoni (spesso interpretati come propulsori da lancio).

Questa cosiddetta figura Staffgod viene regolarmente identificata nella letteratura archeologica con Viracocha, sebbene la denominazione emica della cultura Tiwanaku per questa figura non sia tramandata. Karen Wise e John Janusek, nelle loro ricerche su Tiwanaku, hanno ripetutamente esortato alla prudenza in questa identificazione.

Diffuso è anche il collegamento di Viracocha con la capitale inca Cusco e il suo tempio centrale, il Coricancha. Secondo Sarmiento, l’inca Pachacuti avrebbe fatto erigere nel Coricancha una propria statua di Wiraqucha, un’immagine d’oro completa che gli spagnoli trovarono ancora nel 1532.

Il mito principale inizia in una fase di oscurità del mondo. Viracocha appare sull’Isla del Sol nel lago Titicaca e crea dapprima una prima umanità dalla pietra, che però distrugge nel grande diluvio a causa della disobbedienza.

Secondo Cristóbal de Molina, egli plasma poi a Tiwanaku una seconda umanità dall’argilla, assegna a ciascun gruppo etnico la propria lingua, il proprio abbigliamento e la propria patria, e li invia a vagare per le Ande.

In seguito Viracocha stesso vaga attraverso le Ande verso nord, insegna agli uomini l’agricoltura, la tessitura e la religione e lascia infine il mondo sulla costa del Pacifico, scomparendo in direzione occidentale camminando sulle acque.

Questo episodio finale è stato interpretato da alcuni teologi inca nel senso che Viracocha un giorno sarebbe tornato dall’occidente, un’attesa messianica che nei primi anni della conquista spagnola fu per breve tempo proiettata sui conquistadores, il che contribuisce a spiegare la rapida sconfitta militare dell’impero inca.

Il figlio di Viracocha compare in alcune fonti come Imaymana Viracocha o come Tocapo Viracocha, che come fratelli o compagni del creatore percorrono le Ande e instaurano l’ordine cosmico.

Questa triade dei tre Wiraqucha richiamava ai cronisti spagnoli la trinità cristiana, il che ha portato a discussioni su una possibile missione precristiana nelle Ande, storicamente non documentabile.

Una fonte particolarmente importante è il mito del vulcano di Cacha, tramandato da Cieza de León (1553): secondo esso, Viracocha giunse a Cacha, dove gli abitanti, a causa del suo aspetto straniero, non vollero credergli e lo aggredirono.

Allora il creatore fece cadere fuoco dal cielo e bruciò la terra, finché gli abitanti di Cacha riconobbero la loro colpa e implorarono il suo perdono.

Il reperto archeologico di un letto lavico vulcanico presso Raqchi/Cacha ha dato al mito un riferimento geologico spiegabile. Sarmiento de Gamboa riferisce che gli inca eressero in seguito in questo luogo il grande tempio doppio con le alte pareti a navata in adobe, i cui resti dominano ancora oggi la valle.

Lo specifico culto di Viracocha era meno marcato a livello istituzionale rispetto al culto di Inti. I principali luoghi di culto si trovavano nel Coricancha di Cusco, dove esisteva una propria camera di Viracocha, nonché nei santuari pre-inca di Pacaritambo, Tiwanaku e dell’Isla del Sol.

Anche il grande complesso cultuale di Pachacamac, sulla costa pacifica peruviana, fu attribuito da alcuni cronisti a Viracocha, sebbene là venisse venerato piuttosto l’oracolare dio superiore Pachakamak.

L’inca Pachacuti (regno 1438, 1471) è considerato, secondo Sarmiento de Gamboa, un grande promotore del culto di Viracocha. Pachacuti avrebbe udito in una visione la voce del creatore e avrebbe in seguito fatto erigere templi sia a Cusco sia nella regione di Cacha.

Il complesso archeologico di Raqchi presso San Pedro de Cacha, con le sue monumentali mura a navata in adobe, viene tradizionalmente identificato come il grande tempio di Viracocha di Pachacuti.

La pratica sacrificale rituale per Viracocha comprendeva sacrifici di lama (era abituale una lama femmina bianca, in contrapposizione alla femmina bruna per Inti), combustioni di mais e foglie di coca nonché libagioni di chicha. A differenza del culto di Inti, l’ora del giorno non era stabilita, poiché Viracocha era concepito come collocato al di sopra dei corpi celesti.

Una specifica pratica di protezione per Viracocha è a malapena rintracciabile nelle fonti. Nella teologia di epoca inca, la divinità creatrice era troppo lontana e troppo generale per essere invocata direttamente in singole situazioni di vita. La venerazione legata alla protezione era rivolta piuttosto alle figure mediatrici, Inti, Illapa e i signori locali delle montagne Apu, mentre Viracocha agiva come principio d’ordine sullo sfondo.

Tuttavia, negli atti dell’extirpación de idolatrías (XVII secolo) si parla ripetutamente di amuleti domestici a forma di piccole figure di pietra, designate come conopa o illa, che presentano collegamenti con la teologia di Viracocha.

Queste statuette di pietra, per lo più a forma di piccoli lama, di mais o di figure umane, erano considerate incarnazioni della forza creatrice, che doveva entrare nella casa e proteggerla. Venivano conservate negli strati inferiori del rivestimento murale o sotto il focolare e nei giorni di festa venivano asperse con grasso di lama e chicha.

Dal punto di vista storico-religioso è rilevante che questa pratica delle conopa non fosse concepita in modo magico-coercitivo, bensì come cura di una relazione con la sostanza creativa del mondo, che era viva nella casa, nel campo, nella mandria. Il contesto di iWell Guard descrive questa pratica come fenomeno storico, non come raccomandazione di efficacia.

Nell’odierna pratica religiosa popolare delle comunità altipianare peruviane e boliviane, le statuette di pietra conopa sono in molti casi tuttora in uso sotto il nuovo nome di illa.

Vengono usate soprattutto dai pastori, che conservano piccoli lama di pietra o figurine intagliate di alpaca sotto la soglia della porta o nella camera da letto, per garantire la salute della mandria. Olivia Harris, in Of Bread and Blood (2000), ha documentato la persistente presenza di questa pratica nei villaggi aymara della Bolivia.

Strutturalmente Viracocha può essere paragonato ad altre figure di deus otiosus della storia delle religioni, a divinità creatrici che dopo la creazione passano in secondo piano e ricevono un culto meno diretto rispetto alle più recenti divinità specializzate. Mircea Eliade ha descritto questo schema per le religioni africane e siberiane; Pierre Duviols ed Henrique Urbano lo hanno applicato a Viracocha.

Affini sono ad esempio l’antico dio superiore africano Nyame degli akan, il dio superiore polinesiano Io dei maori o il Baiame della religione aborigena australiana. In tutti questi casi ci troviamo di fronte a un creatore che riposa ritirato nel cielo, mentre la pratica religiosa quotidiana si rivolge a divinità più recenti e più vicine.

All’interno delle Ande, Viracocha è strettamente affine al dio costiero Pachakamak; in alcune cronache i due vengono descritti come padre e figlio o come fratelli.

Mary Eyzaguirre, nel suo lavoro sul culto di Pachakamak (2003), ha studiato approfonditamente l’intreccio teologico delle due divinità superiori. Figure di divinità creatrici paragonabili si trovano nel contesto nordamericano ad esempio in Wakan Tanka dei lakota e nel Tunkasila, il nonno cielo.

La discussione scientifica specialistica su Viracocha ha inoltre sollevato la questione di quanto la teologia della creazione delle Ande debba essere classificata come monoteistica o come politeistica.

Pierre Duviols, in Cultura andina y represión (1986), ha sostenuto che la teologia di epoca inca non corrisponde né al classico monoteismo né al classico politeismo, bensì piuttosto a un enoteismo, in cui un dio superiore rimane sullo sfondo, mentre numerosi esseri inferiori vengono venerati.

Questa categoria è stata introdotta da Max Müller nel XIX secolo per l’induismo vedico ed è trasferibile alle condizioni andine.

Anche il confronto con l’antico-persiano Ahura Mazda, con il mesopotamico An o con il greco antico Ouranos ha lasciato tracce nella letteratura scientifica. In tutti e tre i casi si tratta di figure creatrici che strutturalmente passano in secondo piano rispetto a divinità principali più recenti (Mithra, Marduk, Zeus) e che tuttavia rimangono centrali nella riflessione teologico-filosofica.

Il culto di Viracocha si è in gran parte estinto con la conquista. La missione spagnola identificò rapidamente la divinità creatrice con il Dio cristiano, il che facilitò la cristianizzazione, ma al tempo stesso fece sbiadire l’autonoma venerazione di Viracocha.

Nelle moderne comunità di lingua quechua dell’altipiano, Wiraqucha non è oggi più un oggetto di culto autonomo, bensì una designazione per il Dio cattolico-cristiano (Dios Wiraqucha) o per il venerando uomo anziano.

Nella ricerca accademica, Viracocha conserva importanza come figura di una teologia della creazione pre-imperiale. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne e César Itier hanno mostrato negli ultimi decenni come i cronisti spagnoli abbiano letto e in parte rimodellato i concetti della teologia andina attraverso lenti cristiane.

È pertanto metodologicamente difficile ricostruire dietro le fonti cronachistiche il genuino Viracocha di epoca pre-inca e inca.

Dal punto di vista archeologico, la ricerca sullo Staffgod a Tiwanaku, Chavín (con il celebre rilievo della stele Raimondi) e Wari ha fornito nuovi indizi su una tradizione di divinità creatrice continua, forse risalente a tempi molto remoti.

L’arco da Chavín (ca. 900 a.C.) attraverso Tiwanaku/Wari (ca. 500, 1000 d.C.) fino agli inca (1438, 1532) sarebbe, qualora si confermasse, uno dei lunghi archi della storia delle religioni latinoamericana.

Un’importante linea di ricerca più recente è costituita dall’indagine archeoastronomica del rapporto di Viracocha con il cielo stellato. Gary Urton, in At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981), ha mostrato che gli inca intendevano la Via Lattea (Mayu) come un fiume cosmico, che viene guidato da Wiraqucha attraverso il cielo.

Questa struttura cosmologica profonda era rimasta sotto il radar durante la missione spagnola ed è diventata accessibile solo grazie alla moderna etnoastronomia.

La seguente selezione elenca opere centrali dell’etnologia andina e della storia delle religioni sulla questione di Viracocha, con particolare attenzione allo strato profondo teologico-filosofico della religione di epoca inca.