Виракоча, бог-творец и космически устроител на андския свят

Виракоча е теологически сложна фигура, която в хрониките се появява под множество прозвища: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Учител на света), Illa Tiqsi Wiraqucha (Виракоча — основа на светлината). Тези аспектни имена, според указанието на Пиер Дюво, трябва да се разчитат като израз на автентична андска, философско-спекулативна теология, действаща под повърхността на персонифицирания висок култ.

Ранните хроники (Сиеса де Леон, Сармиенто де Гамбоа, Кристобал де Молина) представят Виракоча като висше същество, стоящо над всички други божества.

Гарсиласо де ла Вега, който пише по-късно и е повлиян повече от по-късното издигане на Инти в имперската епоха на инките, описва отношението по-сложно: Инти е видимият владетел, Виракоча — невидимият творец. От религиознаучна гледна точка тук се разпознава теологичен пласт, при който по-стара вяра в бог-творец и по-млада имперска слънчева теология съществуват едновременно.

Забележително е, че в областите на аймара Виракоча е бил наричан Тунупа или Тонопа — фигура със собствени митологични разкази, която религиозният етнолог Терез Буис-Касан подробно изследва в Lluvias y cenizas (1988).

При аймара Тунупа не е толкова еднозначно творец, колкото инкският Виракоча — той притежава и трикстерски черти и е тясно свързан с вулканичната природа на региона.

Етимологията на името Wiraqucha отдавна е спорна. Гарсиласо де ла Вега го извежда от wira (мазнина, сметана) и qucha (езеро) и превежда като мазнина на езерото, съответно пяна върху водата. Тази етимология съответства добре на мита за водния творец от Титикака, но лингвистично не е задължителна.

Алтернативно тълкуване свързва първата сричка с wila (аймара: кръв) и стига до кръв на езерото или до представата за червена, вулканична вода.

Сесар Итие в своите лингвистични изследвания (2008, 2013) посочва възможно трето тълкуване, при което wira би могло да произхожда от древен корен wir- със значение блясък или светлина, при което Wiraqucha би бил светлинният блясък на езерото.

В колониалната употреба wiraqucha много скоро започва да се използва като обръщение към испанците — първоначално защото инките сметнали брадатите завоеватели за проявления на брадатия бог-творец, а по-късно като общо почетно обръщение, което до днес се използва в някои кечуа-говорещи региони в значението на господин или сеньор.

В източниците Виракоча се описва нетипично често като брадат старец, който броди по Андите с дълга мантия, жезъл и слънчева корона.

Това описание се различава от типичната индианска иконография на Андите, в която брадати мъже практически не съществуват, и по-рано е породило спекулации, че Виракоча е историческо ехо на предколумбов посетител от Евразия. Тази спекулация е отхвърлена от съвременната наука.

Основният иконографски източник е прочутата Слънчева порта на Тиванаку (около 600–1000 г. сл. Хр.), в центъра на която се появява централна фигура с лъчиста корона и симетрично разтворени ръце, в които държи два жезъла (често интерпретирани като копиехвъргачки).

Тази така наречена фигура Staffgod редовно се идентифицира в археологическата литература с Виракоча, макар че емичното название на тази фигура в културата на Тиванаку не е запазено. Карен Уайз и Джон Янусек в своите изследвания на Тиванаку многократно призовават към предпазливост при тази идентификация.

Разпространена е също връзката на Виракоча със столицата на инките Куско и централния й храм, Корикача. Според Сармиенто инкският владетел Пачакути наредил да се изгради собствена статуя на Wiraqucha в Корикача — цяло златно изображение, което испанците заварили още през 1532 г.

Основният мит започва във фаза на световна тъмнина. Виракоча се появява на Isla del Sol в езерото Титикака и първо създава първо човечество от камък, което впоследствие унищожава чрез голям потоп заради непокорството му.

По Кристобал де Молина той след това формира в Тиванаку второ човечество от глина, определя на всяка народност нейния език, облекло и родина и я изпраща да се разпространи през Андите.

После самият Виракоча се отправя на север през Андите, учи хората на земеделие, тъкачество и религия и накрая напуска света на брега на Тихия океан, като изчезва в западна посока, вървейки по водата.

Този финален епизод бил интерпретиран от някои инкски теолози в смисъл, че Виракоча един ден ще се върне от запад — очакване от месиански тип, което в ранните години на испанското завоевание за кратко било пренесено върху конкистадорите, което отчасти обяснява бързото военно поражение на Инкската империя.

Синът на Виракоча се среща в някои източници под името Имайманa Виракоча или Токапо Виракоча — те се явяват като братя или спътници на Създателя, преминаващи през Андите и установяващи космически ред.

Тази троица на трима Уиракуча напомнила на испанските хронисти за християнската Троица, което е довело до дискусии за възможна прехристиянска андска мисия — теза, която историческо не е доказана.

Особено важен източник е митът за вулкана Кача, предаден от Сиеса де Леон (1553 г.): според него Виракоча дошъл в Кача, но жителите заради странния му вид не му повярвали и го нападнали.

Затова Създателят пуснал огън от небето и опожарил земята, докато жителите на Кача признали своята виновност и се помолили за неговата прошка.

Археологическата находка на вулканично лавово поле край Ракчи/Кача е придала на мита обяснимо геологическо основание. Сармиенто де Гамбоа съобщава, че по-късно инките издигнали на това място голямата двойна светилище с високите стени от адобе, чиито останки и днес доминират долината.

Специфичният култ към Виракоча е бил по-слабо институционализиран от култа към Инти. Главните култови места се намирали в Кориканча в Куско, където съществувало отделно помещение за Виракоча, както и в прединкските светилища на Пакаритамбо, Тиванаку и Isla del Sol.

И големият култов комплекс Пачакамак на перуанското тихоокеанско крайбрежие бил приписван от някои хронисти на Виракоча, макар че там всъщност се почитал по-скоро оракулският висш бог Пачакамак.

Инкският владетел Пачакути (управл. 1438, 1471 г.) е смятан според Сармиенто де Гамбоа за голям покровител на култа към Виракоча. Според преданията Пачакути чул в едно видение гласа на Създателя и вследствие на това издигнал храмове както в Куско, така и в областта Кача.

Археологическият комплекс Ракчи край Сан Педро де Кача с неговите монументални стени от адобе традиционно се смята за големия храм на Виракоча, построен от Пачакути.

Ритуалната практика на жертвоприношения за Виракоча включвала жертвени лами (обичайно бяла кобила лама, за разлика от кафявата кобила, посветена на Инти), изгарянето на царевица и коклистни листа, както и възлияния от чича. За разлика от култа към Инти нямало определен час на деня, тъй като Виракоча бил мислен като стоящ над небесните тела.

Специфична защитна практика, свързана с Уиракоча, е трудно доловима в изворите. Създателят бог е бил в инкския период твърде далечен и твърде общ в рамките на теологията, за да бъде призоваван пряко в конкретни житейски ситуации. Защитно ориентираното почитание е било насочено по-скоро към посредническите фигури, Инти, Ильапа и местните властители на планините апу, докато Уиракоча действал като по-заден, обхватен принцип на реда.

Все пак в актовете на extirpacion de idolatrias (17. век) многократно се говори за домашни амулети под формата на малки каменни фигурки, наричани конопа или иля, които показват връзки с теологията около Уиракоча.

Тези каменни фигурки, най-често във формата на малки лами, царевица или човешки образи, се смятали за въплъщения на творческата сила, която трябва да навлезе в домакинството и да го закриля. Те се пазели в долните слоеве на стенната облицовка или под огнището и на празници се поръсвали с ламова мас и чича.

От религиознаучна гледна точка е важно, че тази практика с конопа не е била мислена като магически принудителна, а като поддържане на връзка с творческата световна субстанция, живееща в дома, в полето, в стадото. Контекстът на iWell Guard описва тази практика като историческо явление, а не като препоръка за действие.

В днешната народнорелигиозна практика на перуанските и боливийските планински общности каменните фигурки конопа в много случаи продължават да се използват под новото име иля.

Използват ги най-често овчари, които държат малки каменни лами или резбовани алпака фигурки под прага на вратата или в спалнята, за да осигурят здравето на стадото. Оливия Харис документира в Of Bread and Blood (2000) продължаващото присъствие на тази практика в аймарските села на Боливия.

Структурно Уиракоча може да бъде сравнен с други фигури от типа deus otiosus в историята на религиите, с божества-създатели, които след акта на творението се отдръпват на заден план и получават по-малко пряк култ, отколкото по-младите специализирани божества. Мирча Елиаде описва този модел за африканските и сибирските религии; Пиер Дювьол и Енрике Урбано го прилагат по отношение на Уиракоча.

Сходни са например древноафриканският висш бог Нямe на акан, полинезийският висш бог Ио на маорите или австралийско-абоҕигенският Байаме. Във всички тези случаи откриваме създател, който се оттегля и почива в небесата, докато свързаната с всекидневието религиозна практика е насочена към по-млади, по-близки божества.

В рамките на Андите Уиракоча е тясно свързан с крайбрежния бог Пачакамак; в някои хроники двамата са описани като баща и син или като братя.

Мери Ейзагире изследва подробно в своята работа за култа към Пачакамак (2003) теологичното преплитане на тези два висши бога. Сходни фигури на бог-създател се срещат и в северноамериканския контекст, например при Уакан Танка на лакота и при дядото Тункашила.

Специализираната научна дискусия около Уиракоча повдига също въпроса доколко теологията на създателя в Андите трябва да се класифицира като монотеистична или като политеистична.

Пиер Дювьол аргументира в Cultura andina y represion (1986), че теологията от инкския период не отговаря нито на класическия монотеизъм, нито на класическия политеизъм, а по-скоро на хенотеизъм, при който висшият бог остава на заден план, докато множество по-нисши същества биват почитани.

Тази категория е въведена от Макс Мюлер през 19. век за ведическия индуизъм и е приложима и към андските условия.

Също и сравнението с древноперсийския Ахура Мазда, месопотамския Ан или древногръцкия Уран е оставило следи в научната литература. Във всички три случая става дума за фигури на създатели, които структурно отстъпват на по-младите главни богове (Митра, Мардук, Зевс), но все пак остават централни в теологично-философската рефлексия.

Култът към Виракоча (Viracocha) е до голяма степен изчезнал с испанското завоевание. Испанската мисия бързо идентифицира бога-творец с християнския Бог, което улеснило християнизацията, но същевременно довело до заглъхването на самостоятелното почитане на Виракоча.

В съвременните говорещи кечуа общности от планинските райони Wiraqucha вече не е самостоятелен обект на култ, а название за католическо-християнския Бог (Dios Wiraqucha) или за почтен, стар мъж.

В академичните изследвания Виракоча като фигура на предимперска теология на творението продължава да има значение. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne и Cesar Itier са показали през последните десетилетия, как испанските хронисти са тълкували и отчасти преобразували андските теологични понятия през християнска призма.

Поради това методически е трудно да се реконструира зад хроническите източници автентичният прединкски и инкски Виракоча.

Археологически изследванията на т.нар. Staffgod в Тиванаку, Чавин (с прочутото изображение върху Раймондиевата (Raimondi) стела) и Уари са дали нови указания за възможно дълбоко назад във времето продължаваща непрекъсната традиция на бог-творец.

Дъгата от Чавин (около 900 г. пр. Хр.) през Тиванаку/Уари (около 500, 1000 г. сл. Хр.) до инките (1438, 1532) би представлявала, ако се потвърди, една от дългите линии на латиноамериканската религиозна история.

Важна по-нова изследователска линия представлява археоастрономическото изследване на връзката между Виракоча и звездното небе. Gary Urton показва в At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981), че инките разбирали Млечния път (Mayu) като космическа река, насочвана през небето от Wiraqucha.

Тази космологична дълбочинна структура е останала незабелязана по време на испанската мисия и е станала достъпна едва чрез съвременната етноастрономия.

Следният подбор изброява основни трудове от андската етнология и историята на религиите по темата за Виракоча, с особено внимание върху теолого-философския дълбинен пласт на инкската религия.