ヴィラコチャ、アンデス世界の創造神にして宇宙的秩序の確立者

ヴィラコチャは神学的に複雑な存在であり、年代記では数多くの別名で登場します。Apu Qun Tiqsi Wiraqucha、Pachayachachiq（世界の教師）、Illa Tiqsi Wiraqucha（光の根源なるヴィラコチャ）などがその例です。ピエール・デュヴィオールが指摘するように、これらの側面名は、人格神的な高位祭祀の表層の下で機能していたアンデス固有の哲学的・思弁的神学として読み解く必要があります。

初期の年代記（シエサ・デ・レオン、サルミエント・デ・ガンボア、クリストバル・デ・モリナ）はヴィラコチャを他のすべての神々に先立つ最高存在として描いています。

後の時代に筆を取り、インカ時代におけるインティの後期的優位をより強く反映するガルシラソ・デ・ラ・ベガは、両者の関係をより複雑に描写しています。インティが可視の支配者であり、ヴィラコチャは不可視の創造者であるというものです。宗教学的には、ここに神学的な層位を見て取ることができます。古い創造神信仰と、新しい帝国的太陽神学が並存している状態です。

注目すべきは、アイマラ語圏ではヴィラコチャがTunupaまたはTonopaと呼ばれていた点です。これは独自の神話的物語を持つ人物であり、宗教民族学者テレーズ・ブイス＝カサーニュがLluvias y cenizas（1988年）で詳しく考察しています。

アイマラにおけるトゥヌパは、インカのヴィラコチャほど明確に創造者ではなく、トリックスター的な側面も持ち、この地域の火山活動と密接に結びついています。

Wiraquchaという名の語源は長らく議論の的となっています。ガルシラソ・デ・ラ・ベガはwira（脂、クリーム）とqucha（湖）に由来するとし、「湖の脂」または「水面の泡」と訳しています。この語源はティティカカ湖を舞台とする水の創造者という神話によく符合しますが、言語学的には必ずしも確定的ではありません。

別の解釈では最初の音節をアイマラ語のwila（血）と結びつけ、「湖の血」あるいは赤い火山性の水という観念に至ります。

セサル・イティエールは言語学的研究（2008年、2013年）において第三の可能性を示唆しています。wiraが「輝き」または「光の反射」を意味する古代の語根wir-に遡る可能性であり、その場合ヴィラコチャは「湖の光の輝き」を意味することになります。

植民地時代の言語使用において、wiraquchaはスペイン人を指す呼称として急速に普及しました。当初はインカがひげを生やした征服者をひげを持つ創造神の顕現と見なしたためであり、後には一般的な敬称となり、今日でもいくつかのケチュア語圏地域で「主人」または「señor」を意味する語として使われています。

ヴィラコチャは諸資料において、長いマントと杖と太陽冠を身につけひげを生やした老人としてアンデスを旅する姿として異例なほど頻繁に描写されています。

この描写はアンデスの典型的な先住民図像学とは一線を画しており、ひげを持つ男性は事実上知られていません。このことが、ヴィラコチャはユーラシアからのコロンブス以前の来訪者の歴史的反響ではないかという初期の憶測を招きました。この憶測は現代の研究によって否定されています。

主要な図像資料は、ティワナクの有名な太陽の門（紀元後600年頃から1000年頃）です。その中央には放射冠をつけ、両腕を左右に広げた中心的人物が描かれており、両手には二本の杖（しばしば槍投げ器と解釈される）を持っています。

この「スタッフゴッド」像は考古学文献において繰り返しヴィラコチャと同定されますが、この人物に対するティワナク文化固有の名称は伝承されていません。カレン・ワイズとジョン・ヤヌセックはティワナク研究において、この同定に慎重であるよう繰り返し促しています。

ヴィラコチャとインカの都クスコおよびその中心的な神殿コリカンチャとの結びつきも広く知られています。サルミエントによれば、インカ王パチャクティはコリカンチャにヴィラコチャの独自の彫像、完全な黄金像を安置し、それは1532年にスペイン人が目撃しています。

主要神話は世界が暗闇に包まれた時代から始まります。ヴィラコチャはティティカカ湖の太陽の島（Isla del Sol）に現れ、まず最初の人類を石から創りますが、不従順のゆえに大洪水で滅ぼします。

クリストバル・デ・モリナによれば、次いでヴィラコチャはティワナクで第二の人類を粘土から形作り、それぞれの民族集団に言語・衣服・故郷を与え、アンデスを旅するよう遣わします。

その後ヴィラコチャ自身がアンデスを北へと旅し、人々に農業・織物・宗教を教え、最終的に太平洋岸で水の上を歩いて西の彼方へと去り、世界を後にします。

この末尾の挿話は一部のインカ神学者に、ヴィラコチャがいつか西から帰還するという解釈を与えました。これはメシア的な期待であり、スペイン征服の初期にコンキスタドールに一時的に投影され、インカ帝国の急速な軍事的敗北の一因となりました。

ヴィラコチャの息子は一部の資料にImaymana ViracochaまたはTocapo Viracochaとして登場し、兄弟または創造者の同伴者としてアンデスを巡り宇宙的秩序を確立します。

この三人のヴィラコチャからなる三位一体はスペイン人年代記作家にキリスト教の三位一体を想起させ、歴史的には証明できない「キリスト教以前のアンデス布教」をめぐる議論を招きました。

特に重要な資料はシエサ・デ・レオン（1553年）が伝えるカチャ火山の神話です。ヴィラコチャがカチャに赴いたところ、住民はその異様な姿を信じず彼を攻撃しました。

すると創造者は天から火を降らせて土地を焼き払い、カチャの住民は自らの過ちを悟り許しを請いました。

ラクチ／カチャ付近に残る火山性溶岩床の考古学的遺構は、この神話に説明可能な地質学的根拠を与えています。サルミエント・デ・ガンボアは、インカが後にこの地に高いアドベ造りの壁をもつ大型の二棟神殿を建設したと伝えており、その遺構は今日も谷を見下ろしています。

ヴィラコチャ固有の祭祀は、インティの祭祀ほど制度的には発達していませんでした。主要な祭祀地はクスコのコリカンチャにある専用のヴィラコチャ室、およびパカリタンボ・ティワナク・太陽の島にあるプレインカ聖域です。

ペルー太平洋岸のパチャカマクの大規模祭祀施設も一部の年代記作家によってヴィラコチャと結びつけられましたが、実際にはむしろ神託的な最高神パチャカマクが崇拝されていました。

インカ王パチャクティ（在位1438年から1471年）はサルミエント・デ・ガンボアによればヴィラコチャ祭祀の大きな推進者とされています。パチャクティはある幻視において創造者の声を聞き、クスクとカチャ地方の両方に神殿を建立したとされます。

サン・ペドロ・デ・カチャ近郊のラクチ考古学遺跡は、その壮大なアドベ造りの壁とともに、伝統的にパチャクティのヴィラコチャ神殿と同定されています。

ヴィラコチャへの儀礼的供犠には、ラマの生贄（インティには茶色の雌ラマが用いられたのとは対照的に白い雌ラマが通例でした）、トウモロコシとコカの葉の焚き物、チチャの液体供儀が含まれていました。インティ祭祀とは異なり、時刻は特定されていませんでした。ヴィラコチャは天体の上位に立つ存在と考えられていたためです。

ヴィラコチャに固有の護符的慣行は、資料においてほとんど確認できません。インカ神学においてこの創造神は個々の生活場面で直接呼び求めるには遠すぎる、あまりにも普遍的な存在でした。護符的崇拝はむしろ仲介者的な存在、インティ、イラパ、そして地方の山の神々アプに向けられており、ヴィラコチャは背景に存在する秩序原理として機能していました。

しかしながら、17世紀のextirpacion de idolatrias（偶像崇拝撲滅）の記録には、conopaまたはillaと呼ばれる小さな石製人形の形をした護符についての記述が繰り返し登場し、これらがヴィラコチャ神学との関連を示しています。

これらの石製小像は主に小さなラマ・トウモロコシ・人物を模した形をしており、家庭に宿り守護をもたらす創造的な力の具現として見なされていました。壁の下層や炉の下に保管され、祭日にはラマの脂とチチャが注がれました。

宗教学的に注目すべきは、このコノパ（conopa）の慣行が呪術的・強制的なものとして理解されていたのではなく、家・畑・家畜群に宿る世界の創造的本質との関係を養い育てる行為として捉えられていた点です。iWell Guardの文脈においてこの慣行は歴史的現象として記述されるものであり、実践の推奨ではありません。

今日のペルーおよびボリビア高地共同体の民衆宗教的実践においても、コノパの石製小像は多くの場合illaという新たな名のもとで引き続き用いられています。

これらは主に羊飼いたちによって使用されており、石製の小さなラマや彫刻されたアルパカの小像を戸口の敷居の下や寝室に置いて家畜の健康を守ります。オリビア・ハリスはOf Bread and Blood（2000年）において、ボリビアのアイマラ系村落におけるこの慣行の継続的な存在を記録しています。

構造的にヴィラコチャは宗教史における他のdeus otiosus的存在と比較できます。すなわち、創造の後に後退し、若い専門神よりも直接的な祭祀を受けることの少ない創造神です。ミルチャ・エリアーデはこのパターンをアフリカおよびシベリアの宗教について記述しており、ピエール・デュヴィオールとエンリケ・ウルバノはそれをヴィラコチャに適用しました。

類縁関係にある例としては、アカンの古代アフリカの最高神ニャメ、マオリの多神教的最高神イオ、オーストラリア先住民宗教のバイアメなどがあります。いずれも天空で静かに休む創造者の姿であり、日常的な宗教実践はより若く身近な神々へと向けられています。

アンデス内部ではヴィラコチャは海岸神パチャカマクと密接に関係しており、一部の年代記では両者は父と息子または兄弟として描かれています。

メアリー・エイサギレはパチャカマク祭祀に関する研究（2003年）において、両最高神の神学的絡み合いを詳しく考察しています。比較可能な創造神的存在は北米のコンテクストでは、ラコタのワカン・タンカやタンカシラ（祖父なる天）にも見られます。

ヴィラコチャをめぐる学術的議論はさらに、アンデスの創造神学が一神教的に分類されるべきか多神教的に分類されるべきかという問いも提起しました。

ピエール・デュヴィオールはCultura andina y represion（1986年）において、インカ時代の神学は古典的な一神教にも古典的な多神教にも該当せず、むしろ最高神が背景に留まりながら多数の下位存在が崇拝される「単一神教（ヘノテイズム）」に近いと論じました。

この概念はマックス・ミュラーが19世紀にヴェーダ的ヒンドゥー教のために導入したものであり、アンデスの状況にも適用可能です。

また、古代ペルシアのアフラ・マズダー、メソポタミアのアン、古代ギリシアのウラノスとの比較も学術文献に痕跡を残しています。これら三者はいずれも、より若い主神（ミスラ・マルドゥク・ゼウス）の後景に退きながらも神学的・哲学的考察においては中心的位置を占め続ける創造的存在です。

ヴィラコチャの祭祀は征服とともにほぼ消滅しました。スペインの布教はこの創造神を速やかにキリスト教の神と同定しましたが、これによって布教は容易になった一方、ヴィラコチャ独自の崇拝は衰退しました。

現代のケチュア語圏高地共同体では、Wiraquchaは今日もはや独立した崇拝対象ではなく、カトリック・キリスト教の神を指す呼称（Dios Wiraqucha）あるいは「尊敬すべき老人」を意味する語として用いられています。

学術研究においては、ヴィラコチャは帝国以前の創造神学の人物として重要性を保っています。エンリケ・ウルバノ（Wiraqocha y Ayar、1981年）、ピエール・デュヴィオール、テレーズ・ブイス＝カサーニュ、セサル・イティエールは近年、スペインの年代記作家がアンデスの神学的概念をキリスト教的な眼鏡を通して読み、部分的に変容させた様子を明らかにしています。

そのため年代記資料の背後にある真正なプレインカ・インカ時代のヴィラコチャを再構成することは、方法論的に困難です。

考古学的には、ティワナクにおける「スタッフゴッド」研究、チャビン（有名なライモンディの石碑図像）、ワリに関する研究が、はるか以前にまで遡る可能性のある継続的な創造神伝統の新たな証拠を提供しています。

チャビン（紀元前900年頃）からティワナク／ワリ（紀元後500年から1000年頃）を経てインカ（1438年から1532年）へと至る弧は、確認されるならばラテンアメリカ宗教史上最も長い連続性の一つとなります。

重要な最近の研究潮流として、ヴィラコチャと星空との関係に関する考古天文学的研究があります。ゲイリー・アートンはAt the Crossroads of the Earth and the Sky（1981年）において、インカが天の川（マユ）をヴィラコチャが天空に導く宇宙的な川として理解していたことを示しました。

この宇宙論的な深層構造はスペインの布教活動中は見過ごされており、近代の民族天文学によって初めて解明されるようになりました。

以下の抜粋は、ヴィラコチャをめぐるアンデス民族学および宗教史の主要な研究を挙げるものであり、インカ時代の宗教における神学的・哲学的深層への特別な注目を払っています。