Виракоча, Андын ертөнцийн бүтээгч ба сансрын дэг журмыг тогтоогч

Виракоча нь теологийн хувьд нарийн төвөгтэй дүр бөгөөд шастируудад олон нэрээр гардаг: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Ертөнцийн багш), Illa Tiqsi Wiraqucha (Гэрлийн үндэс Виракоча). Пьер Дювиолын тэмдэглэснээр эдгээр талыг илэрхийлэх нэрсийг өндөр соёлын хувь хүн шиг бурхны шүтлэгийн доод давхаргад үйлчилсэн андины гарал уусан, гүн ухааны бодомжит теологийн илэрхийлэл гэж үзэх нь зохимжтой.

Эртний шастирууд (Сиеса де Леон, Сармьенто де Гамбоа, Кристобаль де Молина) Виракочаг бусад бүх бурхнаас дээгүүр дээд оршихуй гэж танилцуулдаг.

Хожим бичсэн, Инкийн үеийн Интигийн хожуу байр суурийг илүү дэмждэг Гарсиласо де ла Вега энэ харилцааг илүү нарийн байдлаар тайлбарладаг: Инти нь харагдах эрхлэгч, Виракоча харагдахгүй бүтээгч. Шашин судлалын үүднээс энд илүү эртний бүтээгч бурхны итгэл ба хожуу үеийн эзэнт улсын нарны теологи зэрэг зэрэгцэн оршиж байсан теологийн давхарлыг харах боломжтой.

Анхаарал татах нэг зүйл бол Виракочаг Аймара нутагт Тунупа буюу Тонопа гэж нэрлэдэг байсан явдал юм. Энэ нь өөрийн гэсэн домогт түүхтэй дүр бөгөөд шашны угсаатны судлаач Терез Буйс-Кассань Lluvias y cenizas (1988) номдоо нарийвчлан судалсан байдаг.

Аймара соёлд Тунупа нь Инкийн Виракочагаас цөөн тодорхой бүтээгч дүр биш бөгөөд заль мэхтэй хэлбэрийн шинжтэй, мөн уул орчны галт уулын үзэгдэлтэй нягт холбоотой байдаг.

Wiraqucha нэрийн үгийн гарал зүй эрт дээр үеэс маргаантай асуудал байсаар ирсэн. Гарсиласо де ла Вега үгийг wira (өөх, каймак) ба qucha (нуур) гэсэн үгсээс гаралтай гэж үзэн нуурын өөх буюу усны тольд бий болсон хөөс гэж орчуулдаг. Энэ гарал зүй Титикакаас гаралтай усны бүтээгчийн домогт сайн нийцдэг ч хэл шинжлэлийн үүднээс заавал зөв байх шаардлагагүй.

Өөр нэг тайлбар үгийн эхний үгийг Аймара хэлний wila (цус) гэсэн үгтэй холбож, нуурын цус буюу улаан, галт уулын гарлын усны тухай ойлголт руу хүргэдэг.

Сесар Итье өөрийн хэл шинжлэлийн ажилдаа (2008, 2013) гурав дахь боломжит тайлбарыг дэвшүүлсэн бөгөөд түүний хэлснээр wira нь гялбаа буюу гэрлийн туяа гэсэн утгатай эртний wir- үндэстэй холбогдож болно, ийнхүү Виракоча нь нуурын гэрлийн гялбаа болно.

Колончлолын үеийн хэрэглээнд wiraqucha үгийг маш хурдан испаничуудыг нэрлэхэд ашиглаж эхэлсэн бөгөөд эхэндээ Инкичууд сахалтай эзлэгчдийг сахалтай бүтээгч бурхны илэрхийлэл хэмээн үзсэнээс тэр гарал үүсэлтэй байсан, дараа нь өнөөг хүртэл кечуа хэлээр ярьдаг зарим нутгуудад эрхэм буюу сеньор гэсэн утгатай хүндэтгэлийн хандлагын үг болж хэрэглэгддэг болсон.

Эх сурвалжуудад Виракочаг ер бусын байдлаар ихэвчлэн урт хормойтой хувцас, таяг, наран мэт титэм зүүсэн сахалтай өвгөн хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг бөгөөд тэрээр Андын нутгаар алхаж явдаг гэж бичдэг.

Энэ дүрслэл нь сахалтай эрчүүд бараг тааралддаггуй уугуул Андын уран сэтгэмжийн ердийн дүрслэлээс өвөрмөц зөрж байдаг бөгөөд энэ нь Виракоча Колумбын өмнөх үед Евразиас ирсэн зочны түүхэн цуурай гэсэн эртний таамаглалыг үүсгэж байв. Энэ таамаглалыг орчин үеийн судалгаагаар үгүйсгэсэн байдаг.

Дүрслэлийн үндсэн эх сурвалж нь алдартай Тивануакуын Нарны хаалга (МЭ ойролцоогоор 600–1000) бөгөөд түүний төвд туяа титэм зүүсэн, гар нь тэгш хэсэглэн дэлгэсэн, гартаа хоёр таяг (ихэвчлэн жад шидэгч гэж тайлбарладаг) барьсан төв дүр гарч ирдэг.

Археологийн уран зохиолд Staffgod (Таягтай бурхан) хэмээх энэ дүрийг тогтмол Виракочатай адилтган үздэг, гэхдээ Тивануаку соёлын дотоод нэршил энэ дүрд ямар байсныг мэддэг эх сурвалж алга. Карен Уайз, Жон Янусек Тивануакугийн судалгаандаа энэ адилтгалд болгоомжтой хандах хэрэгтэй гэж давтан анхааруулсан байдаг.

Виракочаг Инкийн нийслэл Куско ба түүний төв сүм, Корикаанчатай холбох нь ч түгээмэл байдаг. Сармьентогийн бичсэнээр Инка Пачакути Корикаанчад Виракочагийн өөрийн хөшөө, буурай алтан хөрөг байгуулсан бөгөөд түүнийг испаничууд 1532 онд ирэхэд эрж олсон байна.

Гол мифийн үлгэр дэлхийн харанхуй үе шатанд эхэлдэг. Виракоча (Viracocha) Титикака нуурын дундах Исла дель Сол (Isla del Sol) арал дээр илэрч, анх чулуугаар анхны хүн төрөлхтнийг бүтээдэг, гэвч тэднийг дуулгаваргүй байдлын улмаас их үерээр устгадаг.

Кристобаль де Молинагийн бичсэнээр, тэрээр дараа нь Тиванаку (Tiwanaku) хотод шаваас хоёр дахь хүн төрөлхтнийг бүтээж, төрөл бүрийн ард түмэнд хэл, хувцас, эх орныг оноож, тэднийг Андын нурууг дамжин нүүдэллэхээр илгээдэг.

Дараа нь Виракоча өөрөө Андаар хойд зүг рүү явж, хүмүүст газар тариалан, нэхэх урлаг, шашныг зааж, эцэст нь Номхон далайн эрэг дээр усны гадаргуу дээгүүр алхаж, баруун зүг рүү алга болсноор дэлхийг орхидог.

Инкийн зарим теологичид энэ төгсгөлийн үйл явдлыг Виракоча хэзээ нэгэн цагт баруун зүгээс буцаж ирэх болно гэж тайлбарладаг байсан бөгөөд энэхүү мессиан хүлээлт Испанийн эзлэн түрэмгийллийн эхэн жилүүдэд түр хугацаанд конкистадоруудад холбогдож ойлгогдож байсан нь Инкийн эзэнт гүрний хурдан цэргийн бэшрэлтийг тайлбарлахад тодорхой хувь нэмэр болсон.

Виракочагийн хүү зарим эх сурвалжид Имайман Виракоча (Imaymana Viracocha) буюу Токапо Виракоча (Tocapo Viracocha) хэлбэрээр илэрч, тэдгээр нь бүтээгчийн ах дүү эсвэл хамтрагчид болж Андаар аялан сансрын дэг журмыг тогтооно.

Гурван Вирачагийн энэ гурвал нь Испани түүхчдэд Христийн шашны Гурвалыг санагдуулж, урьд-христийн үеийн Андын номлолын тухай хэлэлцүүлэг өрнөсэн боловч энэ нь түүхийн баримтаар нотлогдоогүй.

Онцгой чухал эх сурвалж бол Сиеза де Леонгийн (1553) бичсэн Кача галт уул-ын тухай мифийн үлгэр юм: түүний өгүүлснээр Виракоча Кача хотод ирсэн бөгөөд тэнд оршин суугчид түүний гадаад дүр төрх өөр байсан тул түүнд итгэхээс татгалзаж, түүн рүү дайрчээ.

Үүний хариуд бүтээгч тэнгэрээс гал буулгаж, Кача хотынхон буруугаа хүлээж уучлал гуйтал газар нутгийг шатааж байсан гэдэг.

Ракчи/Кача орчимд олдсон галт уулын лаавын ортгол хатуу шинжлэх ухааны эрдэс-геологийн үндэслэлийг энэ мифийн үлгэрт өгсөн. Сармьенто де Гамбоагийн мэдээлснээр Инкачууд хожим тэр газарт өндөр адоб хана бүхий их хос сүм барьсан бөгөөд түүний туурь өнөөг хүртэл тал нутгийг эзэлж байдаг.

Виракочагийн тусгай шүтлэг нь Инти-шүтлэгээс хамаагаад бага институцчилагдсан байв. Гол шүтлэгийн газрууд Кускогийн Корикача сүмд байрлаж байсан бөгөөд тэнд тусгай Виракочагийн танхим байсан, түүнчлэн Инкийн өмнөх үеийн Пакаритамбо, Тиванаку, Исла дель Соло гэх ариун газруудад байв.

Перугийн Номхон далайн эргийн Пачакамак дахь их шүтлэгийн цогцолборыг зарим түүхчид мөн Виракочад хамааруулж байсан, гэвч тэнд илүү тахилчийн зөгнөлт дээд бурхан Пачакамак-ыг хүндэтгэн шүтдэг байв.

Инка Пачакути (засаглал 1438, 1471) нь Сармьенто де Гамбоагийн үзэж байгаагаар Виракочагийн шүтлэгийг гол дэмжсэн хүн байв. Пачакути үзэгдэлд бүтээгчийн дуу хоолойг сонсоод Куско болон Кача бүс нутагт сүм барьсан гэдэг.

Сан Педро де Кача орчимд орших Ракчи-гийн археологийн цогцолбор нь өндөр хэмжээтэй адоб ханатай бөгөөд уламжлал ёсоор Пачакутигийн их Виракочагийн сүм хэмээн тодорхойлогддог.

Виракочад зориулсан тахилын зан үйл нь лам тахил (ихэвчлэн цагаан лам-эм илжиг ашигладаг байсан, Интид зориулсан хүрэн эм илжигээс ялгаатай), эрдэнэ шиш болон кока навч шатаах, мөн чичагийн ундаа шингэлэх зэргийг агуулсан. Инти-шүтлэгээс ялгаатай нь өдрийн тодорхой цаг заавал байх шаардлагагүй байв, учир нь Виракочаг тэнгэрийн биетүүдийн дээгүүр байх гэж үздэг байв.

Виракочад зориулсан тусгай хамгаалалтын зан үйл эх сурвалжуудад бараг тэмдэглэгддэггүй. Бүтээгч бурхан Инкийн үеийн теологид дэн хол бөгөөд дэн ерөнхий байсан тул тодорхой амьдралын нөхцөл байдалд шууд дуудагдаж байгаагүй. Хамгаалалттай холбогдох хүндэтгэл нь илүү зуучлагч дүрсүүд, Инти, Иллапа болон орон нутгийн уулын эзэн Апу-нарт хандаж байсан бол Виракоча нь ард талын дэг журмын зарчим болж үйлчилдэг байв.

extirpacion de idolatrias (17-р зуун) хэмээх ном хэвлэлийн актуудад conopa буюу illa хэмээх нэрээр нэрлэгдэх бяцхан чулуун дүрст гэрийн бүтээгдэхүүн тухай олон удаа дурдагдсан байдаг бөгөөд эдгээр нь Виракочагийн теологитой холбоо байгааг харуулдаг.

Эдгээр чулуун дүрс, ихэвчлэн бяцхан лам, эрдэнэ шиш эсвэл хүний дүрс хэлбэртэй байсан бөгөөд бүтээх хүчний биет илэрхийлэл гэж тооцогддог байв, гэр орондоо орж түүнийг хамгаалах зориулалттай байв. Тэдгээрийг ханын доод давхаргад эсвэл зуухны доор хадгалдаг байсан бөгөөд баярын өдрүүдэд лам өөх, чича шингэлэгчээр цацдаг байв.

Шашин судлалын үүднээс авч үзвэл энэ conopa зан үйл нь ид шидийн заавал биелэх төрлийн зан үйл байгаагүй, харин гэр, тариалангийн талбай, сүрэг дотор амьдардаг бүтээлч ертөнцийн бодис юмтэй харилцаа тогтоох, тэднийг хамгаалах явдал байсан. iWell Guard контекст энэ зан үйлийг түүхийн үзэгдэл гэж тодорхойлж байгаа бөгөөд үр нөлөөний зөвлөмж хэлбэрээр тайлбарлаагүй.

Перу болон Боливийн уулын өндөрлөгийн орчин үеийн ард түмний шашны амьдралд эдгээр conopa хэмээх чулуун дүрснүүд олон тохиолдолд illa хэмээх шинэ нэрээр өнөөг хүртэл хэрэглэгдэж байна.

Тэднийг ялангуяа малчид хэрэглэдэг бөгөөд бяцхан чулуун лам эсвэл сийлмэл альпака дүрсийг үүдний бордюр дор эсвэл унтлагын өрөөнд хадгалж, сүргийн эрүүл мэндийг хамгаалдаг. Оливиа Харрис Of Bread and Blood (2000) номдоо Боливийн аймара тосгодод энэ зан үйлийн тасралтгүй оршин байгаа байдлыг баримтжуулсан байдаг.

Виракочаг шашны түүхийн бусад deus otiosus (“тайван бурхан”) дүрстэй бүтцийн хувьд харьцуулж болно. Ийм дүрс нь бүтээлийг гүйцээсний дараа арын дэвсгэрт шилжиж, залуу нарийн мэргэжлийн бурхадаас бага шүтлэг хүлээн авдаг бүтээгч бурхдыг илэрхийлдэг. Мирча Элиаде энэ загварыг Африк болон Сибирийн шашнуудын хувьд тодорхойлж байсан бол Пьер Дювиол, Энрике Урбано нар үүнийг Виракочад хэрэглэсэн байна.

Ижил төрлийнх нь жишээлбэл Аканчуудын эртний Африкийн дээд бурхан Ньяме (Nyame), Маори үндэстний Полинезийн дээд бурхан Ио (Io), эсвэл австрали абориген шашны Байаме (Baiame) хэмээх дүрс юм. Эдгээр бүх тохиолдолд бид тэнгэрт тусгаарлагдсан амарч буй бүтээгч бурхантай тааралдаж байгаа бол өдөр тутмын шашны практик нь илүү залуу, ойрхон бурхад руу чиглэсэн байдаг.

Андын нутгийн хүрээнд Виракоча эрэгт орших бурхан Пачакамактай нягт холбоотой; зарим түүх бичлэгт эдгээр хоёрыг эцэг хүү, эсвэл ах дүү хэмээн дүрсэлдэг.

Мэри Эйзагирре Пачакамак-шүтлэг-ийн (2003) тухай өөрийн бүтээлдээ эдгээр хоёр дээд бурхны теологийн харилцан хамаарлыг нарин судалсан байна. Ижил төрлийн бүтээгч бурхны дүрсүүд Хойд Америкийн уран зохиолд ч бий, тухайлбал Лакота ард түмний Вакан Танка (Wakan Tanka) болон Тункашила (Tunkasila) буурал өвөө дүрс.

Виракочагийн тухай эрдэм шинжилгээний нарийн хэлэлцүүлэг мөн Андын бүтээгчийн теологи нэг бурхант шашин уу, эсвэл олон бурхант шашин уу хэмээх асуултыг гаргаж тавьсан байна.

Пьер Дювиол Cultura andina y represion (1986) хэмээх бүтээлдээ Инка эрин үеийн теологи нь уламжлалт монотеизм, уламжлалт политеизм ямаршид ч бус, харин хенотеизм хэлбэрт илүү нийцдэг гэж үзсэн. Энэ хэлбэрт дээд бурхан арын дэвсгэрт үлдэж, түмэн олон доод дүрсийг шүтэн бишрэх байдалтай байдаг.

Энэ ангиллыг Макс Мюллер 19-р зуунд ведийн хиндуизмд ашиглахаар нэвтрүүлсэн бөгөөд Андын нөхцөл байдалд ч хэрэглэж болно.

Мөн эртний Персийн Ахура Мазда, Мэсопотамийн Ан, эртний Грекийн Уранос дүрстэй харьцуулах нь эрдэм шинжилгээний уран зохиолд мөрөө үлдээсэн. Эдгээр гурван тохиолдол бүгд бүтэц зохион байгуулалтын хувьд залуу гол бурхдын (Митра, Мардук, Зевс) ард шилжсэн, гэвч теологи-философийн эргэцүүлэлд төв байрандаа хэвээр байсан бүтээгч дүрсүүд юм.

Виракочагийн шүтлэг байлдан дагуулалтын дараа ихэвчлэн устсан. Испанийн номлол бүтээгч бурхныг Христийн бурхантай хурдан адилтгаж, энэ нь Христчлэлт хийхэд хялбар болгосон боловч Виракочагийн бие даасан шүтлэгийг сулруулсан.

Уулархаг нутгийн орчин үеийн кэчуа хэлээр ярьдаг нийгэмлэгүүдэд Виракоча (Wiraqucha) өнөөдөр бие даасан шүтлэгийн зүйл биш, харин Католик-Христийн бурхны (Диос Виракоча, Dios Wiraqucha) нэр эсвэл хүндэт настай өвгөнийг илэрхийлэх нэр томьёо болжээ.

Академик судалгаанд Виракоча нь эзэнт гүрний өмнөх бүтээгчийн теологийн дүрс болохын хувьд одоо ч чухал ач холбогдолтой хэвээр байна. Энрике Урбано (Wiraqocha y Ayar, 1981), Пьер Дювиол, Терес Буис-Кассань, Сесар Итьер нар сүүлийн хэдэн арван жилд Испанийн түүх бичлэгчид Андын теологи-ийн ойлголтуудыг хэрхэн Христийн шилээр уншиж, хэсэгчлэн өөрчлөн хэлбэржүүлсэн болохыг харуулсан.

Тиймээс түүх бичлэгийн эх сурвалжуудын цаана Инкагийн өмнөх болон Инка эрин үеийн жинхэнэ Виракочаг сэргээн босгох нь арга зүйн хувьд хүндхэн ажил юм.

Археологийн хувьд Тиванаку, Чавин (Раймонди стела алдартай сийлбэрт хамт) болон Вари дурсгалт газруудад хийсэн Тавилга-бурхан (Staffgod) судалгаа магадгүй маш эртнээс тасралтгүй үргэлжилсэн бүтээгчийн уламжлалын шинэ нотолгоог өгсэн байна.

Чавин (МЭ.Ө. ойролцоогоор 900)-аас Тиванаку/Вари (МЭ ойролцоогоор 500, 1000) руу, тэндээс Инка (1438, 1532) хүртэлх нум, хэрэв нотлогдвол Латин Америкийн шашны түүхийн урт нумуудын нэг байх болно.

Чухал шинэ судалгааны чиглэл бол Виракочагийн одон орны харилцааны тухай археоастрономийн судалгаа юм. Гэри Уртон At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) хэмээх бүтээлдээ Инкачууд Сүүн зам-ыг (Mayu) Виракочагаас тэнгэрээр удирдуулдаг сансрын гол хэмээн ойлгодог байсныг харуулсан.

Энэ сансар судлалын гүн бүтэц нь Испанийн номлолын үед анзаарагдаагүй үлдэж, зөвхөн орчин үеийн угсаатны одон орон судлалаар л нээгдэх боломжтой болсон.

Дараах жагсаалт Виракочагийн асуудлын талаарх Андын угсаатны зүй болон шашны түүхийн гол бүтээлүүдийг, ялангуяа Инка эрин үеийн шашны теологи-философийн гүн давхаргад анхаарал хандуулан нэрлэж байна.