Viracocha (Quechua: Wiraqucha) é, nas primeiras crônicas do Peru espanhol, o deus criador supremo do mundo andino, que cria o universo a partir do lago Titicaca e molda a humanidade a partir da pedra. Na teologia estatal do Império Inca tardio, cedeu o lugar de destaque a Inti, mas se manteve proeminente como princípio cosmológico.
Viracocha, o deus criador inca, é considerado a mais antiga e suprema divindade principal da cosmologia.
Viracocha é uma figura teologicamente complexa que aparece nas crônicas sob inúmeros epítetos: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Mestre do Mundo), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-Fundamento-de-Luz). Estes nomes de aspecto devem ser lidos, segundo a observação de Pierre Duviols, como expressão de uma teologia genuinamente andina, de caráter filosófico-especulativo, que atuava sob a superfície do culto ao deus pessoal supremo.
As primeiras crônicas (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) apresentam Viracocha como ser supremo acima de todas as demais divindades.
Garcilaso de la Vega, que escreve mais tarde e se orienta mais claramente pela posição tardia de Inti no período inca, descreve a relação de forma mais complexa: Inti seria o governante visível, Viracocha o criador invisível. Do ponto de vista das Ciências da Religião, é aqui reconhecível uma estratificação teológica em que uma crença mais antiga num deus criador e uma teologia solar imperial mais recente coexistem.
É de notar que Viracocha na região aymara era designado como Tunupa ou Tonopa, uma figura com narrativas mitológicas próprias, que a etnóloga das religiões Therese Bouysse-Cassagne examinou detalhadamente em Lluvias y cenizas (1988).
Entre os Aymara, Tunupa é criador de forma menos inequívoca do que o Viracocha inca; apresenta também traços semelhantes aos do trickster e está intimamente ligado ao vulcanismo da região.
A etimologia do nome Wiraqucha é há muito controversa. Garcilaso de la Vega deriva-o de wira (gordura, nata) e qucha (lago) e traduz-o por gordura do lago ou espuma sobre a água. Esta etimologia se enquadra bem no mito do criador aquático do Titicaca, mas não é linguisticamente obrigatória.
Uma leitura alternativa associa a primeira sílaba a wila (Aymara: sangue) e chega a sangue do lago ou à ideia de uma água vermelha e vulcânica.
Cesar Itier apontou, em seus trabalhos de linguística (2008, 2013), para uma possível terceira leitura, em que wira poderia remontar a uma raiz arcaica wir- com o significado de brilho ou resplendor de luz; nesse caso, Wiraqucha seria o resplendor de luz do lago.
No uso linguístico colonial, wiraqucha foi muito rapidamente utilizado como forma de tratamento para os espanhóis, inicialmente porque os Incas consideravam os conquistadores barbudos como manifestações do deus criador barbudo, e depois como forma geral de tratamento honorífico que ainda hoje é corrente em algumas regiões de língua quechua para designar senhor ou Señor.
Viracocha é descrito nas fontes com incomum frequência como um ancião barbudo que percorre os Andes com um longo manto, um cajado e uma coroa solar.
Esta descrição diverge da iconografia indígena típica dos Andes, na qual homens barbudos são praticamente desconhecidos, e deu origem à especulação anterior de que Viracocha seria o eco histórico de um visitante pré-colombiano proveniente da Eurásia. Esta especulação foi rejeitada pela investigação moderna.
A principal fonte iconográfica é a famosa Porta do Sol de Tiwanaku (ca. 600, 1000 d.C.), cujo centro apresenta uma figura central com coroa radiada e braços simetricamente estendidos, segurando dois bastões (frequentemente interpretados como propulsores de lanças).
Esta figura denominada Staffgod é regularmente identificada na literatura arqueológica com Viracocha, embora a designação êmica da cultura Tiwanaku para esta figura não tenha sido transmitida. Karen Wise e John Janusek apelaram repetidamente à prudência nesta identificação em sua investigação sobre Tiwanaku.
Também é frequente a associação de Viracocha com a capital inca Cusco e seu templo central, o Coricancha. Segundo Sarmiento, o Inca Pachacuti terá erigido no Coricancha uma estátua própria de Wiraqucha, uma imagem completa em ouro que os espanhóis ainda encontraram em 1532.
O mito principal começa numa fase de trevas cósmicas. Viracocha aparece na Isla del Sol no lago Titicaca e cria primeiro uma humanidade de pedra, que contudo destrói num grande dilúvio por causa da desobediência.
Segundo Cristóbal de Molina, molda em seguida em Tiwanaku uma segunda humanidade de barro, atribui a cada grupo étnico a sua língua, traje e terra natal, e os envia a percorrer os Andes.
Em seguida, Viracocha percorre ele próprio os Andes em direção ao norte, ensina os homens a agricultura, a tecelagem e a religião, e abandona finalmente o mundo na costa do Pacífico, desaparecendo em direção a ocidente ao caminhar sobre as águas.
Este episódio final foi interpretado por alguns teólogos incas no sentido de que Viracocha regressaria um dia do ocidente, uma expectativa messiânica que nos primeiros anos da conquista espanhola foi momentaneamente projetada sobre os Conquistadores, o que ajuda a explicar a rápida derrota militar do Império Inca.
O filho de Viracocha aparece em algumas fontes como Imaymana Viracocha ou como Tocapo Viracocha, que percorrem os Andes como irmãos ou companheiros do criador e estabelecem a ordem cósmica.
Esta tríade dos três Wiraquchas recordou aos cronistas espanhóis a Trindade cristã, o que deu origem a discussões sobre uma possível missão andina pré-cristã, a qual não é historicamente comprovável.
Uma fonte particularmente importante é o mito do vulcão de Cacha, transmitido por Cieza de León (1553): segundo este, Viracocha chegou a Cacha, onde os habitantes não quiseram acreditar nele devido ao seu aspecto estranho e o atacaram.
O criador fez então cair fogo do céu e queimou a terra, até que os habitantes de Cacha reconheceram a sua culpa e lhe imploraram perdão.
O registro arqueológico de um leito de lava vulcânica em Raqchi/Cacha conferiu ao mito uma referência geológica explicável. Sarmiento de Gamboa relata que os Incas ergueram posteriormente nesse local o grande duplo templo com as suas altas paredes de adobe, cujos vestígios dominam ainda hoje o vale.
O culto específico a Viracocha era menos institucionalizado do que o culto a Inti. Os principais locais de culto situavam-se no Coricancha de Cusco, onde existia uma câmara própria dedicada a Viracocha, bem como nos santuários pré-incaicos de Pacaritambo, Tiwanaku e da Isla del Sol.
Também o grande complexo de culto de Pachacamac, na costa peruana do Pacífico, foi atribuído por alguns cronistas a Viracocha, embora aí fosse venerado principalmente o deus supremo oracular Pachakamak.
O Inca Pachacuti (r. 1438, 1471) é considerado, segundo Sarmiento de Gamboa, o grande promotor do culto a Viracocha. Pachacuti terá ouvido numa visão a voz do criador e, em seguida, erguido templos tanto em Cusco como na região de Cacha.
O complexo arqueológico de Raqchi perto de San Pedro de Cacha, com as suas monumentais paredes de adobe, é tradicionalmente identificado como o grande templo de Viracocha de Pachacuti.
A prática ritual de oferendas a Viracocha incluía sacrifícios de lhamas (era habitual uma lhama branca fêmea, em contraste com a fêmea castanha destinada a Inti), queima de folhas de milho e de coca, bem como libações de chicha. Ao contrário do culto a Inti, a hora do dia não era determinada, pois Viracocha era concebido como estando acima dos corpos celestes.
Uma prática de proteção específica associada a Viracocha é dificilmente identificável nas fontes. Na teologia da época inca, o deus criador era demasiado distante e demasiado geral para ser invocado diretamente em situações individuais da vida. A veneração de caráter protetor se dirigia antes às figuras mediadoras: Inti, Illapa e os senhores locais das montanhas, os Apu, enquanto Viracocha atuava como princípio de ordem subjacente.
No entanto, nos autos da extirpacion de idolatrias (século XVII) se faz referência repetida a amuletos domésticos sob a forma de pequenas figuras de pedra, designadas como conopa ou illa, que apresentam conexões com a teologia de Viracocha.
Estas figurinhas de pedra, geralmente em forma de pequenas lhamas, espigas de milho ou figuras humanas, eram consideradas encarnações da força criadora que devia habitar e proteger o lar. Eram guardadas nas camadas inferiores do revestimento das paredes ou sob o fogão, e aspergidas com gordura de lhama e chicha nos dias de festa.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, é relevante que esta prática das conopa não era concebida de forma mágico-coerciva, mas sim como cultivo de uma relação com a substância criadora do mundo, que estava viva na casa, no campo e no rebanho. O contexto do iWell Guard descreve esta prática como fenômeno histórico, e não como recomendação de aplicação.
Na prática religiosa popular atual das comunidades do altiplano peruano e boliviano, as figurinhas de pedra conopa continuam a ser usadas em muitos casos sob o novo nome de illa.
São utilizadas sobretudo por pastores, que guardam pequenas lhamas de pedra ou figurinhas de alpaca esculpidas sob o soleiro da porta ou no quarto de dormir, para assegurar a saúde do rebanho. Olivia Harris documentou em Of Bread and Blood (2000) a presença continuada desta prática nas aldeias aymaras da Bolívia.
Do ponto de vista estrutural, Viracocha pode ser comparado com outras figuras de deus otiosus na história das religiões, ou seja, deuses criadores que, após a criação, passam para segundo plano e recebem um culto menos direto do que os deuses especializados mais recentes. Mircea Eliade descreveu este padrão para as religiões africanas e siberianas; Pierre Duviols e Henrique Urbano aplicaram-no a Viracocha.
Relacionados são, por exemplo, o deus supremo africano antigo Nyame dos Akan, o deus supremo polinesiano Io dos Maori ou o Baiame da religião aborígene australiana. Em todos estes casos deparamos com um criador que repousa retirado no céu, enquanto a prática religiosa do cotidiano se dirige a divindades mais recentes e mais próximas.
No interior dos Andes, Viracocha está intimamente relacionado com o deus costeiro Pachakamak; em algumas crônicas, os dois são descritos como pai e filho ou como irmãos.
Mary Eyzaguirre examinou detalhadamente em seu trabalho sobre o culto a Pachakamak (2003) o entrelaçamento teológico dos dois deuses supremos. Figuras de deus criador comparáveis se encontram no contexto norte-americano, por exemplo em Wakan Tanka dos Lakota e no avô Tunkasila.
O debate acadêmico especializado sobre Viracocha levantou igualmente a questão de em que medida a teologia criadora dos Andes pode ser classificada como monoteísta ou como politeísta.
Pierre Duviols argumentou em Cultura andina y represion (1986) que a teologia da época inca não corresponde nem ao monoteísmo clássico nem ao politeísmo clássico, mas antes a um henoteísmo, em que um deus supremo permanece em segundo plano enquanto inúmeros seres de hierarquia inferior são venerados.
Esta categoria foi introduzida por Max Müller no século XIX para o hinduísmo védico e é transponível para as condições andinas.
Também a comparação com o persa antigo Ahura Mazda, o mesopotâmico An ou o grego antigo Ouranos deixou vestígios na literatura científica. Em todos os três casos trata-se de figuras criadoras que, do ponto de vista estrutural, cedem o lugar a deuses principais mais recentes (Mithra, Marduk, Zeus) e contudo se mantêm centrais na reflexão teológico-filosófica.
O culto a Viracocha se extinguiu em grande medida com a conquista. A missão espanhola identificou rapidamente o deus criador com o Deus cristão, o que facilitou a cristianização, mas ao mesmo tempo fez esmaecer a veneração autônoma de Viracocha.
Nas comunidades de língua quechua modernas do altiplano, Wiraqucha já não é hoje um objeto de culto autônomo, mas uma designação para o Deus cristão-católico (Dios Wiraqucha) ou para o homem idoso e venerável.
Na investigação acadêmica, Viracocha mantém relevância como figura de uma teologia criadora pré-imperial. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne e Cesar Itier demonstraram nas últimas décadas como os cronistas espanhóis leram os conceitos de teologia andina através de lentes cristãs e os reformularam parcialmente.
É, portanto, metodologicamente difícil reconstruir, por detrás das fontes crônicas, o Viracocha genuíno do período pré-inca e inca.
Do ponto de vista arqueológico, a investigação sobre o Staffgod em Tiwanaku, Chavín (com a famosa estela de Raimondi) e Wari forneceu novos indícios sobre uma possível tradição contínua e muito antiga do deus criador.
O arco de Chavín (ca. 900 a.C.) passando por Tiwanaku/Wari (ca. 500, 1000 d.C.) até aos Incas (1438, 1532) seria, se confirmado, um dos grandes arcos da história religiosa latino-americana.
Uma importante linha de investigação mais recente é o estudo arqueoastronômico da relação de Viracocha com o céu estrelado. Gary Urton demonstrou em At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) que os Incas compreendiam a Via Láctea (Mayu) como um rio cósmico guiado por Wiraqucha através do céu.
Esta estrutura profunda cosmológica havia permanecido fora do alcance da missão espanhola e só se tornou acessível através da etnoastronomia moderna.
A seleção a seguir enumera as obras centrais da etnologia andina e da história das religiões sobre a questão de Viracocha, com especial atenção à camada teológico-filosófica profunda da religião da época inca.
Quase tudo o que se sabe sobre Viracocha provém de crônicas espanholas e mestiças redigidas após a conquista do Império Inca.
Entre as fontes mais importantes contam-se as obras de Juan de Betanzos, que era casado com uma mulher da nobreza inca e escreveu por volta de 1551, de Pedro Cieza de León, de Cristóbal de Molina de Cusco, bem como a extensa obra de Bernabé Cobo do século XVII.
Estes textos coincidem nos traços gerais, mas divergem consideravelmente entre si nos pormenores.
Nas crônicas, Viracocha aparece como figura criadora que, às margens do lago Titicaca, faz surgir o mundo, o sol, a lua e os primeiros homens, e depois percorre a terra até finalmente desaparecer sobre o mar.
A investigação notou desde cedo que esta narrativa poderia ter sido fortemente adaptada a concepções europeias. Alguns cronistas tenderam a aproximar Viracocha de um deus supremo quase monoteísta, o que servia os interesses missionários de encontrar um ponto de ligação com o Deus criador cristão.
Sabine MacCormack e outros demonstraram que as crônicas estilizaram Viracocha em parte como um ser supremo abstrato que, assim concebido, talvez não ocupasse o centro do culto pré-colonial. Acresce a dificuldade de Viracocha ser também o nome de um governante inca histórico, e de os observadores espanhóis nem sempre terem feito uma distinção clara entre os dois.
A exposição rigorosa deve, por isso, salientar que a imagem transmitida de Viracocha encerra uma construção colonial, cuja base pré-colonial só pode ser reconstituída com incerteza. Para a prática religiosa regional dos Incas, veja-se também Inti.
Um debate duradouro da investigação andina gira em torno da questão de saber se Viracocha era no Império Inca pré-colonial um deus supremo que se situava acima das demais divindades.
No final do século XIX e início do século XX, alguns investigadores defendiam a ideia de que os Incas, sob a superfície do culto solar, veneravam um deus criador abstrato que se aproximava do conceito cristão de Deus. Esta perspectiva se enquadrava em teorias que procuravam nas altas culturas uma tendência para o monoteísmo.
A investigação posterior relativizou claramente esta interpretação. Críticos como Pierre Duviols e R. T. Zuidema assinalaram que as fontes que retratam Viracocha como deus supremo são quase todas influenciadas por preocupações missionárias.
No culto efetivamente documentado dos Incas, o deus solar estava no centro da veneração estatal, com o Coricancha em Cusco como principal santuário. Viracocha tinha certamente um templo e um culto, mas a sua alegada superioridade sobre todas as demais divindades é difícil de comprovar nas fontes.
A investigação atual tende para uma posição intermediária. Viracocha era uma figura criadora e originária de relevo, cuja veneração era importante a nível regional e em determinados contextos, mas não constituía o centro de um sistema concebido em termos monoteístas.
A concepção do deus supremo Viracocha é hoje amplamente considerada como produto da teologia colonial, que procurava na religião andina um equivalente à sua própria imagem de Deus.
O caso é nas Ciências da Religião um exemplo frequentemente citado de como os interesses missionários podem condicionar a reconstrução de uma religião extinta. Para a representação de Viracocha, isso significa relativizar cada afirmação sobre o seu lugar no panteão.
Na tradição andina, Viracocha é considerado o cósmico ordenador, que estabeleceu o sol, a lua e as estrelas e fez surgir os homens das águas do lago Titicaca; os cronistas espanhóis Cieza de León e Betanzos documentam o panteão.
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