Viracocha, deus creador e ordenador cósmico do mundo andino

Viracocha é unha figura teoloxicamente complexa que aparece nas crónicas baixo numerosos epítetos: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Mestre do Mundo), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-Fundamento de Luz). Estes nomes de aspecto débense ler, segundo a indicación de Pierre Duviol, como sinal dunha teoloxía xenuinamente andina e filosófico-especulativa, que actuaba baixo a superficie do culto de alta cultura de tipo persoal-divino.

As primeiras crónicas (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) presentan a Viracocha como o ser supremo por riba de todas as demais divindades.

Garcilaso de la Vega, que escribe máis tarde e está máis orientado cara á posición tardía de Inti na época inca, describe a relación de xeito máis complicado: Inti sería o gobernante visible, Viracocha o creador invisible. Desde a perspectiva relixiosa recoñécese aquí unha estratificación teolóxica, na que conviven unha fe máis antiga nun deus creador e unha teoloxía solar imperial máis recente.

É salientable que na área aimara Viracocha era designado como Tunupa ou Tonopa, unha figura con narracións mitolóxicas propias, estudada en profundidade pola etnóloga da relixión Thérèse Bouysse-Cassagne en Lluvias y cenizas (1988).

Entre os aimara, Tunupa é unha figura de creador menos definida ca o Viracocha inca; presenta tamén trazos semellantes aos dun embaucador e está estreitamente ligado ao vulcanismo da rexión.

A etimoloxía do nome Wiraqucha é obxecto de controversia dende hai tempo. Garcilaso de la Vega derívao de wira (graxa, nata) e qucha (lago) e traduce como graxa do lago ou escuma sobre a auga. Esta etimoloxía encaixa ben co mito do creador acuático que xorde do Titicaca, aínda que non é lingüisticamente concluínte.

Unha lectura alternativa relaciona a primeira sílaba con wila (aimara: sangue) e chega a sangue do lago ou á idea dunha auga vermella e vulcánica.

César Itier sinalou nos seus traballos lingüísticos (2008, 2013) unha posible terceira lectura, segundo a cal wira podería remontar a unha raíz arcaica wir- co significado de brillo ou resplandor, polo que Wiraqucha sería o resplandor luminoso do lago.

No uso colonial, wiraqucha converteuse moi rapidamente en forma de tratamento para os españois, primeiro porque os incas tomaban os conquistadores barbudos por manifestacións do deus creador barbudo, e despois como fórmula xeral de respecto, aínda hoxe empregada nalgunhas rexións de fala quechua para dicir señor ou señor.

Nas fontes, Viracocha é descrito con inusual frecuencia como un ancián barbudo que percorre os Andes cun manto longo, un bastón e unha coroa solar.

Esta descrición afástase da iconografía indíxena típica dos Andes, na que os homes con barba son practicamente descoñecidos, e deu lugar á vella especulación de que Viracocha sería un eco histórico dun visitante precolombino chegado de Eurasia. A investigación moderna descartou esta especulación.

A principal fonte iconográfica é a célebre Porta do Sol de Tiwanaku (aprox. 600-1000 d. C.), no centro da cal aparece unha figura central cunha coroa de raios e os brazos estendidos simetricamente, nos que sostén dous bastóns (interpretados a miúdo como lanzadores de dardos).

Esta chamada figura Staffgod identifícase habitualmente na literatura arqueolóxica con Viracocha, aínda que non se conserva a denominación émica que a cultura de Tiwanaku daba a esta figura. Karen Wise e John Janusek advertiron repetidamente, nas súas investigacións sobre Tiwanaku, da necesidade de cautela ante esta identificación.

Tamén é habitual a vinculación de Viracocha coa capital inca do Cusco e co seu templo central, o Coricancha. Segundo Sarmiento, o inca Pachacuti tería mandado erguer no Coricancha unha estatua propia de Wiraqucha, unha imaxe completa de ouro que os españois aínda atoparon en 1532.

O mito principal comeza nunha fase de escuridade do mundo. Viracocha aparece na Isla del Sol, no lago Titicaca, e crea primeiro unha primeira humanidade de pedra, á que sen embargo destrúe na gran inundación por desobediencia.

Segundo Cristóbal de Molina, forma despois en Tiwanaku unha segunda humanidade de barro, asigna a cada grupo humano a súa lingua, o seu traxe e a súa terra, e os envía a percorrer os Andes.

A continuación, o propio Viracocha camiña cara ao norte a través dos Andes, ensina á xente a agricultura, o tecido e a relixión, e finalmente abandona o mundo na costa do Pacífico, desaparecendo en dirección oeste ao camiñar sobre as augas.

Este episodio final foi interpretado por algúns teólogos incas como sinal de que Viracocha regresaría algún día desde o oeste, unha expectativa mesiánica que nos primeiros anos da conquista española se proxectou brevemente sobre os conquistadores, o que axuda a explicar a rápida derrota militar do imperio inca.

O fillo de Viracocha aparece nalgunhas fontes como Imaymana Viracocha ou como Tocapo Viracocha, que como irmáns ou compañeiros do creador percorren os Andes creando a orde cósmica.

Esta tríade dos tres Wiraquchas fixo lembrar aos cronistas españois a Trindade cristiá, o que deu lugar a debates sobre unha posible misión precristiá nos Andes, algo que non se pode demostrar historicamente.

Unha fonte especialmente importante é o mito do volcán de Cacha, transmitido por Cieza de León (1553): segundo este relato, Viracocha chegou a Cacha, onde os habitantes, por descoñecer o seu aspecto estraño, non quixeron crelo e o atacaron.

Ante isto, o creador fixo caer lume do ceo e arrasou a terra, até que os habitantes de Cacha recoñeceron a súa culpa e imploraron o seu perdón.

O achado arqueolóxico dun leito de lava volcánica en Raqchi/Cacha deulle a este mito unha referencia xeolóxica explicable. Sarmiento de Gamboa relata que os incas erguerían máis tarde neste lugar o gran templo dobre coas súas altas paredes de adobe, cuxos restos aínda hoxe dominan o val.

O culto específico a Viracocha era menos institucionalizado ca o culto a Inti. Os principais centros de culto atopábanse no Coricancha de Cusco, onde existía unha cámara propia dedicada a Viracocha, así como nos santuarios preincaicos de Pacaritambo, Tiwanaku e a Isla del Sol.

Tamén o gran complexo cultual de Pachacamac, na costa pacífica peruana, foi atribuído por algúns cronistas a Viracocha, aínda que alí se veneraba máis ben ao deus oracular supremo Pachakamak.

O inca Pachacuti (reinou 1438, 1471) é considerado por Sarmiento de Gamboa como o gran promotor do culto a Viracocha. Cóntase que Pachacuti escoitou nunha visión a voz do creador e que, en consecuencia, mandou erguer templos tanto en Cusco como na rexión de Cacha.

O complexo arqueolóxico de Raqchi, preto de San Pedro de Cacha, cos seus monumentais muros de adobe en forma de nave, identifícase tradicionalmente co gran templo de Viracocha mandado construír por Pachacuti.

A práctica ritual de sacrificios a Viracocha incluía sacrificios de lamas (adoitaba ser unha lama branca femia, en contraste coa lama parda destinada a Inti), queimas de follas de millo e de coca, así como libacións de chicha. A diferenza do culto a Inti, non había unha hora fixa do día, xa que se concibía a Viracocha como situado por riba dos corpos celestes.

Apenas se pode documentar nas fontes unha práctica de protección específica dirixida a Viracocha. Na teoloxía da época inca, o deus creador resultaba demasiado afastado e xeral para ser invocado directamente en situacións concretas da vida. A veneración relacionada coa protección dirixíase máis ben ás figuras mediadoras, Inti, Illapa e os señores locais das montañas, os Apu, mentres que Viracocha actuaba como un principio de orde de fondo.

Non obstante, nas actas da extirpación de idolatrías (século XVII) mencionanse repetidamente amuletos domésticos en forma de pequenas figuras de pedra, chamadas conopa ou illa, que presentan vínculos coa teoloxía de Viracocha.

Estas figuriñas de pedra, xeralmente en forma de pequenas lamas, de millo ou de figuras humanas, considerábanse encarnacións da forza creadora, chamadas a entrar no fogar e protexelo. Gardábanse nas capas inferiores do revestimento das paredes ou baixo o lar, e nos días de festa rociábanse con graxa de lama e chicha.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, resulta relevante que esta práctica da conopa non se concibise como maxia coercitiva, senón como o coidado dunha relación coa substancia creadora do mundo, presente e viva na casa, no campo e no rabaño. O contexto de iWell Guard describe esta práctica como un fenómeno histórico, non como unha recomendación de efecto.

Na práctica relixiosa popular actual das comunidades do altiplano peruano e boliviano, as figuriñas de pedra conopa seguen en moitos casos en uso baixo o novo nome de illa.

Son utilizadas sobre todo por pastores, que gardan pequenas lamas de pedra ou figuriñas de alpaca esculpidas baixo o limiar da porta ou no cuarto, para asegurar a saúde do rabaño. Olivia Harris documentou en Of Bread and Blood (2000) a presenza continuada desta práctica nas aldeas aimaras de Bolivia.

Estruturalmente, Viracocha pode compararse con outras figuras de deus otiosus na historia das relixións, deuses creadores que, tras a creación, pasan a un segundo plano e reciben un culto menos directo que os deuses especializados máis recentes. Mircea Eliade describiu este patrón para relixións africanas e siberianas; Pierre Duviols e Henrique Urbano aplicárono a Viracocha.

Están emparentados, por exemplo, o antigo deus supremo africano Nyame dos akan, o deus supremo polinesio Io dos maori ou o Baiame da relixión aborixe australiana. En todos estes casos atopamos un creador que descansa retirado no ceo, mentres a práctica relixiosa cotiá se dirixe a divindades máis recentes e próximas.

Dentro dos Andes, Viracocha está estreitamente emparentado co deus costeiro Pachakamak; nalgunhas crónicas ambos son descritos como pai e fillo ou como irmáns.

Mary Eyzaguirre, no seu traballo sobre o culto de Pachakamak (2003), examinou a fondo a imbricación teolóxica destes dous deuses supremos. Figuras de deuses creadores comparables aparecen no contexto norteamericano, por exemplo en Wakan Tanka dos lakota e no avó Tunkasila.

A discusión académica especializada sobre Viracocha suscitou tamén a cuestión de en que medida a teoloxía creadora andina debe clasificarse como monoteísta ou politeísta.

Pierre Duviols, en Cultura andina y represión (1986), argumentou que a teoloxía da época inca non corresponde nin ao monoteísmo clásico nin ao politeísmo clásico, senón máis ben a un henoteísmo, no que un deus supremo permanece en segundo plano mentres se veneran numerosos seres de rango inferior.

Esta categoría foi introducida por Max Mueller no século XIX para o hinduísmo védico e resulta aplicable ás condicións andinas.

Tamén a comparación co antigo persa Ahura Mazda, co mesopotámico An ou co grego antigo Ouranos deixou pegada na literatura científica. Nos tres casos trátase de figuras creadoras que estruturalmente cedan protagonismo a deuses principais máis recentes (Mitra, Marduk, Zeus) e que, con todo, seguen sendo centrais na reflexión teolóxico-filosófica.

O culto a Viracocha desapareceu en boa medida coa conquista. A misión española identificou rapidamente o deus creador co Deus cristián, o que facilitou a cristianización, pero ao mesmo tempo fixo esvaecer a veneración propia de Viracocha.

Nas comunidades quechuafalantes modernas do altiplano, Wiraqucha xa non é hoxe un obxecto de culto independente, senón unha denominación para o Deus católico-cristián (Dios Wiraqucha) ou para o ancián venerable.

Na investigación académica, Viracocha segue tendo importancia como figura dunha teoloxía creadora pre-imperial. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne e Cesar Itier demostraron nas últimas décadas como os cronistas españois leron os conceptos teolóxicos andinos a través de lentes cristiás e en parte os reformularon.

Por iso, resulta metodoloxicamente difícil reconstruír, a partir das fontes cronísticas, o Viracocha xenuíno da época pre-inca e inca.

Desde o punto de vista arqueolóxico, a investigación sobre o Staffgod en Tiwanaku, Chavín (coa célebre estela de Raimondi) e Wari achegou novos indicios dunha posible tradición continua de deus creador que se remontaría moi atrás no tempo.

O arco que vai de Chavín (ca. 900 a. C.) pasando por Tiwanaku/Wari (ca. 500, 1000 d. C.) ata os incas (1438, 1532) sería, de confirmarse, un dos grandes arcos longos da historia relixiosa latinoamericana.

Unha liña de investigación recente e importante é o estudo arqueoastronómico da relación de Viracocha co ceo estrelado. Gary Urton amosou en At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) que os incas entendían a Vía Láctea (Mayu) como un río cósmico guiado polo ceo por Wiraqucha.

Esta estrutura cosmolóxica profunda pasou desapercibida durante a misión española e só se fixo accesible grazas á etnoastronomía moderna.

A seguinte selección reúne obras centrais da etnoloxía andina e da historia das relixións sobre a cuestión de Viracocha, con especial atención á capa teolóxico-filosófica profunda da relixión da época inca.