Pachakamak, deus creador e oráculo da costa pacífica dos Andes centrais

Pachakamak é a divindade suprema central da rexión de Lima e da costa pacífica dos Andes centrais, cuxa historia de veneración é anterior ao Imperio Inca.

O seu santuario principal, o monumental complexo de adobe de Pachacamac (hoxe zona arqueolóxica ao sur de Lima), xa existía na cultura Lima (ca. 200, 700 d. C.), foi ampliado despois na fase Wari (700, 1000), estendido na fase Ychsma (1100, 1470) e finalmente integrado polos incas no seu imperio, sen que perdese o seu carácter propio.

Os cronistas españois, encabezados por Miguel de Estete, que en 1533 visitou o templo xunto con Hernando Pizarro, describen a Pachakamak como tan grande templo y tan reverenciado, o santuario máis grande e máis venerado dos Andes.

O seu oráculo era famoso en todo o Imperio Inca e chegou a ser consultado polo propio soberano inca Huayna Capac. Maria Rostworowski levou a cabo de xeito sistemático a clasificación relixiosa de Pachakamak como santuario oracular pan-andino na súa obra de referencia Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992).

Pachakamak mantén unha complexa relación teolóxica con Viracocha: nalgunhas fontes ambos son identificados como o mesmo ser, noutras aparecen emparentados, por exemplo como pai e fillo ou como dobre aspecto dunha entidade superior.

Esta relación reflicte o feito de que os incas tiveron que integrar a teoloxía costeira máis antiga de Pachakamak dentro da súa propia teoloxía das terras altas, sen chegar a disolvela por completo.

A relixión da rexión de Lima tiña, antes da conquista inca, unha identidade propia na que Pachakamak era o deus supremo máis poderoso, aínda que non o único. Xunto a el veneraban santuarios locais chamados huaca e divindades preincaicas como Vichama, un fillo-avatar de Pachakamak.

A conquista da rexión polo inca Tupac Yupanqui (ca. 1470) fíxose con cautela: a diferenza doutras provincias, o deus principal local non foi substituído por Inti, senón que se atopou unha solución teolóxica dobre, na que se ergueron templos de Inti xunto ao templo de Pachakamak.

O nome Pacha Kamaq é unha formación quechua a partir de pacha (mundo, tempo, espazo, como en Pachamama) e kamaq (animador, gardián, creador). Diego González Holguín traduce kamaq no seu Vocabulario (1608) como el criador, o creador. Así, Pacha Kamaq é estruturalmente o animador dos mundos.

Resulta notable a estreita proximidade lingüística con kamay, o termo quechua para a enerxía animadora que dá a cada cousa a súa forma específica.

O antropólogo peruano Gerald Taylor demostrou nos seus traballos sobre a teoloxía quechua (1974, 2001) que kamay non se refire a unha creación substancial no sentido xudeocristián, senón a unha constante posta en forma, un continuo devir animado do mundo por unha forza numinosa. Pacha Kamaq non sería, xa que logo, un creador único como o Deus bíblico, senón un animador permanente dos mundos.

A rexión de Pachacamac, na costa pacífica peruana, tomou o seu nome do deus. O nome español do santuario era Pachacama ou Pachacamac, segundo a crónica. Na lingua local dos ychsma (un dialecto de substrato aimara da rexión de Lima) posiblemente se usaba unha denominación propia que non se conservou.

Marco Curatola propuxo unha etimoloxía especialmente reveladora desde o punto de vista teolóxico en Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq como compresor do mundo ou conector do mundo, en relación cos significados derivados de kamay como dar forma a algo, condensar, comprimir.

Nesta lectura, Pachakamak sería a forza que dá ao mundo a súa forma concreta e o mantén unido, unha interpretación que coincide co debate moderno sobre kamay como concepto andino de enerxía.

A imaxe de culto máis importante conservada é o famoso ídolo de madeira de dobre figura de Pachacamac, escavado en 1938 baixo o pavimento da zona alta do templo e conservado hoxe no Museo de Sitio de Pachacamac.

Trátase dunha estela de madeira tallada duns 2,30 m de altura, con dous rostros enfrontados no terzo superior e unha serie de figuras antropomorfas estilizadas ao longo do fuste. O dobre rostro deu pé repetidamente á especulación de que Pachakamak fose unha divindade de tipo xanuino, que mira cara a dous lados.

A datación arqueolóxica da estela de madeira é obxecto de controversia. O estudo máis recente mediante radiocarbono (Eeckhout 2018) sitúa a súa orixe entre ca. 760 e 890 d. C., é dicir, na fase Wari.

Segundo isto, o ídolo non procedería da produción de época inca, senón que xa se atopaba no santuario cando os incas o integraron, e foi asumido por eles, un caso notable de tolerancia da política relixiosa inca cara aos grandes santuarios locais.

Miguel de Estete, a quen en 1533 se lle permitiu entrar no lugar máis sagrado (un sacrilexio relixioso, xa que só os sacerdotes de máis alto rango tiñan acceso), describe a cámara como escura, con adornos figurativos nas paredes e, no centro, unha figura de madeira tosca de rostro humano. Esta descrición coincide coa estela de dobre figura conservada.

A fonte máis importante para a mitoloxía de Pachakamak é o Manuscrito de Huarochiri (arredor de 1608), escrito en quechua, recompilado polo párroco Francisco de Ávila na provincia de Huarochiri, e considerado un dos documentos máis valiosos que se conservan sobre a mitoloxía indíxena andina.

Contén varios mitos sobre Pachakamak, entre eles o famoso mito de Kuni Raya Wiraqucha, que a miúdo se le como un relato do propio Pachakamak e dos seus irmáns.

Un mito central narra a rivalidade entre Pachakamak e o seu irmán ou dobre, Kon. Ambos loitan polo dominio do mundo; finalmente vence Pachakamak, que desterra a Kon ao deserto, o que explicaría a sequedade da costa andina.

Outro relato presenta a Pachakamak como violador dunha muller divina, cuxa filla, desesperada, transfórmase nun regato, un mito que reflicte a ambigüidade típica das grandes divindades andinas.

Desde o punto de vista etnorrelixioso resulta especialmente interesante o relato sobre a creación da primeira humanidade: Pachakamak crea un home e unha muller, aos que abandona no mundo sen alimento. O home morre; a muller xura vingarse do creador adorando o sol.

Desa adoración nace un neno, ao que Pachakamak mata, pero cuxo corpo transforma en plantas, o que constitúe a etioloxía do cultivo andino do millo, o feixón e a cabaza. Gerald Taylor estudou sistematicamente a complexidade destes mitos en Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

O Manuscrito de Huarochiri resulta especialmente interesante polo seu carácter dobre, como texto relixioso-mitolóxico e como motivo de persecución española. O párroco Francisco de Ávila recompilou os mitos para utilizalos como base da súa campaña de extirpación de idolatrías; ao mesmo tempo, o manuscrito constitúe un dos poucos documentos conservados da cosmoloxía indíxena na súa propia lingua (quechua).

Frank Salomon e George Urioste, na súa edición inglesa (The Huarochiri Manuscript, 1991), editaron e comentaron o texto completo.

Pachacamac foi o lugar de peregrinaxe máis importante da América do Sur prehispánica. Peregrinos viñan de todo o Imperio inca, e mesmo dos reinos veciños como o Chimú, á costa do Pacífico para consultar o oráculo. Os peregrinos tiñan que subir a pirámide-templo nun ritual de purificación con varias etapas, cumprindo xaxúns cada vez máis estritos a medida que se achegaban ao Santo dos Santos, e ofrecer agasallos: tecidos, metais preciosos, cunchas de espondylus, sacrificios de lamas.

O oráculo era administrado por unha clase sacerdotal propia, que recollía as peticións e transmitía a resposta do deus nunha forma fixada ritualmente. As respostas adoitaban ter a forma dunha simple afirmación de si ou non, ou dunha predición ambigua.

É famosa a pregunta oracular de Huayna Cápac sobre o desenlace da guerra contra os quiteños, que foi respondida negativamente, unha resposta que a posteridade histórica confirmou coa morte de Huayna Cápac a causa da epidemia de varíola.

Ao redor do templo principal erguíase un complexo de templos secundarios dedicados a outras divindades: Inti, Mama Killa, un templo lunar específico para as acllacuna, así como santuarios menores para divindades de importancia rexional. Maria Rostworowski describiu o Señorío de Pachacamac como unha rede espiritual e política que, mediante lazos de parentesco, unía aos peregrinos ao santuario.

O complexo templario de Pachakamak comprendía, ademais do santuario da pirámide principal, o seu propio Acllahuasi (templo feminino con clausura das virxes do sol), unha praza de mercado, varios albergues para peregrinos e un cemiterio que arqueoloxicamente forneceu máis de 1300 momias.

Estas momias mostran que o santuario tamén servía como lugar de falecemento para peregrinos: quen chegaba á meta da peregrinaxe era enterrado alí tras a súa morte, un equivalente prehispánico ao desexo de ser enterrado en Xerusalén ou na Meca.

A práctica de protección específica no contexto de Pachakamak centrábase sobre todo en dous ámbitos: a protección fronte a terremotos e a seguridade da adiviñación. Dado que a costa central andina do Pacífico é sismicamente moi activa, Pachakamak, na súa función de Sacudidor do Mundo (unha das súas dobres funcións ambiguas), era considerado ao mesmo tempo causante e protector fronte aos terremotos.

Estete relata ritos de súplica dos peregrinos contra os terremotos, nos que se enterraban pequenas figuriñas de barro no chan.

Como protección apotropaica contra respostas falsas do oráculo ou contra a ira do deus en caso de falta de pureza, servían as cunchas de espondylus, levadas como colar ou amuleto de peito.

Estas cunchas vermellas ou alaranxadas, procedentes das augas máis cálidas de Ecuador, eran o obxecto de intercambio ritual máis importante nas culturas andinas costeiras e, segundo os achados arqueolóxicos, foron depositadas en grandes cantidades no templo de Pachakamak. Maria Rostworowski descriviu isto como a economía do espondylus.

Pachakamak tiña unha función distributiva particular como Pai dos nenos non nados: as familias que esperaban o nacemento dun fillo invocábano coa petición de protección fronte aos abortos. A práctica de ofrendas correspondente incluía colgar pequenas figuriñas de madeira talladas no templo, o cal está documentado arqueoloxicamente na zona do templo feminino.

Estruturalmente, Pachakamak pode compararse con outras grandes divindades de oráculo da historia das relixións. O paralelo máis próximo é o grego Apolo de Delfos, cuxo oráculo foi consultado durante séculos a nivel interrexional e mediado por unha xerarquía sacerdotal institucional.

Tamén o oráculo exipcio de Amón en Siwa, célebre sobre todo na época helenística, pertence a este patrón estrutural.

Dentro de América, o culto a Pachakamak presenta semellanzas co oráculo azteca de Quetzalcoatl en Cholula e coa institución adiviñatoria maia dos sacerdotes chilam balam. A comparación co lugar de peregrinación mesoamericano de Cholula resulta especialmente esclarecedora, xa que alí un santuario preimperial foi integrado por un imperio posterior (os mexicas) sen perder a súa identidade propia.

A iconografía de dobre rostro da estela de Pachakamak levou en repetidas ocasións, na literatura relixiosa especializada, a supor que Pachakamak sería unha variante andina do tipo Xano, unha divindade superior capaz de mirar en dúas direccións ou en dous planos temporais. Se este paralelismo vai máis alá dunha simple semellanza formal iconográfica é algo debatido.

O complexo arqueolóxico de Pachacamac (Ministerio de Cultura do Perú, uns 465 ha) é hoxe un dos xacementos arqueolóxicos máis importantes de Suramérica. A misión belga dirixida por Peter Eeckhout escavou sistematicamente, desde os anos 1990, grandes partes do complexo do templo.

Os achados, entre eles momias, tecidos, o célebre ídolo de madeira, depósitos de conchas de spondylus e unha clausura completa de acllahuasi, pódense contemplar en parte no museo do sitio e en parte no Museo de Antropología de Lima.

No plano científico, Maria Rostworowski, en Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992), demostrou a notable continuidade entre o culto prehispánico a Pachakamak e o culto moderno ao Señor de los Milagros en Lima.

Este último, que cada outubro leva centos de miles de peregrinos á procesión de Cristo en Lima, é, segundo Rostworowski, herdeiro estrutural e topográfico do culto a Pachakamak: o mesmo fluxo interrexional de peregrinos, a mesma exixencia de pureza, a mesma función de protección fronte a terremotos, só baixo un novo disfrace cristián.

Esta continuidade funcional cun cambio de suxeito teolóxico é un dos exemplos máis impresionantes de sincretismo relixioso en América, e os traballos máis recentes de Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski e Marco Curatola profundan nesta liña. A observación etnolóxico-relixiosa non formula ningunha afirmación sobre efectos espirituais, senón que describe un feito cultural de longo prazo.

Unha liña de investigación actual céntrase na secuencia de fases construtivas do complexo do templo. Eeckhout identificou sete grandes fases construtivas, que abarcan desde a cultura Lima, pasando por Wari, Ychsma e inca, até a fase colonial.

Esta historia de fases construtivas é un microcosmos da historia cultural centroandina e permite seguir as continuidades e rupturas relixiosas a través do material. En particular, a fase inca (uns 1470-1533) mostra unha integración respectuosa do santuario máis antigo, o que contrasta coa política violenta dos incas noutras rexións.

A seguinte selección recolle obras centrais de arqueoloxía e historia das relixións sobre o santuario de Pachakamak e sobre a figura andina costeira do oráculo.