Pachakamak, a közép-andoki Csendes-óceáni partvidék teremtő- és orákulumistene

Pachakamak a Lima-régió és a közép-andoki Csendes-óceáni partvidék legfőbb istensége, amelynek tisztelettörténete régebbi az Inka Birodalomtól.

Főszentélye, a monumentális adobe-komplexum Pachacamacban (ma Lima déli szélén fekvő régészeti lelőhely), már a Lima-kultúra korában állt (kb. Kr. u. 200-700), majd a Wari-fázisban (700-1000) bővítették, az Ychsma-fázisban (1100-1470) tovább fejlesztették, végül az inkák a birodalomba integrálták anélkül, hogy önálló jellege elveszett volna.

A spanyol krónikások, mindenekelőtt Miguel de Estete, aki 1533-ban Hernando Pizarróval felkereste a templomot, Pachakamakot tan grande templo y tan reverenciado-ként írja le: az Andok legnagyobb és leginkább tisztelt szentélyeként.

Orákuluma az egész Inka Birodalomban hírnevet szerzett, sőt Huayna Capac inka uralkodó is kikérte véleményét. Pachakamak vallástudományos értelmezése mint pán-andoki orákulumszentély Maria Rostworowski alapmunkájában, a Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) c. műben nyert rendszeres kidolgozást.

Pachakamak összetett teológiai összefüggésben áll Viracochával: egyes forrásokban a kettőt azonosítják, másokban rokonokként, például apa és fiúként vagy egy magasabb rendű lény kettős aspektusaként mutatják be.

Ez az összefüggés azt tükrözi, hogy az inkáknak a partvidéki Pachakamak régebbi teológiáját be kellett illeszteniük saját hegyvidéki teológiájukba anélkül, hogy azt teljesen feloszlatták volna.

A Lima-régió vallása az inka hódítás előtt önálló identitással rendelkezett, amelyben Pachakamak nem az egyetlen, de a leghatalmasabb főisten volt. Mellette helyi huaca-szentélyeket és preinka istenségeket, például Vichamát, Pachakamak fiú-avatárját is tisztelték.

A régiót Tupac Yupanqui inka (kb. 1470) óvatosan hódította meg: más tartományokkal ellentétben a helyi főistent nem váltotta fel Inti, hanem kettős teológiai megoldást alkalmaztak, amelynek keretében Inti-templomot emeltek a Pachakamak-templom mellé.

A Pacha Kamaq név quechua összetétel: pacha (világ, idő, tér, mint a Pachamama esetében) és kamaq (éltetője, megőrzője, előhívója). Diego Gonzalez Holguin a Vocabulario (1608) című művében a kamaq szót el criador, azaz teremtő értelemben fordítja. Ennélfogva Pacha Kamaq szerkezetileg a Világ-Éltető.

Figyelemre méltó a szoros nyelvi közelség a kamay szóhoz, amely a quechua kifejezés arra az életerőre, amely valaminek a sajátos formáját adja.

Gerald Taylor perui antropológus a quechua teológiával foglalkozó munkáiban (1974, 2001) kimutatta, hogy a kamay nem a zsidó-keresztény értelemben vett szubsztanciális teremtést jelöl, hanem állandó formába-öltöztetést, a világ folytonos éltetettségét egy numinózus erő által. Pacha Kamaq tehát nem egyszeri teremtő, mint a bibliai Isten, hanem állandó Világ-Éltető.

A perui Csendes-óceán-parti régió, Pachacamac a nevét az istentől vette át. A szentély spanyol neve a krónikától függően Pachacama vagy Pachacamac volt. Az Ychsma helyi nyelvében (a Lima-régió egy ajmarái szubsztrátum-dialektusa) valószínűleg saját elnevezés volt használatos, amely azonban nem maradt fenn.

Teológiailag különösen tanulságos etimológiai értelmezést javasolt Marco Curatola az Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) című munkájában: Pacha Kamaq mint Világ-Összesűrítő vagy Világ-Összekapcsoló, a kamay levezetett jelentéseire támaszkodva: valamit formába hozni, sűríteni, tömöríteni.

Ebben az értelmezésben Pachakamak az az erő lenne, amely a világnak konkrét alakot ad és összetartja azt – ez az olvasat megfelel a kamay mint andoki energiafogalom körüli modern vitának.

A legfontosabb fennmaradt kultuszkép a Pachacamac-i nevezetes fa kettős figurás idolum, amelyet 1938-ban tártak fel a felső templomtér padlóburkolata alatt, és ma a Pachacamac helyszíni múzeumában látható.

Körülbelül 2,30 m magas faragott fastelé, amelynek felső harmadán két szemközti arc látható, a szárán pedig stilizált emberi alakok sora. A kettős arc ismételten arra a spekulációra adott alapot, hogy Pachakamak két oldalra tekintő, Janus-jellegű istenség volt.

A fastelé régészeti datálása vitatott. A legújabb radiokarbon-vizsgálat (Eeckhout 2018) kb. Kr. u. 760-890-re datálja, vagyis a Wari-fázisba.

Ez azt jelenti, hogy az idolum nem inka kori alkotás, hanem már a szentély inka integrációja előtt a helyszínen állt, és az inkák átvették; ez az inka kori valláspolitika figyelemre méltó toleranciájának példája a helyi főszentélyekkel szemben.

Miguel de Estete, aki 1533-ban beléphetetett a legbelső szentélybe (ez vallási szentségtörésnek számított, mivel csak a legfőbb papoknak volt hozzáférésük), a kamrát sötétnek írja le, falain képdíszítéssel, közepén egy emberi arcú durva fafigurával. Ez a leírás illik a fennmaradt kettős figurás stéléhez.

A Pachakamak-mitológia legfontosabb forrása a kecsua nyelven írt Huarochiri-kézirat (kb. 1608), amelyet Francisco de Avila plébános gyűjtött a Huarochiri tartományban, és amely az andoki bennszülött mitológia legértékesebb fennmaradt dokumentumai közé tartozik.

Számos Pachakamak-mítoszt tartalmaz, köztük a nevezetes Kuni Raya Wiraqucha-mítoszt, amelyet sokszor magának Pachakamaknak és testvéreinek elbeszéléseként értelmeznek.

Egy központi mítosz Pachakamak és testvére vagy hasonmása, Kon vetélkedéséről szól. Mindkettő a világ feletti uralomért harcol; Pachakamak végül győz, és a sivatagba száműzi Kont, ezzel magyarázva a partvidéki andoki szárazságot.

Egy másik elbeszélés Pachakamakot egy isteni nő megerőszakolójaként mutatja be, akinek leánya kétségbeesésében egy patakká változik, ez az a mítosz, amely az andoki főistenségek tipikus kettősségét tükrözi.

Vallástörténetileg különösen érdekes az első emberiség teremtéséről szóló elbeszélés: Pachakamak megteremt egy férfit és egy nőt, akiket táplálék nélkül enged el a világban. A férfi meghal; a nő megfogadja, hogy bosszút áll a teremtőn azzal, hogy a napot imádja.

Ebből az imádásból gyermek születik, akit Pachakamak megöl, testéből azonban növényeket támaszt, ebből keletkezik a kukorica, a bab és a tök andoki termesztésének aition-elbeszélése. Gerald Taylor a mítoszok összetettségét a Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987) c. munkában dolgozta fel rendszeresen.

A Huarochiri-kézirat különösen azért is figyelemre méltó, mert kettős természete van: egyszerre vallási-mitológiai szöveg és a spanyol üldözés indítóoka. Francisco de Avila plébános azért gyűjtötte a mítoszokat, hogy alapanyagként felhasználja extirpacion de idolatrias-kampányához; ugyanakkor a kézirat az egyik olyan ritka fennmaradt dokumentum, amely a bennszülött andoki kozmológiát saját nyelvén, kecsua nyelven örökítette meg.

Frank Salomon és George Urioste angol nyelvű kiadásukban (The Huarochiri Manuscript, 1991) a teljes szöveget feltárták és kommentálták.

Pachacamac a prekolumbiánus Dél-Amerika legfontosabb zarándokhelye volt. Zarándokok az egész Inka Birodalomból, sőt az azt megelőző birodalmakból, például a Chimuból is a Csendes-óceáni partvidékre zarándokoltak, hogy az orákulumot megkérdezzék. A zarándokoknak többlépcsős megtisztulási rituálén kellett átesniük, a templompiramison felfelé haladva egyre szigorúbb böjtöt kellett tartaniuk, és ajándékokat kellett felajánlaniuk: szöveteket, nemesfémeket, Spondylus-kagylókat, lámaalapozatokat.

Az orákulumot egy saját papi osztály közvetítette, amely fogadta a kérdéseket, és rituálisan rögzített formában tolmácsolta az isten válaszát. A válaszok gyakran egyszerű igen/nem kijelentés vagy kétértelmű jóslat formájában hangzottak el.

Ismert Huayna Capac orákulumkérdése a Quito elleni háború kimeneteléről, amelyre nemleges választ kapott; ezt a választ utólag történelmileg Huayna Capac himlőjárvány okozta halála igazolta.

A főtemplom körül melléktemplomok egész komplexuma állt, amelyek más istenségeknek voltak szentelve: Intinak, Mama Killának, az Acllacunának fenntartott Hold-templomnak, valamint regionálisan fontos istenségek kisebb szentélyeinek. Maria Rostworowski a Pachacamac uradalmat szellemi és politikai hálózatként írta le, amely rokonsági kapcsolatokon keresztül kötötte a zarándokokat a szentélyhez.

A Pachakamak-templomkomplexum a fő piramis-szentélyen kívül magában foglalt egy Acllahuasit (Nap-szüzek kolostorával rendelkező nő-templomot), egy piacot, több zarándokszállást és egy temetőt, amely régészetileg több mint 1300 múmiát szolgáltatott.

Ezek a múmiák azt mutatják, hogy a szentély zarándok-halálhelyszínként is szolgált: akit a zarándoklatot megérkezésekor ért a halál, azt itt temették el, ami a prekolumbiánus megfelelője annak a vágynak, hogy valaki Jeruzsálemben vagy Mekkában legyen eltemetve.

A Pachakamak-kontextusban a sajátos védelmi gyakorlat elsősorban két területre irányult: a földrengés elleni védelemre és a jóslatbiztonságra. Mivel a közép-andoki Csendes-óceáni partvidék szeizmikusan rendkívül aktív, Pachakamakot Világ-Megrázóként (kettős funkcióinak egyikeként) tartották számon, mint a földrengések okozóját és egyben védelmezőjét.

Estete beszámol a zarándokok földrengés elleni könyörgő szertartásairól, amelyek során kis agyagfigurákat ástak a földbe.

A hamis orákulumi válaszok ellen vagy az isten haragja ellen a rituális tisztátalanság esetén Spondylus-kagylókat viseltek apotropaikus nyak- vagy mell-amulettként.

Ezek a piros vagy narancssárga kagylók az ecuadori melegebb vizekből kerültek ki, a partvidéki andoki kultúrákban a legfontosabb rituális csereeszköznek számítottak, és a régészeti leletek tanúsága szerint nagy mennyiségben helyezték el azokat a Pachakamak-templomnál. Maria Rostworowski ezt Spondylus-gazdaságként írta le.

Különleges elosztó funkciót töltött be Pachakamak mint a megszületendő gyermekek atyja: szülés előtt álló családok kérték oltalmát a vetélés ellen. Az ehhez kapcsolódó áldozati gyakorlat kis faragott fafigurák felakasztásából állt a templomnál, ami régészetileg a nők templomának területén adatolható.

Szerkezetileg Pachakamak összehasonlítható a vallástörténet más nagy orákulum-főistensegeivel. A legszorosabb párhuzam a görög Delphoi Apollón, akinek orákulumát évszázadokon át interregionálisan kérték ki, és intézményes papi hierarchián keresztül közvetítették.

Ebbe a szerkezeti mintába illeszkedik az egyiptomi Amun-orákulum Sivában is, amely különösen a hellenisztikus korban volt ismert.

Amerikán belül a Pachakamak-kultusz hasonlóságokat mutat az azték Quetzalcoatl-orákulummal Cholulában, valamint a maja chilam balam-papok jóslóintézményével. A mezoamerikai cholulai zarándokhellyel való összehasonlítás különösen tanulságos, mivel ott is egy pre-imperális szentélyt integrált egy utóbb következő birodalom (a mexikák), anélkül hogy önálló identitása elveszett volna.

A Pachakamak-stelé kettős arcos ikonográfiája a vallástudományi irodalomban ismételten arra a feltételezésre adott alapot, hogy Pachakamak az andoki Janus-típus egy változata, olyan főlény, amely két irányba vagy két idősíkba képes tekinteni. Hogy ez a párhuzam puszta ikonográfiai formarokonságon túlmutate, vitatott.

A pachacamaci régészeti komplexum (Peru Kulturminisztériuma, kb. 465 ha) ma Dél-Amerika egyik legjelentősebb régészeti lelőhelye. Peter Eeckhout belga misszió a templomkomplexum nagy részeit 1990-es évektől kezdődően szisztematikusan feltárta.

A leletek, köztük múmiák, szövetek, a nevezetes fa-idolum, Spondylus-kagyló-depók, egy teljes Acllahuasi-kolostor, részben a helyszíni múzeumban, részben a Lima-i Museo de Antropologiában tekinthetők meg.

Tudományos szempontból Maria Rostworowski a Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) c. munkájában kimutatta a prekolumbiánus Pachakamak-kultusz és a modern lima-i Senor de los Milagros–kultusz figyelemre méltó folytonosságát.

Ez utóbbi, amely évente októberben százezreket vonz Lima Krisztus-körmeneteire, Rostworowski szerint szerkezetileg és topográfiailag a Pachakamak-kultusz utóda: ugyanaz az interregionális zarándokáradat, ugyanaz a tisztasági követelmény, ugyanaz a földrengés elleni védelmi funkció, csupán új keresztény köntösben.

Ez a funkcionális folytonosság teológiai átértékelés mellett Amerika egyik legimpozánsabb vallási szinkretizmus-példájához tartozik, és Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski és Marco Curatola újabb munkáiban tovább részleteződik. A vallástörténeti megfigyelés nem szellemi hatásállítás, hanem hosszú távú kulturális jelenséget ír le.

Egy aktuális kutatási irány a templomkomplexum építési fázisainak sorrendjével foglalkozik. Eeckhout hét nagy építési fázist azonosított, amelyek a Lima-kultúrától a Warin, Ychsmán és inkákon át a gyarmati korig terjednek.

Ez az építéstörténet a közép-andoki kultúrtörténet mikrokozmosza, és lehetővé teszi a vallási folytonosságok és törések anyagi nyomon követését. Különösen az inka fázis (kb. 1470-1533) mutatja a régebbi szentély tiszteletteljes integrációját, amely éles ellentétben áll az inkák más régiókban alkalmazott erőszakos politikájával.

Az alábbi válogatás a Pachakamak-szentéllyel és az andoki tengerparti jósda-jelenséggel foglalkozó régészet és vallástörténet központi műveit sorolja fel.