Pachakamak, dieu créateur et dieu oracle de la côte pacifique des Andes centrales

Pachakamak est la principale haute divinité de la région de Lima et de la côte pacifique des Andes centrales, dont l’histoire vénératoire est antérieure à l’Empire inca.

Son sanctuaire principal, le monumental complexe en adobe de Pachacamac (aujourd’hui zone archéologique au sud de Lima), existait déjà à l’époque de la culture Lima (env. 200–700 apr. J.-C.), fut agrandi durant la phase Wari (700–1000), étendu lors de la phase Ychsma (1100–1470), puis intégré par les Incas à leur empire sans que son caractère propre ne soit perdu.

Les chroniqueurs espagnols, au premier rang desquels Miguel de Estete, qui visita le temple en 1533 avec Hernando Pizarro et le décrivit, présentent Pachakamak comme tan grande templo y tan reverenciado, le plus grand et le plus vénéré des sanctuaires des Andes.

Son oracle était célèbre dans tout l’Empire inca et fut même consulté par le souverain inca Huayna Capac. Le classement de Pachakamak en tant que sanctuaire oraculaire pan-andin a été systématiquement établi par Maria Rostworowski dans son ouvrage de référence Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak entretient une relation théologique complexe avec Viracocha : dans certaines sources, les deux sont identifiés, dans d’autres présentés comme apparentés, par exemple en tant que père et fils ou comme double aspect d’un être supérieur.

Cet enchevêtrement reflète le fait que les Incas durent intégrer l’ancienne théologie côtière de Pachakamak dans leur propre théologie des hautes terres, sans pouvoir l’éliminer entièrement.

La religion de la région de Lima possédait, avant la conquête inca, une identité propre dans laquelle Pachakamak n’était pas le seul dieu suprême, mais le plus puissant. À ses côtés étaient vénérés des sanctuaires huaca locaux et des divinités pré-incas telles que Vichama, un avatar-fils de Pachakamak.

La conquête de la région par l’Inca Tupac Yupanqui (vers 1470) fut menée avec prudence : contrairement à d’autres provinces, le dieu principal local ne fut pas remplacé par Inti, mais une solution doublement théologique fut trouvée, dans laquelle des temples d’Inti furent érigés aux côtés du temple de Pachakamak.

Le nom Pacha Kamaq est une formation quechua composée de pacha (monde, temps, espace, comme chez Pachamama) et de kamaq (animateur, gardien, créateur). Diego Gonzalez Holguin traduit kamaq dans son Vocabulario (1608) par el criador, le créateur. Ainsi, Pacha Kamaq est structurellement l’animateur des mondes.

Il est remarquable de noter la proximité linguistique étroite avec kamay, le terme quechua désignant l’énergie animatrice qui confère à une chose sa forme spécifique.

L’anthropologue péruvien Gerald Taylor a montré, dans ses travaux sur la théologie quechua (1974, 2001), que kamay ne désigne pas une création substantielle au sens judéo-chrétien, mais une mise en forme permanente, le fait d’être continûment animé par une force numinale. Pacha Kamaq n’est donc pas un créateur unique comme le dieu biblique, mais un animateur permanent des mondes.

La région de Pachacamac, sur la côte pacifique péruvienne, a emprunté son nom au dieu. Le nom espagnol du sanctuaire était Pachacama ou Pachacamac, selon les chroniques. Dans la langue locale des Ychsma (un dialecte substrat aymara de la région de Lima), une désignation propre était peut-être en usage, qui ne s’est pas conservée.

Une étymologisation particulièrement instructive sur le plan théologique a été proposée par Marco Curatola dans Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) : Pacha Kamaq comme compresseur du monde ou connecteur du monde, en s’appuyant sur les significations dérivées de kamay : donner forme à quelque chose, condenser, comprimer.

Dans cette lecture, Pachakamak serait la force qui confère au monde sa forme concrète et le maintient uni, une lecture qui correspond à la discussion contemporaine sur kamay en tant que concept andin d’énergie.

La principale image cultuelle conservée est la célèbre stèle en bois à double figure de Pachacamac, mise au jour en 1938 sous le sol de la partie supérieure du temple et exposée aujourd’hui au Museo de Sitio de Pachacamac.

Il s’agit d’une stèle en bois sculpté d’environ 2,30 m de hauteur, avec deux visages opposés dans le tiers supérieur et une série de figures anthropomorphes stylisées sur le fût. Le double visage a maintes fois alimenté la spéculation selon laquelle Pachakamak aurait été une divinité de type janique, regardant dans deux directions.

La datation archéologique de la stèle en bois est contestée. La plus récente analyse par radiocarbone (Eeckhout 2018) la date d’environ 760–890 apr. J.-C., soit la phase Wari.

L’idole ne serait donc pas de production inca, mais était déjà sur place lors de l’intégration du sanctuaire par les Incas et fut reprise par eux – un cas remarquable de tolérance de la politique religieuse inca à l’égard des hauts sanctuaires locaux.

Miguel de Estete, qui put pénétrer en 1533 dans le saint des saints (ce qui constituait un sacrilège religieux, seuls les grands prêtres ayant accès), décrit la chambre comme sombre, ornée de représentations sur les parois, avec en son centre une grossière figure en bois à visage humain. Cette description correspond à la stèle à double figure conservée.

La source principale pour la mythologie de Pachakamak est le Manuscrit de Huarochiri rédigé en quechua (vers 1608), que le curé Francisco de Avila recueillit dans la province de Huarochiri et qui compte parmi les documents les plus précieux de la mythologie andine indigène conservés.

Il contient plusieurs mythes relatifs à Pachakamak, dont le célèbre mythe de Kuni Raya Wiraqucha, souvent lu comme un récit mettant en scène Pachakamak et ses frères eux-mêmes.

Un mythe central relate la rivalité entre Pachakamak et son frère ou double Kon. Les deux se disputent la domination du monde ; Pachakamak finit par l’emporter et bannit Kon dans le désert, ce qui explique la sécheresse de la côte andine.

Un autre récit dépeint Pachakamak comme le violeur d’une femme divine dont la fille, désespérée, se transforme en ruisseau – un mythe qui illustre l’ambiguïté caractéristique des hautes divinités andines.

Sur le plan de l’ethnologie religieuse, le récit de la création de la première humanité est particulièrement intéressant : Pachakamak crée un homme et une femme qu’il abandonne sans nourriture dans le monde. L’homme meurt ; la femme jure de se venger du créateur en adorant le soleil.

De cette adoration naît un enfant que Pachakamak tue, mais dont il transforme le corps en plantes – cela devient l’étiologie andine de la culture du maïs, des haricots et de la courge. Gerald Taylor a étudié de façon systématique la complexité de ces mythes dans Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Le Manuscrit de Huarochiri présente un intérêt particulier en raison de son double caractère de texte religieux et mythologique d’une part, et de prétexte à la persécution espagnole d’autre part. Le curé Francisco de Avila recueillit les mythes afin de les utiliser comme base de sa campagne d’extirpacion de idolatrias ; dans le même temps, le manuscrit constitue l’un des rares documents conservés de cosmologie indigène dans la langue originelle (le quechua).

Frank Salomon et George Urioste ont établi et commenté le texte intégral dans leur édition anglaise (The Huarochiri Manuscript, 1991).

Pachacamac était le principal lieu de pèlerinage de l’Amérique du Sud préhispanique. Des pèlerins venaient de tout l’Empire inca, et même des empires qui l’avaient précédé comme Chimu, pour rejoindre la côte pacifique et consulter l’oracle. Les pèlerins devaient gravir la pyramide du temple en plusieurs étapes de purification, fournir des efforts de jeûne de plus en plus intenses à mesure qu’ils se rapprochaient du saint des saints, et offrir des présents : étoffes, métaux précieux, coquilles de Spondylus, offrandes de lamas.

L’oracle était transmis par une classe sacerdotale propre, qui recevait les demandes et communiquait la réponse du dieu sous une forme rituellement définie. Les réponses prenaient souvent la forme d’un simple oui/non ou d’une prédiction ambiguë.

La question oraculaire de Huayna Capac concernant l’issue de la guerre contre les Quitenses, qui reçut une réponse négative, est célèbre – une réponse confirmée rétrospectivement par la mort de Huayna Capac lors de l’épidémie de variole.

Autour du temple principal s’élevait un complexe de temples secondaires dédiés à d’autres divinités : Inti, Mama Killa, un temple lunaire spécialement réservé aux Acllacuna, ainsi que des sanctuaires plus modestes dédiés à des divinités d’importance régionale. Maria Rostworowski a décrit la seigneurie de Pachacamac comme un réseau spirituel et politique qui liait les pèlerins au sanctuaire par des liens de parenté.

Le complexe du temple de Pachakamak comprenait, outre le sanctuaire pyramidal principal, un Acllahuasi propre (un temple des femmes avec clôture de vierges du soleil), une place de marché, plusieurs hébergements pour les pèlerins et un cimetière qui a livré archéologiquement plus de 1 300 momies.

Ces momies montrent que le sanctuaire servait également de lieu de mort pour les pèlerins : celui qui avait atteint le but du pèlerinage était enterré ici après sa mort – un équivalent préhispanique du désir d’être inhumé à Jérusalem ou à La Mecque.

La pratique protectrice spécifique dans le contexte de Pachakamak portait principalement sur deux domaines : la protection contre les tremblements de terre et la sécurité des consultations oraculaires. La côte pacifique des Andes centrales étant sismiquement très active, Pachakamak, en sa fonction de secoueur du monde (l’une de ses doubles fonctions ambiguës), était considéré à la fois comme l’auteur et le protecteur contre les tremblements de terre.

Estete fait état de rites suppliant adressés par les pèlerins contre les tremblements de terre, lors desquels de petites figurines en terre cuite étaient enterrées dans le sol.

Contre les fausses réponses de l’oracle ou contre la colère du dieu en cas de manque de pureté, on portait des coquilles de Spondylus comme apotropaïque, en collier ou en amulette pectorale.

Ces coquilles rouges ou oranges provenant des eaux plus chaudes de l’Équateur constituaient dans les cultures côtières andines l’objet d’échange rituel le plus important et furent, selon les données archéologiques, déposées en grandes quantités au temple de Pachakamak. Maria Rostworowski a décrit ce phénomène comme une économie du Spondylus.

Pachakamak avait également une fonction particulière en tant que père d’enfants envoyés : des familles en attente d’une naissance l’invoquaient pour obtenir protection contre les fausses couches. La pratique sacrificielle correspondante consistait à suspendre de petites figurines en bois sculpté au temple, ce qui est attesté archéologiquement dans la zone du temple des femmes.

Sur le plan structurel, Pachakamak peut être comparé aux autres grandes hautes divinités oraculaires de l’histoire des religions. Le pendant le plus proche est l’Apollon de Delphes grec, dont l’oracle fut consulté de façon interrégionale pendant des siècles et dont la médiation était assurée par une hiérarchie institutionnelle de prêtres.

L’oracle égyptien d’Amun à Siwa, célèbre surtout à l’époque hellénistique, s’inscrit également dans ce schéma structurel.

Au sein des Amériques, le culte de Pachakamak présente des similitudes avec l’oracle aztèque de Quetzalcoatl à Cholula et avec l’institution divinatoire maya des prêtres chilam balam. La comparaison avec le lieu de pèlerinage méso-américain de Cholula est particulièrement instructive, car là aussi un sanctuaire pré-impérial fut intégré par un empire successeur (les Mexica) sans perdre son identité propre.

L’iconographie à double visage de la stèle de Pachakamak a maintes fois conduit dans la littérature des sciences des religions à supposer que Pachakamak était une variante andine du type janique – un être suprême capable de regarder dans deux directions ou sur deux niveaux temporels. La question de savoir si ce parallèle va au-delà d’une simple ressemblance iconographique formelle reste débattue.

Le complexe archéologique de Pachacamac (ministère de la Culture du Pérou, env. 465 ha) est aujourd’hui l’un des sites archéologiques les plus importants d’Amérique du Sud. La mission belge dirigée par Peter Eeckhout a fouillé systématiquement de grandes parties du complexe du temple depuis les années 1990.

Les découvertes – parmi lesquelles des momies, des tissages, la célèbre idole en bois, des dépôts de coquilles de Spondylus, une clôture complète d’Acllahuasi – sont en partie accessibles au musée de site, en partie au Museo de Antropologia de Lima.

Sur le plan scientifique, Maria Rostworowski a montré, avec Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992), la remarquable continuité entre le culte préhispanique de Pachakamak et le culte moderne du Senor de los Milagros de Lima.

Ce dernier, qui attire chaque année au mois d’octobre des centaines de milliers de pèlerins à la procession du Christ de Lima, est selon Rostworowski structurellement et topographiquement un successeur du culte de Pachakamak : le même flux de pèlerinage interrégional, les mêmes exigences de pureté, la même fonction de protection contre les tremblements de terre, mais sous un nouveau vêtement chrétien.

Cette continuité fonctionnelle avec substitution théologique compte parmi les exemples les plus saisissants de syncrétisme religieux en Amérique, et est approfondie dans les travaux récents de Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski et Marco Curatola. Cette observation d’ethnologie religieuse ne formule aucune affirmation d’efficacité spirituelle, mais décrit un constat culturel de longue durée.

Un axe de recherche actuel porte sur la séquence des phases de construction du complexe du temple. Eeckhout a identifié sept grandes phases de construction, allant de la culture Lima à travers Wari, Ychsma et les Incas jusqu’à la phase coloniale.

Cette histoire des phases de construction constitue un microcosme de l’histoire culturelle des Andes centrales et permet de retracer dans la matière les continuités et les ruptures religieuses. La phase inca en particulier (env. 1470–1533) témoigne d’une intégration respectueuse de l’ancien sanctuaire, qui contraste avec la politique de violence menée par les Incas dans d’autres régions.

La sélection suivante répertorie les principaux ouvrages d’archéologie et d’histoire des religions relatifs au sanctuaire de Pachakamak et au caractère oraculaire de la côte andine.