Cernunnos, dieu de la tradition celtique

Cernunnos est le dieu de la tradition celtique, dont les attributs comprennent la nature sauvage, les animaux, la richesse et la fertilité. Sur le plan de l’histoire des religions, il représente une iconographie continue rare, attestée par des monnaies, des œuvres d’art et des inscriptions, qui témoigne d’un type de « Seigneur des animaux » propre à l’indo-européen.

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Cernunnos

Cernunnos est le seigneur des animaux sauvages et de la forêt, représenté avec des bois de cerf ou des cornes, souvent entouré d’animaux ou en posture assise. Sa fonction inclut le contrôle des animaux de chasse, ainsi que la protection de la fertilité et de la prospérité.

Dans les mythes celtiques, il apparaît comme le dieu de l’abondance vitale et de la transformation. Son nom n’est attesté que dans une seule inscription associée au chaudron de Gundestrup, une représentation iconographique sur cette œuvre d’art célèbre.

En un coup d'œil : Cernunnos

Les attestations proviennent de découvertes archéologiques, notamment du chaudron de Gundestrup (Ier–IIe siècle apr. J.-C.), de séries de monnaies celtiques représentant des figures cornues, ainsi que de sources écrites romaines telles que César et Pline, qui mentionnent des divinités celtiques. La tradition littéraire est fragmentaire. La recherche moderne (Mac Cana, Maier, Green) s’efforce de relier les représentations archéologiques aux reconstructions littéraires.

Contexte

Période des textes

La tradition écrite relative à Cernunnos remonte à plusieurs siècles dans le passé, avec, selon toute vraisemblance, des traditions orales encore plus anciennes qui existaient auparavant. Les Celtes ont préservé cette entité ou ce concept sur des périodes extraordinairement longues, en le transmettant soigneusement de génération en génération, ce qui indique une importance religieuse et culturelle centrale.

Des figures cornues apparaissent depuis la gravure rupestre de Val Camonica, en passant par le chaudron de Gundestrup datant du IIe ou du Ier siècle avant J.-C., jusqu’aux monuments en pierre gallo-romains de l’époque impériale – une tradition iconographique perceptible sur de longues périodes. Avec la christianisation de la Gaule, le culte s’interrompit ; le nom de Cernunnos ne fut conservé que grâce à l’inscription du pilier des Nautes de Paris. De nos jours, des groupes néopaïens, principalement au sein du mouvement Wicca, reprennent la figure du dieu cornu, sans toutefois disposer d’une chaîne de transmission ininterrompue avec la vénération antique.

Classement mythologique

Cernunnos est un dieu celtique de la nature sauvage, de la forêt et du monde animal. Il est souvent représenté cornu ou avec des bois de cerf. Bien que peu de sources écrites existent, il est compris comme un archétype de la sauvagerie naturelle. Son rôle était celui de souverain des animaux sauvages.

Aire de diffusion

Cernunnos n’était pas limité à une région ou à des localités particulières, mais était connu et vénéré – ou craint avec respect – de manière universelle dans l’ensemble du monde celtique. Que ce soit dans les grands centres urbains ou dans les régions rurales périphériques, parmi les élites sociales ou parmi le peuple ordinaire, la signification spirituelle ou culturelle de cette entité était universellement reconnue.

Le fait qu’une corporation professionnelle telle que les bateliers de Paris ait représenté le Cornu sur leur pilier votif aux côtés de divinités romaines témoigne de sa place dans le tissu religieux de la population gallo-romaine. Des représentations de ce type se retrouvent du nord de l’Italie à la Gaule jusqu’au Danemark, où le chaudron de Gundestrup est vraisemblablement parvenu comme objet de commerce ou comme butin. La large dispersion des témoignages iconographiques plaide en faveur d’échanges entre les territoires celtiques, lors desquels le schéma iconographique du dieu assis avec des bois de cerf est demeuré largement homogène.

État des sources

Sources primaires : le chaudron de Gundestrup (gallo-méridional et scythe, Ier–IIe siècle apr. J.-C.), des séries de monnaies représentant des dieux cornés provenant de Belgique et de Gaule, des historiens romains (César : De bello gallico ; Pline : Naturalis historia).

Période : les témoignages archéologiques s’étendent de la période de La Tène (500–50 av. J.-C.) jusqu’à l’époque impériale romaine. Des chercheurs tels que Proinsias Mac Cana (The Mabinogion), Bernhard Maier et Miranda Green (The Gods of the Celts) s’efforcent de mettre en accord iconographie et mythe.

Nom et variantes

Cernunnos est représenté dans les différentes sources et traditions artistiques avec certains éléments iconographiques récurrents, qui demeurent relativement constants sur des décennies et à travers divers espaces géographiques. Ces éléments ne sont pas purement décoratifs ni choisis au hasard, mais sont profondément codés de façon symbolique et portent une grande signification.

Dans le cas de Cernunnos, la signification peut être presque entièrement déduite des attributs figurés, puisque les explications textuelles font défaut. Les bois de cerf l’identifient comme seigneur des animaux ; le torque, en tant que collier, renvoie dans le langage iconographique celtique à la dignité et au pouvoir ; la serpente à tête de bélier sur le chaudron de Gundestrup l’accompagne en tant qu’animal doté d’une fonction propre comme signe. Sur certaines représentations, il verse des pièces de monnaie ou des grains, ce qui renvoie à la prospérité et à l’abondance. La posture assise en tailleur, entouré d’un cerf, d’un taureau et d’autres animaux, compose un programme iconographique que les spectateurs familiers du langage figuratif gaulois pouvaient lire sans texte.

Description

Cernunnos occupait une place centrale dans la pratique religieuse, les rituels quotidiens et la compréhension ordinaire des Celtes. Les hommes se tournaient vers cette entité dans des situations de vie critiques ou particulières, ou à certaines saisons rituelles de l’année, avec des rituels structurés, souvent élaborés, des prières ou des offrandes.

Le culte de Cernunnos est principalement documenté par des œuvres d’art votive : le pilier des Nautae Parisiaci fut érigé sous l’empereur Tibère par la corporation des bateliers de Paris, c’est-à-dire par un organisme organisé qui accompagna son dédicace d’une inscription selon la coutume romaine. De telles fondations suivaient des formes fixes de la pratique religieuse gallo-romaine et n’étaient pas le fruit d’une improvisation privée, même si les sources écrites sur les rites eux-mêmes sont rares.

L’étendue des témoignages – depuis la gravure rupestre de Val Camonica, en passant par le chaudron de Gundestrup, jusqu’au pilier parisien de l’époque tibérienne – montre que la figure du Cornu fut considérée comme digne de vénération pendant des siècles. Les requêtes qui lui étaient adressées ne peuvent être déduites que des images : les pièces de monnaie et les fruits que l’on voit verser sur certaines représentations évoquent des vœux de rendement et de subsistance ; les animaux environnants, une compétence sur le gibier et les troupeaux dont la prospérité dépendait des hommes.

Apparence et symbolique

Cernunnos est représenté iconographiquement avec de grands bois de cerf, souvent en position de yoga. Il est l’ami des animaux, cerfs et serpents l’entourent. Il porte parfois des torques (colliers celtiques). La forêt et le monde animal sont ses royaumes.

Profil : Cernunnos

Le profil saisit Cernunnos sous six aspects : son origine géographique et culturelle, ses cercles de vénération, son iconographie et ses attributs, les pouvoirs qui lui sont attribués, les façons de lui témoigner du respect et de l’invoquer, ainsi que les parallèles interculturels. Cela dessine un profil cohérent de ce dieu forestier énigmatique.

Origine de Cernunnos

Cernunnos appartient à la couche du panthéon celtique, probablement d’origine indo-européenne. Sur le plan archéologique, il est principalement attesté en Gaule, en Belgique et dans les espaces culturels méridionaux (Ier–IIe siècle apr. J.-C.).

Le chaudron de Gundestrup, peut-être fabriqué en Thrace ou en Gaule méridionale, le représente en position centrale, ce qui indique son importance. Les traces littéraires dans les sources irlandaises et galloises sont indirectes et contestées.

Public de Cernunnos

Cernunnos était invoqué par les chasseurs, les bergers et les éleveurs pour assurer le succès à la chasse et la richesse des troupeaux. Sa vénération était vraisemblablement concentrée au sein des populations rurales, non urbaines. Il jouait un rôle dans le contexte des rituels sacrificiels et des fêtes de fertilité. Son iconographie sur des objets de luxe indique également une vénération aristocratique.

Apparence de Cernunnos

Cernunnos est représenté iconographiquement comme un homme assis ou debout portant des bois de cerf, des cornes ou des serpents, souvent nu ou vêtu de peaux d’animaux, entouré de cerfs, de sangliers, de serpents et d’autres animaux. Le chaudron le montre au centre d’un cosmos animal. Il porte parfois un bracelet ou un torque, signe d’autorité celtique. La posture est majestueuse et souveraine.

Pouvoirs de Cernunnos

On attribue à Cernunnos un pouvoir sur le monde animal et la chance à la chasse, une bénédiction de richesse et de fertilité, ainsi que des pouvoirs de transformation. Il incarne ce qui est primitif et indomptable dans la nature. Son attribut monétaire ou en tant que signe de valeur fait également de lui un garant de la prospérité. Dans les traditions germanique et scythe, il fut parfois associé à des aspects démoniaques ou chthoniens.

Protection contre Cernunnos

Cernunnos n’est pas considéré comme dangereux, mais comme un seigneur bienveillant de la nature sauvage. Chasseurs et bergers l’invoquaient pour demander le respect du monde animal et le succès à la chasse. La sensibilité contemporaine à la nature le voit comme le patron de l’harmonie écologique. Aucune pratique d’apotropaïsme n’est transmise. Au contraire, des sacrifices et des invocations servaient à se réconcilier avec sa puissance sauvage.

Parallèles de Cernunnos

On peut lui comparer le Pasupati indien (« Seigneur des troupeaux »), représenté cornu et entouré d’animaux sur des sceaux de la vallée de l’Indus, Artémis/Diane dans son rôle de souveraine de la chasse, et le mésopotamien Enki en tant que seigneur de la fertilité. Le type du dieu forestier cornu est un trait caractéristique d’une couche religieuse euro-asiatique.

Cernunnos, parallèles dans d'autres cultures

Des figures de « Seigneur des animaux » cornus servant de médiateurs entre la nature sauvage et les hommes apparaissent dans de nombreuses mythologies : en Inde sous l’aspect Pashupati de Shiva, en Sibérie sous la forme d’un esprit animal chamanique, en Grèce sous les traits de Pan ; la lecture celtique met l’accent sur la fertilité et la richesse.

Tradition juive : Pas de correspondance directe. La figure du chasseur Nimrod (Gen. 10) ou le motif de la chasse dans les récits de David sont vaguement apparentés. Il n’y a pas de divinités ici.

Monde gréco-romain : Artémis/Diane en tant que souveraine de la chasse et protectrice de la faune sauvage. Pan en tant que dieu des bergers et être forestier avec des cornes et une nature animale. Le Silvanus romain (dieu des forêts) et Faunus partagent l’aspect de seigneur des forêts propre à Cernunnos.

Mésopotamie : Le dieu Enki dans son rôle de dispensateur de vie et dieu du troupeau présente des similarités. De même, Shamash dans sa manifestation comme force de contrôle du monde sauvage.

Inde / Asie : Pasupati (Pashupatinath) sur les sceaux de la vallée de l’Indus présente la même iconographie : figure humaine cornue entourée d’animaux. Cela suggère une profonde continuité indo-européenne. Au Tibet, Mahakala est représenté de façon similaire comme seigneur des forces sauvages.

Le nom de Cernunnos et son unique inscription

Cernunnos est l’une des figures les plus connues de la religion celtique et, en même temps, l’une des moins bien attestées. Son nom lui-même n’est conservé de façon sûre qu’une seule fois.

Il figure sur le pilier des Nautes de Paris, un monument qu’érigèrent des bateliers gallo-romains dans la première moitié du premier siècle après Jésus-Christ à Lutetia, l’actuel Paris, et qui est daté du règne de l’empereur romain Tibère.

Sur un bloc de ce pilier est représentée une figure portant des bois de cerf, auxquels sont accrochés deux anneaux. Au-dessus de l’image figure l’inscription, généralement lue comme Cernunnos, bien que la première lettre soit endommagée et que la lecture ne soit donc pas entièrement certaine.

L’interprétation habituelle du nom le relie à un mot celtique signifiant corne ou bois de cerf, de sorte que Cernunnos signifierait quelque chose comme « le Cornu » ou « celui aux bois ».

Cette minceur des sources est fondamentale pour la compréhension de Cernunnos. Il n’existe aucun texte antique qui raconte un mythe à son sujet, aucune description de son culte, aucune prière. Tout ce que l’on peut dire de lui repose sur la tradition iconographique et sur des déductions prudentes.

La recherche utilise aujourd’hui le nom de Cernunnos en quelque sorte comme dénomination auxiliaire pour tout un type de représentations de divinités cornues, répandues sur l’ensemble du territoire celtique. Que toutes ces représentations désignent effectivement le même dieu ou qu’il s’agisse de plusieurs divinités apparentées, cela ne peut être tranché. Cette incertitude doit être explicitement mentionnée dans tout traitement sérieux de Cernunnos.

Cernunnos sur le chaudron de Gundestrup

La représentation iconographique la plus célèbre associée à Cernunnos se trouve sur le chaudron de Gundestrup, un vase en argent richement orné découvert en 1891 dans un marais au Danemark et généralement daté du dernier ou de l’avant-dernier siècle avant l’ère chrétienne.

Sur l’une des plaques intérieures du chaudron est représentée une figure assise en tailleur portant des bois de cerf. Dans l’une de ses mains, elle tient un collier, dans l’autre un serpent à cornes.

Autour de la figure sont disposés divers animaux, dont un cerf dont les bois ressemblent à ceux de la figure. Cette représentation est considérée par de nombreux chercheurs comme l’incarnation la plus parlante du type Cernunnos : le dieu cornu en tant que seigneur des animaux.

Le chaudron de Gundestrup est cependant un objet aux multiples niveaux de lecture. Son langage iconographique associe des éléments celtiques à des éléments thraces et à d’autres, et sa fabrication est parfois localisée non pas dans le cœur du territoire celtique, mais dans l’espace sud-est européen. La recherche débat donc de la mesure dans laquelle la figure de Gundestrup restitue véritablement une conception divine purement celtique.

Malgré ces réserves, l’image de Gundestrup a façonné la représentation moderne de Cernunnos plus que toute autre source. La combinaison des bois de cerf, de la posture en tailleur, du torque et du serpent à cornes est devenue la représentation standard.

Du point de vue des sciences des religions, ce qui est important ici, c’est qu’un objet unique, exceptionnel à bien des égards, supporte toute une interprétation divine. C’est un indice de l’étroitesse de la base sur laquelle l’histoire des religions celtiques doit travailler.

Iconographie et la question de la fonction

Au-delà du pilier des Nautes de Paris et du chaudron de Gundestrup, il existe un nombre plus important de représentations que la recherche rattache au type Cernunnos. On trouve des figures cornues sur des reliefs, des statuettes et des pierres votives, principalement en Gaule, mais aussi dans l’espace britannique et dans les régions adjacentes.

Les éléments iconographiques récurrents sont les bois de cerf, la posture assise les jambes croisées, le collier ou torque, souvent aussi une corne d’abondance ou des pièces de monnaie, ainsi que le serpent à cornes.

Dans certaines représentations gallo-romaines, la figure apparaît avec des pièces de monnaie ou des céréales renversées, ce qui indique un aspect de richesse et d’abondance. La compagnie d’animaux sauvages, notamment le cerf, a conduit à l’interprétation répandue selon laquelle Cernunnos serait un seigneur des animaux et de la nature sauvage.

Les chercheurs en ont déduit diverses attributions fonctionnelles : dieu de la nature, de la fertilité, de la richesse, du passage entre les mondes. Il est cependant important de souligner que toutes ces interprétations sont déduites des images et ne sont pas étayées par des textes. Le serpent à cornes est, par exemple, un motif énigmatique dont la signification n’est pas connue avec certitude.

La recherche s’accorde largement à considérer que Cernunnos était une divinité importante, parce que ses représentations sont répandues sur un vaste territoire et figurent sur des monuments remarquables. Toutefois, la nature précise de son être ne peut faire l’objet que de suppositions. Cette discordance entre une importance évidente et l’absence de tradition textuelle est la véritable caractéristique de cette figure.

Cernunnos dans la réception moderne et le néopaganisme

Malgré la minceur des sources historiques – ou précisément à cause d’elle –, Cernunnos a exercé une influence remarquable dans les temps modernes. Aux XIXe et au début du XXe siècle, la celtologie naissante et les sciences des religions s’intéressèrent aux représentations cornues et établirent le nom de Cernunnos comme terme générique.

L’hypothèse de la folkloriste Margaret Murray joua un rôle particulièrement influent, mais problématique : dans la première moitié du XXe siècle, elle affirma que derrière les procès en sorcellerie du début de l’époque moderne se cachait un culte persistant d’un dieu cornu d’origine païenne.

La thèse de Murray est depuis longtemps réfutée par la recherche, mais elle eut une grande influence sur l’émergence des mouvements néopaïens modernes.

Dans le néopaganisme moderne, notamment dans la Wicca et dans les courants d’orientation celtique, une figure divine cornue est devenue l’une des figures centrales, fréquemment sous le nom de Cernunnos ou simplement désignée comme « le dieu cornu ». Cette figure moderne combine des éléments du Cernunnos historique avec des représentations d’autres origines, notamment le Pan grec, et avec les besoins de la religiosité naturelle contemporaine.

Sur le plan scientifique, il convient de distinguer rigoureusement entre le Cernunnos antique, sur lequel nous ne savons presque rien, et le dieu cornu moderne, qui est une création du XXe siècle.

Cernunnos est un exemple révélateur de la façon dont une figure historique à peine attestée peut, par le biais d’hypothèses scientifiques, de leur diffusion populaire et d’une recréation religieuse, acquérir une seconde existence vivante, qui n’est que faiblement reliée aux données historiques.

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Sources et bibliographie

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