सेर्नुनोस, सेल्टिक परम्पराका देवता
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
सेर्नुनोस सेल्टिक परम्पराका देवता हुन्, जसका विशेषताहरूमा जंगल, जनावर, धन-सम्पत्ति र उर्वरता समावेश छन्। धार्मिक इतिहासको दृष्टिकोणले, उनी सिक्का, कलाकृति र शिलालेखहरूमार्फत निरन्तर देखिने दुर्लभ चित्रांकनको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसले इन्डो-युरोपियन परम्पराको एक «जनावरहरूका स्वामी» प्रकारलाई प्रमाणित गर्दछ।
सेर्नुनोस
सेर्नुनोस जंगली जनावर र वनका स्वामी हुन्, जसलाई हिरणको सिङ वा हर्नसहित चित्रण गरिन्छ, प्रायः जनावरहरूले घेरिएको वा बसेको मुद्रामा। उनको भूमिकामा सिकार जनावरहरूको नियन्त्रण, उर्वरता र समृद्धिको स्याहार समावेश छ।
सेल्टिक पुराणहरूमा उनी जीवन-सम्पत्ति र रूपान्तरणका देवताको रूपमा देखा पर्छन्। उनको नाम पेरिसको नाविक-स्तम्भको शिलालेखमा प्रमाणित छ; गुन्डेस्ट्रुपको कढाईमा कुनै शिलालेख छैन।
एक नजरमा: सेर्नुनोस
प्रमाणहरू पुरातात्विक खोजहरूबाट प्राप्त हुन्छन्, विशेष गरी गुन्डेस्ट्रुपको कढाई (दोस्रो-पहिलो शताब्दी ईसापूर्व), सिङयुक्त आकृतिहरूसहितको सेल्टिक सिक्का शृंखलाहरू, र सेल्टिक देवताहरूको उल्लेख गर्ने रोमन लिखित स्रोतहरू जस्तै सिजर र प्लिनी। साहित्यिक परम्परा खण्डित छ। आधुनिक अनुसन्धानकर्ताहरू (माइयर, ग्रीन) पुरातात्विक चित्रणहरूलाई साहित्यिक पुनर्निर्माणसँग जोड्ने प्रयास गर्छन्।
सन्दर्भ
पाठहरूको समयावधि
सिङयुक्त आकृतिहरू भल क्यामोनिकाको शिलाचित्रदेखि दोस्रो वा पहिलो शताब्दी ईसापूर्वको गुन्डेस्ट्रुप कढाई हुँदै साम्राज्यकालीन ग्यालो-रोमन ढुङ्गा स्मारकहरूसम्म देखा पर्छन्, जो लामो समयसम्म पत्ता लगाउन सकिने एक चित्रात्मक परम्परा हो। ग्यालको ईसाईकरणसँगै यो पूजा-परम्परा टुटियो; सेर्नुनोसको नाम पेरिसको स्तम्भको शिलालेखमार्फत मात्र बाँकी रह्यो। वर्तमानमा नव-पागान समूहहरूले, विशेष गरी विक्का आन्दोलनमा, सिङयुक्त देवताको स्वरूप पुनः अपनाएका छन्, तथापि पुरातन पूजासँग निरन्तर परम्पराको श्रृंखला नभएको अवस्थामा।
पुराणिक वर्गीकरण
सेर्नुनोस जंगल, वन र पशु जगतका सेल्टिक देवता हुन्। उनलाई प्रायः सिङयुक्त वा हिरणको सिङसहित चित्रण गरिन्छ। लिखित स्रोतहरू थोरै भए पनि, उनलाई प्राकृतिक जंगलीपनको आदर्श प्रतीकको रूपमा बुझिन्छ। उनको भूमिका जंगली जनावरहरूका शासकको रूपमा थियो।
विस्तार क्षेत्र
पुरातात्विक रूपमा केर्नुन्नोस मुख्यतः गॉल, बेल्जियम र दक्षिणी क्षेत्रहरूमा प्रमाणित छन्; आइरिश र वेल्श स्रोतहरूमा संकेतहरू अप्रत्यक्ष र विवादास्पद मानिन्छन्।
पेरिसका नाविकहरूको एक व्यावसायिक संघले आफ्नो पूजा-स्तम्भमा सिङयुक्त देवतालाई रोमन देवताहरूसँगै राखेको तथ्यले ग्यालो-रोमन जनसंख्याको धार्मिक ढाँचामा उनको स्थान देखाउँछ। यस प्रकारका चित्रणहरू उत्तरी इटालीदेखि ग्याल हुँदै डेनमार्कसम्म पाइन्छन्, जहाँ गुन्डेस्ट्रुप कढाई सम्भवतः व्यापारिक सामान वा लुटको वस्तुको रूपमा पुगेको थियो। यी चित्रात्मक प्रमाणहरूको फैलावटले सेल्टिक क्षेत्रहरूबीचको आदानप्रदानलाई संकेत गर्दछ, जसमा सिङसहित बसेको देवताको चित्र-योजना धेरै हदसम्म एकरूप रह्यो।
स्रोत अवस्था
प्राथमिक स्रोतहरू: गुन्डेस्ट्रुपको कढाई (दक्षिण-ग्यालिक-सिथियन, दोस्रो-पहिलो शताब्दी ईसापूर्व), बेल्जियम र ग्यालका सिङयुक्त देवताहरूसहितको सिक्का शृंखलाहरू, रोमन इतिहासकारहरू (सिजर: De bello gallico; प्लिनी: Naturalis historia)।
समयावधि: पुरातात्विक प्रमाणहरू ल्याटेन युग (५००-५० ईसापूर्व) देखि रोमन साम्राज्यकालसम्म फैलिएका छन्। बर्नहार्ड माइयर र मिरान्डा ग्रीन (The Gods of the Celts) जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले चित्रांकन र पुराणलाई मिलाउने प्रयास गर्छन्।
नाम र रूपहरू
सेर्नुनोसलाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा केही दोहोरिने चित्रात्मक तत्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौंसम्म र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा तुलनात्मक रूपमा स्थिर रहन्छन्। यी तत्वहरू पूर्ण रूपमा सजावटी वा संयोगले चयन गरिएका होइनन्, बरु गहिरो प्रतीकात्मक रूपमा सांकेतिक छन् र ठूलो अर्थ बोक्छन्।
सेर्नुनोसको हकमा, लिखित व्याख्याहरू नभएकाले अर्थ लगभग पूर्ण रूपमा चित्रात्मक विशेषताहरूबाट निकाल्न सकिन्छ। हिरणको सिङले उनलाई जनावरहरूका स्वामीको रूपमा चिन्ह्याउँछ, गलामा लगाइने टोर्क सेल्टिक चित्रभाषामा मान र शक्तिको प्रतीक हो, गुन्डेस्ट्रुप कढाईमा भेडाको टाउकोसहितको सर्पले आफ्नै संकेतात्मक कार्यसहित उनको साथ दिन्छ। कतिपय चित्रणहरूमा उनी सिक्का वा दाना खन्याउँदै देखिन्छन्, जसले समृद्धि र प्रचुरतालाई संकेत गर्छ। हिरण, गोरु र अन्य जनावरहरूले घेरिएर पल्थी कसेर बसेको मुद्रा एक चित्र-योजनामा मिल्छ, जसलाई ग्यालिक चित्रभाषाको ज्ञान भएका दर्शकहरूले पाठ बिना नै बुझ्न सक्थे।
वर्णन
सेल्टिक जनजीवनको धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र सामान्य बुझाइमा केर्नुन्नोस् (Cernunnos) केन्द्रीय स्थानमा थियो। मानिसहरू संकटपूर्ण वा विशेष जीवन-परिस्थितिहरूमा वा निश्चित अनुष्ठानिक मौसमहरूमा यस देवत्वसँग जोडिन्थे।
केर्नुन्नोस्को पूजाबारे मुख्यतया समर्पित मूर्तिकलाहरूले जानकारी दिन्छन्: नौताए पारिसियासी (Nautae Parisiaci) को स्तम्भ सम्राट टाइबेरियसको समयमा पेरिसका नाविकहरूको संघद्वारा स्थापित गरिएको थियो, अर्थात् एक संगठित निकायद्वारा, जसले रोमन प्रथाअनुसार आफ्नो समर्पणमा शिलालेख राखेको थियो। यस्ता स्थापनाहरू गैलो-रोमन धार्मिक अभ्यासका निश्चित रूपहरू अनुसरण गर्थे र निजी सुधार होइनन्, यद्यपि अनुष्ठानहरूबारे लिखित स्रोतहरू लगभग नभएको जस्तै छ।
भाल कामोनिका (Val Camonica) को शिलाचित्रदेखि गुन्डेस्ट्रुप कल्ड्रोन (Gundestrup-Kessel) र टाइबेरियसकालीन पेरिस स्तम्भसम्मका प्रमाणहरूको विस्तारले देखाउँछ कि सिंगदार आकृति शताब्दीयौंसम्म पूजनीय मानिँदो थियो। उनीसँग के-के अनुरोध गरिन्थ्यो भन्ने कुरा केवल चित्रहरूबाटै अनुमान गर्न सकिन्छ: केही चित्रणहरूमा छरिएका सिक्का र फलफूलले उत्पादन र जीवनयापनका इच्छाहरूको संकेत गर्छन्, जबकि वरिपरिका जनावरहरूले वन्यजीव र गोठालु पशुहरूमाथिको उत्तरदायित्व झल्काउँछन्, जुनको समृद्धिमा मानिसहरू निर्भर हुन्थे।
रूप र प्रतीकवाद
केर्नुन्नोस्लाई प्रतीकात्मक रूपमा ठूला मृगका सिङहरूसहित, प्रायः योग-मुद्रामा देखाइन्छ। उनी पशुहरूका मित्र हुन्, मृग र सर्पहरूले उनलाई घेर्छन्। कहिलेकाहीँ उनी टोर्क (सेल्टिक घाँटीका औंठीहरू) लगाउँछन्। वन र पशुजगत् उनका साम्राज्य हुन्।
केर्नुन्नोस्को हातमा भएको टोर्क सेल्टिक सुरक्षा-चिन्तनको बीचैमा लैजान्छ। घाँटीका औंठीहरू, संक्रमण अनुष्ठानहरू र वृक्ष-पूजाबारे दैनिक जीवनमा थप जानकारी सेल्टिक सुरक्षा परम्पराहरू शीर्षकको लेखमा ittermann.de मा पाइन्छ।
परिचय पत्र: केर्नुन्नोस्
यो परिचय पत्रले केर्नुन्नोस्लाई छ पक्षहरूमा समेट्छ: उनको भौगोलिक र सांस्कृतिक उद्गम, उनका पूजा-वृत्तहरू, प्रतिमाशास्त्र र विशेषताहरू, आरोपित शक्तिहरू, आदर र आह्वानका तरिकाहरू, र संस्कृतिपार समानताहरू। यसले यस रहस्यमय वनदेवताको एक सुसंगत रूपरेखा प्रस्तुत गर्छ।
केर्नुन्नोस् सेल्टिक पन्थियोन तहका हुन्, जो सम्भवतः इन्डो-युरोपेली उत्पत्तिका हुन्। पुरातत्वविद्याले उनलाई मुख्यतः गॉल, बेल्जियम र दक्षिणी सांस्कृतिक क्षेत्रहरूमा (पहिलो-दोस्रो शताब्दी ईस्वी) प्रमाणित गर्छ।
गुन्डेस्ट्रुप कल्ड्रोन, सम्भवतः थ्रेस वा दक्षिणी गॉलमा निर्मित, उनलाई केन्द्रीय स्थानमा देखाउँछ, जसले महत्त्वको संकेत गर्छ। आइरिश र वेल्श स्रोतहरूमा साहित्यिक संकेतहरू अप्रत्यक्ष र विवादास्पद छन्।
केर्नुन्नोस्लाई सिकारीहरू, गोठालाहरू र पशुपालकहरूले सिकारमा सफलता र गोठाली धनको सुनिश्चितताका लागि आह्वान गर्थे। उनको पूजा सम्भवतः ग्रामीण, गैर-सहरी जनसंख्यामा केन्द्रित थियो। विलासिताका सामानहरूमा उनको प्रतिमाशास्त्रले कुलीन वर्गद्वारा पूजाको पनि संकेत गर्छ।
केर्नुन्नोस्लाई प्रतिमाशास्त्रीय रूपमा बसेको वा उभिएको पुरुषको रूपमा, मृगका सिङ, हर्न वा सर्पहरूसहित देखाइन्छ, प्रायः नाङ्गो वा पशुका छालामा, हरिण, सुँगुर, सर्प र अन्य जनावरहरूले घेरिएको। कल्ड्रोनले उनलाई पशुजगत्को माझमा देखाउँछ। कहिलेकाहीँ उनी बाहुला वा टोर्क लगाउँछन्, जो सेल्टिक अधिकारको चिन्ह हो। उनको मुद्रा गम्भीर र शासकोचित देखिन्छ।
केर्नुन्नोस्लाई पशुजगत् र सिकार भाग्यमाथिको शक्ति, धन र उर्वरताको आशीर्वाद, तथा रूपान्तरणका शक्तिहरू आरोपित गरिन्छ। उनी प्रकृतिमा भएको आदिम र अनियन्त्रितको प्रतीक हुन्। उनको धन वा मूल्यको चिन्हले उनलाई समृद्धिको जिम्मेवार पनि बनाउँछ।
केर्नुन्नोस्लाई खतरनाक होइन, बरु वनका उपकारी स्वामीको रूपमा मानिन्छ। सिकारीहरू र गोठालाहरूले पशुजगत्प्रति आदर र सिकारमा सफलता माग्नका लागि उनलाई आह्वान गर्थे। आधुनिक प्रकृति-प्रेम उनलाई पारिस्थितिक सामञ्जस्यका संरक्षकको रूपमा हेर्छ। बचावका अभ्यासहरू सुरक्षित छैनन्।
तुलनायोग्यमा भारतीय पशुपति (»गोठालु पशुहरूका स्वामी«) पर्छन्, जो सिन्धु उपत्यकाका सिलहरूमा सिङहरूसहित र जनावरहरूले घेरिएको देखाइन्छ (व्याख्या विवादास्पद), र आर्टेमिस/डायना उनको सिकारकी स्वामिनीको भूमिकामा। सिंगदार वनदेवताको प्रकार युरो-एशियाली धार्मिक तहको एक क्षेत्रीय विशेषता हो।
केर्नुन्नोस्, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू
वन्यता र मानिसहरूबीचका मध्यस्थकर्ताका रूपमा सिंगदार पशु-स्वामी आकृतिहरू धेरै पौराणिक कथाहरूमा देखा पर्छन्, भारतमा शिवका पशुपति-पक्षको रूपमा, साइबेरियामा शामान-पशु-आत्माको रूपमा, ग्रीसमा पानको रूपमा; सेल्टिक विवेचनाले धन र उर्वरतालाई जोड दिन्छ।
यहूदी परम्परा: कुनै प्रत्यक्ष समानता छैन। टाढाको सम्बन्धमा सिकारी निम्रोदको आकृति (उत्पत्ति १०) वा दावीद-कथाहरूमा सिकार-मोटिफ छ। यहाँ देवताहरू छैनन्।
ग्रीक-रोमन जगत्: आर्टेमिस/डायना सिकारकी स्वामिनी र वन्य पशुहरूकी संरक्षिकाको रूपमा। पान गोठाला देवता र सिङ र पशु-स्वभावसहितको वन-प्राणीको रूपमा। रोमन सिल्भानुस (वनदेवता) र फाउनसले केर्नुन्नोस्को वन-स्वामी पक्ष साझा गर्छन्।
मेसोपोटामिया: शामाश जङ्गलीलाई नियन्त्रण गर्ने शक्तिको रूपमा उनको प्रकटीकरणमा समानता देखाउँछन्।
भारत/एशिया: सिन्धु उपत्यकाका सिलहरूमा जनावरहरूले घेरिएको सिंगदार मानव आकृतिलाई पशुपति (पशुपतिनाथ) को रूपमा व्याख्या गरिन्छ; यो व्याख्या विवादास्पद छ, र केर्नुन्नोससँग निरन्तरता प्रमाणित छैन। तिबेटमा महाकाल पनि जङ्गली शक्तिहरूका स्वामीको रूपमा उस्तै देखाइन्छ।
केर्नुन्नोस् नाम र यसको एकमात्र शिलालेख
केल्टिक धर्ममा सेर्नुनोस (Cernunnos) सबैभन्दा चिनिने तर सबैभन्दा कम प्रमाणित गस्तीहरूमध्ये एक हो। यो नाम स्वयं केवल एकपटक मात्र निश्चित रूपमा उल्लेख गरिएको पाइन्छ।
यो नाम पेरिसको तथाकथित नाविक स्तम्भ (Pariser Schifferpfeiler) मा देखिन्छ, जो ईसा पछिको पहिलो शताब्दीको पूर्वार्धमा ल्युटेशिया, अहिलेको पेरिसमा, गैलो-रोमन नाविकहरूले निर्माण गरेका थिए र जो रोमन सम्राट तिबेरियसको समयको मानिन्छ।
यस स्तम्भको एउटा खण्डमा हिरणको सिङ भएको एक गस्ती चित्रित छ, जसमा दुई औंठी झुण्डिएका छन्। चित्रमाथि अभिलेख छ, जसलाई सामान्यतः सेर्नुनोस भनेर पढिन्छ, तर पहिलो अक्षर क्षतिग्रस्त भएकाले यो पठन पूर्ण रूपमा निश्चित छैन।
नामको सामान्य व्याख्याले यसलाई सिङ वा हिरणको सिङका लागि केल्टिक शब्दसँग जोड्छ, जसअनुसार सेर्नुनोसको अर्थ लगभग “सिङ भएको” वा “सिङधारी” हुन्छ।
यो न्यून स्रोत सामग्री सेर्नुनोसको बुझाइका लागि आधारभूत छ। सेर्नुनोसबारे कुनै पुराणकथा बताउने कुनै प्राचीन पाठ छैन, उसको पूजापद्धतिको कुनै वर्णन छैन, कुनै प्रार्थना छैन। उसबारे भन्न सकिने सबै कुरा चित्रात्मक परम्परा र सावधान अनुमानहरूमा आधारित छ।
अनुसन्धानले आजकल सेर्नुनोस नामलाई केल्टिक क्षेत्रभरि फैलिएका सिङधारी देवता चित्रणहरूको सम्पूर्ण प्रकारका लागि एक सहायक नामको रूपमा प्रयोग गर्छ। यी सबै चित्रणले वास्तवमा एउटै देवतालाई जनाउँछन् वा यिनीहरू धेरै सम्बन्धित देवताहरू हुन् भन्ने कुरा निश्चित रूपमा भन्न सकिँदैन। यो अनिश्चितता सेर्नुनोसबारे गरिने कुनै पनि गम्भीर अध्ययनले स्पष्ट रूपमा स्वीकार गर्नुपर्छ।
गुन्डेस्ट्रुपको कल्ढाँगोमा सेर्नुनोस
सेर्नुनोससँग जोडिएको सबैभन्दा प्रसिद्ध चित्रात्मक निरूपण गुन्डेस्ट्रुपको कल्ढाँगोमा पाइन्छ, जो एक धेरै सजावटी चाँदीको भाँडो हो, जो सन् १८९१ मा डेनमार्कको एक दलदलमा भेटिएको थियो र सामान्यतः ईसापूर्वको अन्तिम वा दोस्रो अन्तिम शताब्दीमा मिति तोकिएको छ।
कल्ढाँगोको एक भित्री फलकमा हिरणको सिङ भएको एक गस्ती चित्रित छ, जो पाल्थी लगाएर बसेको छ। एक हातमा उसले घाँटीको आँठी (torques) समातेको छ, अर्को हातमा एक सिङधारी सर्प।
यस मूर्तिको वरिपरि विभिन्न जनावरहरू व्यवस्थित छन्, जसमा एउटा हिरण पनि छ, जसको सिङ यस गस्तीको सिङसँग मिल्छ। धेरै अनुसन्धानकर्ताहरूका अनुसार यो निरूपण सेर्नुनोस-प्रकारको सबैभन्दा स्पष्ट प्रतिरूप हो: जनावरहरूका स्वामीको रूपमा सिङधारी देवता।
तर गुन्डेस्ट्रुपको कल्ढाँगो नै एक जटिल वस्तु हो। यसको दृश्यभाषाले केल्टिक तत्वहरूलाई थ्रेसियन र अन्य तत्वहरूसँग जोड्छ, र यसको निर्माण केल्टिक मुख्य क्षेत्रमा नभई दक्षिणपूर्वी युरोपेली क्षेत्रमा भएको मानिन्छ। त्यसैले अनुसन्धानमा यो बहस चलिरहेको छ कि गुन्डेस्ट्रुपको मूर्तिले वास्तवमा कति हदसम्म शुद्ध केल्टिक देवताको अवधारणा व्यक्त गर्छ।
यी आशंकाहरूका बावजुद, गुन्डेस्ट्रुपको चित्रले आधुनिक सेर्नुनोसको छविलाई अन्य कुनै पनि स्रोतभन्दा बढी आकार दिएको छ। सिङ, पाल्थी, घाँटीको आँठी र सिङधारी सर्पको संयोजन अहिले मानक धारणा बनेको छ।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि धेरै हिसाबले असामान्य एउटा एकल वस्तुले सम्पूर्ण देवता व्याख्याको भार बोकिरहेको छ। यो केल्टिक धार्मिक इतिहासले काम गर्नुपर्ने आधार कति साँघुरो छ भन्ने संकेत हो।
मूर्तिचित्रण र कार्यको प्रश्न
पेरिसको नाविक स्तम्भ र गुन्डेस्ट्रुपको कल्ढाँगोबाहेक पनि, अनुसन्धानले सेर्नुनोस-प्रकारमा गन्ने धेरै संख्यामा निरूपणहरू छन्। मुख्यतः गॉलबाट, तर बेलायती क्षेत्र र नजिकैका क्षेत्रहरूबाट पनि, राहतचित्र, सानो मूर्ति र समर्पण-ढुङ्गाहरूमा सिङधारी गस्तीहरू सामान्य रूपमा पाइन्छन्।
दोहोरिने चित्रात्मक तत्वहरू हिरणको सिङ, गोडा कोर्सिएर गरी बस्ने अवस्था, घाँटीको आँठी वा torques हो, प्रायः प्रचुरताको सिङ (cornucopia) वा सिक्काहरू र सिङधारी सर्प पनि हुन्छ।
केही गैलो-रोमन निरूपणहरूमा यो गस्ती सिक्का वा छरिएको अन्नसँग देखिन्छ, जसले धन र समृद्धिको पक्ष सुझाउँछ। वन्य पशुहरूको, विशेष गरी हिरणको, साथले सेर्नुनोस पशु र वनको स्वामी हो भन्ने व्यापक व्याख्यालाई जन्म दिएको छ।
यसबाट अनुसन्धानकर्ताहरूले विभिन्न कार्यहरू तोकेका छन्: प्रकृतिको देवता, उर्वरताको देवता, धनको देवता, संसारहरूबीचको सङ्क्रमणको देवता। तर यो जोड दिनु महत्त्वपूर्ण छ कि यी सबै व्याख्या चित्रहरूबाट निकालिएका हुन् र कुनै पाठले समर्थन गर्दैनन्। सिङधारी सर्प उदाहरणका लागि एउटा रहस्यमय प्रतीक हो, जसको अर्थ निश्चित रूपमा थाहा छैन।
अनुसन्धानमा व्यापक सहमति छ कि सेर्नुनोस एक महत्त्वपूर्ण देवता थियो, किनभने उसका निरूपणहरू एक विशाल क्षेत्रमा फैलिएका छन् र प्रभावशाली स्मारकहरूमा समाहित भएका छन्। तर उसको स्वभावको वास्तविक स्वरूपबारे केवल अनुमानमा मात्र कुरा गर्न सकिन्छ। स्पष्ट महत्त्व र पाठ्य परम्पराको अभावबीचको यो विरोधाभास नै यस गस्तीको वास्तविक विशेषता हो।
आधुनिक स्वीकृति र नियोपेगनिज्ममा सेर्नुनोस
पातलो ऐतिहासिक स्रोतस्थितिको बाबजुद वा त्यसैका कारण, आधुनिक युगमा कर्नुनोसले उल्लेखनीय प्रभाव विस्तार गरेको छ। १९औं र २०औं शताब्दीको सुरुतिर उदाउँदो सेल्टिक अध्ययन र धर्मविज्ञानले सिङ्ग भएका चित्रणहरूमा ध्यान दिए र कर्नुनोस नामलाई एक सामूहिक शब्दको रूपमा स्थापित गरे।
लोकविद्या विशेषज्ञ मार्गरेट म्युरेको परिकल्पनाले विशेष रूपमा प्रभावशाली तर विवादास्पद भूमिका खेल्यो। उनले २०औं शताब्दीको पहिलो आधामा दाबी गरिन् कि प्रारम्भिक आधुनिक कालका डाइनी परीक्षणहरूको पछाडि सिङ्ग भएको देवताको जीवित मूर्तिपूजक पूजापद्धति रहेको थियो।
म्युरेको यो सिद्धान्त अनुसन्धानमा लामो समयदेखि खण्डित मानिन्छ, तथापि यसले आधुनिक मूर्तिपूजक आन्दोलनहरूको उदयमा ठूलो प्रभाव पारेको थियो।
आधुनिक नव-मूर्तिपूजावादमा, विशेष गरी विक्का र सेल्टिक-उन्मुख धाराहरूमा, सिङ्ग भएको देवस्वरूप एक केन्द्रीय पात्रको रूपमा स्थापित भएको छ, प्रायः कर्नुनोस नामले वा सामान्यतया सिङ्ग भएको देवताको रूपमा चिनिन्छ। यो आधुनिक स्वरूपले ऐतिहासिक कर्नुनोसका तत्त्वहरूलाई अन्य स्रोतका अवधारणाहरू, जस्तै ग्रीक पान, र समकालीन प्रकृति-धार्मिकताका आवश्यकताहरूसँग जोड्छ।
वैज्ञानिक दृष्टिकोणले प्राचीन कर्नुनोस, जसको बारेमा हामीलाई लगभग केही थाहा छैन, र आधुनिक सिङ्ग भएको देवता, जो २०औं शताब्दीको सिर्जना हो, बीच स्पष्ट भेद गर्नुपर्छ।
कर्नुनोस यो कुराको उदाहरण हो कि कसरी लगभग अप्रमाणित ऐतिहासिक पात्रले वैज्ञानिक परिकल्पना, त्यसको लोकप्रिय प्रसार र धार्मिक नयाँ सृजनाको माध्यमबाट दोस्रो, जीवित अस्तित्व प्राप्त गर्न सक्छ, जो ऐतिहासिक प्रमाणसँग केवल शिथिल रूपमा जोडिएको हुन्छ।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
यो पनि पढ्नुहोस्:
- सेल्टिक (उच्च संस्कृति पृष्ठ)
- ब्रिगिड (सेल्टिक देवता जो सेल्टिक पन्थियनमा समानान्तर हुन्)
- डुलाहान (उही परम्पराको रूपपरिवर्तक)
- उच्च देवताहरू (वर्ग सिंहावलोकन)
स्रोत र साहित्य
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा उपलब्ध छन्।
