गोएटिया युरोपेली प्रारम्भिक-आधुनिक जादू परम्पराको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक जादू आह्वान निर्देशिकाहरूको संकलन हो। यो सारांशले लेमेगेटन (Lemegeton) को हस्तलिपि इतिहास, कृतिको संरचना, ७२ आत्माहरूको श्रेणीक्रम, र वेयर तथा म्याथर्स पछिका महत्त्वपूर्ण संस्करणहरू प्रस्तुत गर्दछ।
गोएतिया (यूनानी शब्द goeteia, अर्थात् जादू-टुनाबाट व्युत्पन्न) मध्यकालीन उच्च जादूको एउटा अंश हो र लेमेगेटन (सोलोमनको साँचो) मा उल्लिखित ७२ भूतप्रेतहरूको आह्वानलाई वर्णन गर्दछ। यो परम्पराले यहूदी भूतविद्यालाई प्रारम्भिक-आधुनिक हर्मेटिज्मसँग जोड्दछ।
iWell Guard मा हामी गोएतियालाई एकातिर धेरै स्रोतहरू र लामो स्वागत-इतिहास भएको धर्म-ऐतिहासिक घटनाको रूपमा हेर्छौं, अर्कोतिर युरोपको पछिल्लो अनुष्ठानिक जादूई परम्पराको लागि एक विधिशास्त्रीय सन्दर्भ बिन्दुको रूपमा।
गोएतियाका व्यक्तिगत भूतप्रेतहरूको हाम्रो शब्दकोशमा आफ्नै अलग लेखहरू छन्, जसमा पदानुक्रम, लेमेगेटन (सोलोमनको लघु साँचो) एक १७औं शताब्दीको संग्रह-कृति हो, जसमा पाँच भाग समावेश छन्: गोएतिया, थेउर्जिया-गोएतिया, आर्स पौलिना, आर्स अल्मादेल र आर्स नोटोरिया।
गोएतिया यसको पहिलो र सबैभन्दा बढी स्वागत गरिएको भाग हो। अन्य भागहरूले देवदूत र मध्यस्थकर्ता प्राणीहरू, समयगत ग्रह-नक्षत्रहरूको स्थिति, र स्मरण-अभ्यासहरूसँग सरोकार राख्दछन्; ती धर्म-इतिहासको दृष्टिले उत्तिकै महत्त्वपूर्ण छन्, तर व्यावहारिक स्वागतमा कम प्रत्यक्ष देखिन्छन्।
२०औं शताब्दीको प्रारम्भमा आएको अंग्रेजी मानक-संस्करण (म्याथर्स, क्राउली) ले गोएतियालाई अन्य भागहरूबाट व्यवहारमा अलग गरिदियो, एउटा विभाजन जुन जोसेफ पिटर्सनको कामपछि (वाइजर २००१) वैज्ञानिक संस्करणमा फेरि जोडिएको छ।
goeteia शब्दले आफैंमा एउटा मूल्यांकन बोक्दछ। उत्तर-प्राचीन दार्शनिक साहित्यमा, जस्तै इयाम्ब्लिकसको डे मिस्टेरिइस मा, यसलाई थेउर्जिया को विपरीत भेदकारी अवधारणाको रूपमा प्रयोग गरिन्छ, जुन जादूई कार्यको वैध र ईश्वरनजिकको रूप मानिन्छ।
यहाँ गोएतियाले अशुद्ध आत्माहरूसँग काम गर्ने निम्न स्तरको जादूलाई जनाउँछ, जुन थेउर्जीको शुद्ध उत्थान-अभ्यासको विपरीत छ। यो प्राचीन विभाजनलाई लेमेगेटनले आफैंले पनि अपनायो: दोस्रो भागको नाम अनायासै थेउर्जिया-गोएतिया राखिएको होइन, जसले आधा-मित्रवत् र आधा-शत्रुवत् स्वभावका मध्यम-श्रेणीका आत्माहरूसँग सरोकार राख्दछ।
संकुचित अर्थमा गोएतियाले पहिलो भागमा सूचीबद्ध ती ७२ भूतप्रेतहरूसँग मात्र काम गर्दछ।
जसले गोएतियालाई व्यावहारिक रूपमा नजिकबाट हेर्न चाहन्छ, उसले यसको ऐतिहासिक तह ख्याल राख्नुपर्छ: ती ७२ भूतप्रेतका नामहरूको पछाडि बाइबलीय, यहूदी-अपोक्रिफाल, मेसोपोटामियाली, हेलेनिस्टिक र मध्यकालीन-अरबी पूर्ववर्ती स्वरूपहरू छन्।
बाएल, असमोदाई, आस्तारोथ, बेलियाल १७औं शताब्दीको आविष्कार होइनन्; तिनीहरूले दुई हजार वर्षको धर्म-इतिहासबाट अर्थका तहहरू बोकेका छन्। यही गहिराइ नै कारण हो, किन गोएतिया आजसम्म पनि आह्वान-निर्देशनहरूको सूचीभन्दा बढी रहेको छ।
लेमेगेटोन (सलोमोनको साँचो), ७२ राक्षसहरू, सिजिलहरू, अनुष्ठानिक जादू, एलिफास लेवी-को प्रभाव।
गोएटिया आज एक जीवित जादुई प्रणाली हो, जो व्यक्तिगत अभ्यासकर्ताहरू, अनुष्ठानिक जादुई सम्प्रदायहरू र व्यापक केओस म्याजिक समुदायद्वारा अझै प्रयोग गरिन्छ। यो एकैसाथ धर्मविज्ञान र प्रारम्भिक आधुनिक जादू अनुसन्धानको अध्ययन विषय पनि हो। जसले गोएटियाको उदाहरण खोज्दैछन्, उनीहरूले ती ७२ राक्षसहरूमध्ये व्यक्तिगत राक्षसहरूसम्बन्धी लेखहरूमा पदसोपान-स्थिति, सिजिल, कार्यक्षेत्र र धार्मिक-इतिहासिक पूर्वइतिहाससहितको विस्तृत विवरण पाउनेछन्।
सन् १९०४ को अंग्रेजी मेदर्स-संस्करण सबैभन्दा बढी प्रयोग हुने मानक संस्करण हो; तर यसमा पद्धतिगत कमजोरीहरू छन्, मेदर्सले पाठलाई आफ्नै धारणाअनुसार सम्पादन गरे र क्राउलीको “Preliminary Invocation” ले समृद्ध बनाए।
जसले मूल लेमेगेटोन मार्फत काम गर्न चाहन्छन्, उनीहरूले हालैको अनुसन्धानका आलोचनात्मक संस्करणहरू (जोसेफ पिटर्सन, “The Lesser Key of Solomon”, Weiser 2001) पनि हेर्नुपर्छ र मुद्रित पाठको हस्तलिखित पूर्ववर्तीहरूलाई पनि ध्यानमा राख्नुपर्छ। हालसम्म पूर्ण भाषाशास्त्रीय संस्करण प्रकाशित भएको छैन; यो अनुसन्धान-रिक्तता प्रारम्भिक आधुनिक जादू अनुसन्धानका ज्ञात अनसुल्झिएका विषयहरूमध्ये एक हो।
गोएटिया प्रारम्भिक आधुनिक परम्पराको एक मात्र ग्रिमोयर होइन।
यससँग सम्बन्धित छन् Sworn Book of Honorius, स्युडो-पेत्रुस डे आबानोको Heptameron र Grimorium Verum; १८औं शताब्दीबाट Grand Grimoire आउँछ। जसले गोएटियालाई परम्परामा राख्न चाहन्छन्, उनीहरूले यी अन्य पाठहरूसँगको अन्तरसम्बन्ध जान्नुपर्छ; तिनीहरू केही हदसम्म उही राक्षस-सूचीहरू प्रयोग गर्छन्, केही हदसम्म फरक; सिजिल-परम्पराहरू पनि आह्वान सूत्रहरूजस्तै भिन्न हुन्छन्।
ओवेन डेविसको अनुसन्धान (विशेष गरी “Grimoires”, Oxford 2009) ले यस विधाको समग्र राम्रो सिंहावलोकन दिन्छ।
लेमेगेटोनको सलोमोन-आरोपण एक स्थापित स्युडेपिग्राफ-ढाँचा हो। बाइबलीय राजा सलोमोनलाई पहिलो ईसापूर्व शताब्दीदेखि नै यहूदी, ईसाई र पछि इस्लामिक स्रोतहरूमा राक्षसहरूका शासकको रूपमा मानिन्थ्यो, जो एउटा मुद्रा-औठीले सुसज्जित थिए, जसले उनलाई सबै आत्माहरूमाथि शक्ति दिन्थ्यो।
यस परम्पराका सबैभन्दा पुरानो बचेका पाठहरू, ग्रीकमा लेखिएको Testamentum Salomonis (पहिलो देखि तेस्रो शताब्दीको) र रब्बीनिक तथा इस्लामिक सलोमोन-कथाहरूले त्यो कथात्मक आधार बनाउँछन्, जसमा मध्ययुगीन ग्रिमोयर-लेखकहरूले आफ्नै मन्त्र-संकलनहरू निर्माण गरे र सलोमोनलाई आरोपण गरेर वैधता दिए।
१७औं शताब्दीका लेमेगेटोन-पाण्डुलिपिहरू यस परम्परासँग जोडिन्छन्, तर यसलाई अखण्ड रूपमा जारी नराखी: तिनीहरूले सलोमोनिक सामग्रीलाई समकालीन हर्मेटिक र काबालिस्टिक जादूसँग, १६औं शताब्दीका स्युडोमोनार्किया-सूचीहरूसँग र सम्बन्धित लेखकहरूका आफ्नै संकलन-निर्णयहरूसँग मिलाउँछन्।
गोएशिया (Goetia) पुनर्जागरण-कालीन आनुष्ठानिक जादूको संग्रहग्रन्थ लेमेगेटन (Lemegeton, सोलोमनको साना कुञ्जी) को एक अंश हो। यसमा नाम, सिजिल, दर्जा र विशिष्ट प्रभावसहित ७२ राक्षसहरूको सूची दिइएको छ। सबैभन्दा पुरानो बचेका पाण्डुलिपिहरू १७औं शताब्दीका हुन्, तर त्योभन्दा पुरानो कुनै मुद्रित संस्करण उपलब्ध छैन।
पाठ-आलोचनात्मक अनुसन्धानले आज १७औं शताब्दीका कैयौं लेमेगेटन पाण्डुलिपिहरू पहिचान गरेको छ, जो अंग्रेजी र फ्रान्सेली पुस्तकालयहरूमा सुरक्षित छन्।
प्रमुख साक्षीहरूमा ब्रिटिश लाइब्रेरीमा रहेको स्लोअन एमएस २७३१ (Sloane MS 2731) र स्लोअन एमएस ३८२५ (Sloane MS 3825), हार्ले एमएस ६४८३ (Harley MS 6483), वेलकम एमएस २८४२ (Wellcome MS 2842) तथा पेरिसमा सुरक्षित लान्सडाउन एमएस १२०२ (Lansdowne MS 1202) समावेश छन्। यी पाण्डुलिपिहरू क्रम, सिजिलको आकार र भाषिक स्वरूपमा उल्लेखनीय रूपमा फरक छन्।
जोसेफ पिटर्सन (Joseph Peterson) ले २००१ मा आफ्नो समालोचनात्मक संस्करण The Lesser Key of Solomon (Weiser) मा पहिलोपटक मुख्य साक्षीहरूको तुलनात्मक अध्ययन प्रस्तुत गरे; स्टिफन स्किनर (Stephen Skinner) र डेविड रैंकिन (David Rankine) ले Sourceworks of Ceremonial Magic स्रोत-श्रृंखलामार्फत पाण्डुलिपि परम्परा लाई थप विस्तृत रूपमा उजागर गरे।
७२ आत्माहरूको सूची, यसको सबैभन्दा पुरानो ज्ञात रूपमा, प्सेउदोमोनार्किया देमोनम (Pseudomonarchia Daemonum) मा फेला पर्छ, जो योहान वायरको मुख्य कृति De praestigiis daemonum (१५७७) को एक संलग्नक हो। वायर (लातिनीकृत नाम विएरस) एक डच-जर्मन चिकित्सक र दानवशास्त्री थिए, जसले सम्भवतः यो आत्मा-सूची अहिले हराइसकेको कुनै पुरानो पाण्डुलिपिबाट लिएका थिए।
रेजिनाल्ड स्कट (Reginald Scot) ले आफ्नो Discoverie of Witchcraft (१५८४) मा प्सेउदोमोनार्कियालाई अंग्रेजीमा अनुवाद गरे, जसले यसलाई अंग्रेजीभाषी क्षेत्रमा पुर्यायो। १७औं शताब्दीको लेमेगेटन ले यो सूचीलाई अपनायो, यसमा सिजिलहरू थपियो र थप आत्माहरू जोडेर संख्या ७२ पुर्यायो। वायरको मूल सूचीमा ६९ आत्माहरू मात्र थिए।
आज सबैभन्दा बढी उद्धृत गरिने संस्करण The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King हो, जो १९०४ मा एलेस्टर क्राउली (Aleister Crowley) द्वारा सामुएल लिडेल मैकग्रेगर मैथर्स द्वारा तयार गरिएको अंग्रेजी अनुवादमा आधारित रहेर सम्पादन गरिएको थियो।
मैथर्स हर्मेटिक अर्डर अफ द गोल्डेन डाउनका सह-संस्थापक थिए र उनले मुख्यतः स्लोअन एमएस २७३१ (Sloane MS 2731) सँग काम गरेका थिए। क्राउली-मैथर्स संस्करणमा सम्पादकीय हस्तक्षेपहरू र क्राउलीले ग्रीक जादुई पापाइराइबाट थपेको Preliminary Invocation समावेश छन्, जो मूल पाण्डुलिपिमा पाइँदैन।
जसले मूल लेमेगेटन सँग काम गर्न चाहन्छ, उसले पिटर्सन संस्करण वा स्किनर-रैंकिन श्रृंखला प्रयोग गर्नुपर्छ, किनभने क्राउली-मैथर्स संस्करणमा भएका पाठान्तरहरू १७औं शताब्दीको भन्दा बढी १९औं/२०औं शताब्दीका मानिनुपर्छ।
लेमेजेटोन पाँच पुस्तकहरूको संकलन हो, जसमध्ये प्रत्येकमा आफ्नै जादुई प्रणाली समावेश छ। यिनीहरूलाई १७औं शताब्दीमा एक इकाइमा जोडिएको थियो, तर आफ्नो सारमा भिन्न पृष्ठभूमि भएका स्वतन्त्र पाठहरू हुन्।
पहिलो भाग, गोएतिया (जसलाई अर्स गोएतिया पनि भनिन्छ), ७२ राक्षसहरूको आह्वान बारे वर्णन गर्दछ। दोस्रो भाग, थेउर्जिया-गोएतिया, दिशाहरूका ३१ आत्माहरूको वर्णन गर्दछ, जो कोही असल र कोही खराब स्वभावका हुन्छन् र दिन र रातका घडीहरूमा विभाजित छन्।
तेस्रो भाग, अर्स पौलिना, ग्रहीय र घडी अनुसारका सम्बन्धहरूमा आधारित एक देवदूत–जादू हो, र यो प्रेरित पावलको दर्शनमा आधारित छ भनिन्छ।
चौथो भाग, अर्स अल्मादेल, आकाशका चार क्षेत्रहरूमा मैनको तख्ता (अल्मादेल) मा २० आत्माहरूको आमन्त्रण बारे वर्णन गर्दछ। पाँचौं भाग, अर्स नोटोरिया, यो संकलनको सबैभन्दा पुरानो तह हो; यसका सबैभन्दा पुराना प्रमाणहरू १३औं शताब्दीसम्म फिर्ता जान्छन् र यसले विश्वकोशीय ज्ञान प्राप्त गर्नका लागि स्मरण र प्रार्थनाको अभ्यास वर्णन गर्दछ।
गोएतियाका ७२ राक्षसहरूलाई निश्चित दर्जाहरूमा विभाजित गरिएको छ, जो प्रारम्भिक आधुनिक युरोपको दरबारी व्यवस्थाको ढाँचामा बनाइएको हो। नौ आत्माहरूले राजाको दर्जा धारण गर्छन्, जसमा बाएल पहिलो स्थानमा, त्यसपछि पैमोन, बेलेथ, पुर्सन, अस्मोदे, वाइन, बालाम, जागान र बेलियल पर्छन्।
सबैभन्दा ठूलो समूह डुकहरूको हो, जसमा बीसभन्दा बढी प्रतिनिधिहरू छन्, त्यसपछि राजकुमारहरू, अर्लहरू, मार्गग्रेभहरू, अध्यक्षहरू र एक मात्र नाइट (फुर्कास, एकाउन्नौं आत्मा) आउँछन्। यी दर्जाका उपाधिहरूले अनुष्ठानको स्वरूपमा असर पार्छन्: उच्च दर्जाका आत्माहरूले अझ जटिल आह्वान, छोटो देखापर्ने समय र बढी सम्मानजनक सम्बोधन माग्छन्; तल्लो दर्जाका आत्माहरू सजिलै पहुँचयोग्य मानिन्छन्, तर अझ अविश्वसनीय पनि मानिन्छन्।
लेमेजेटोनको पाठमा हरेक आत्मालाई जिम्मेवारीहरूको एक सूची तोकिएको छ, जो धनको खोजी, भाषा सिकाइ र उपचार जस्ता व्यावहारिक कुराहरूदेखि भविष्यवाणीजन्य जानकारी हुँदै प्रेम र युद्धसम्बन्धी उद्देश्यहरूसम्म फैलिएको छ। यसका साथै, पाठले केही आत्माहरूलाई तिनको अधीनमा रहेका सेनाहरूको संख्या पनि तोकिदिन्छ, जसले यो श्रेणीक्रमको धारणालाई अझ विस्तार गर्दछ।
मेथर्सदेखि सुरु भएको अंग्रेजी सम्पादन परम्पराले यसमा ईश्वरका ७२ नामहरू (काबाला अनुसार ७२ अक्षरको ईश्वरनाम, प्रस्थान १४:१९–२१ बाट प्राप्त; एक स्वतन्त्र ७२-देवदूत-श्रेणीक्रमको आधार।”>शेमहम्फोराश) सँगको सम्बन्ध पनि थपेको छ, जो एक काबालिस्टिक सम्बन्ध हो जो मौलिक लेमेजेटोनमा समावेश थिएन र यो एथानासियस किर्खरको ओडिपस एजिप्तियाकस (१६५२, १६५४) तथा एलिफास लेवी र गोल्डन डाउन परम्परा मार्फत आएको हो।
यो शेमहम्फोराश-गोएतिया सम्बन्ध धर्मइतिहासको दृष्टिले एक पछिल्लो संयोजन हो, तर आधुनिक अभ्यासमा यो स्थापित भइसकेको छ।
एलिफास लेवी (Eliphas Levi) (१९ औं शताब्दी) र अलिस्टर क्राउली (Aleister Crowley) (२० औं शताब्दीको सुरुमा) ले गोइशिया (Goetia) लाई पश्चिमी गूढविद्या (Esoterik)मा लोकप्रिय बनाए। क्राउलीले सन् १९०४ मा सम्पादन गरेको संस्करण आज मानक सन्दर्भ हो। केओस म्याजिक (Chaosmagie)मा गोइशियालाई प्रायः मनोवैज्ञानिक रूपमा व्याख्या गरिन्छ।
गोइशिया शून्यबाट उत्पन्न भएको होइन। यसले पहिलो शताब्दी ईसापछिदेखि प्रचलित यहूदी सोलोमन-अपोक्रिफाहरूलाई आधार बनाउँछ, जस्तै Testamentum Salomonis, ग्रीक भाषामा लेखिएको एक पाठ जसले सोलोमनलाई दानवहरूका शासकको रूपमा प्रस्तुत गर्छ र व्यक्तिगत दानवहरूलाई तिनका नाम, कार्यक्षेत्र र बन्धन सूत्रहरूसहित सूचीबद्ध गर्छ।
यसका साथै मेसोपोटामी र हेलेनिस्टिक जादू (Magie) परम्पराहरू पनि समावेश हुन्छन्: अक्काडियन मन्त्र-पाटीहरू (Maqlu, Surpu), ग्रीक जादू-पाण्डुलिपिहरू (कार्ल प्राइसेन्डान्ज, Papyri Graecae Magicae) र मध्ययुगीन अरबी जादू (Magie) (विशेषतः Picatrix र स्युडो-अपोलोनियसका लेखहरू) ती आधार बनाउँछन् जबाट Lemegeton १६ औं र १७ औं शताब्दीमा सङ्कलित भयो।
गोइशिया पाठमा ७२ दानवहरू मध्ये प्रत्येकलाई एक विशिष्ट सिजिल (Sigille) तोकिएको छ, एक ग्राफिक चिन्ह जो अनुष्ठान-जादूगर अभ्यासमा सम्बन्धित वेशका ठेगाना प्रतीक (Symbol)को रूपमा काम गर्छ।
सिजिल परम्परा यहूदी जादू (Magie)सम्म फर्किन्छ (Hekhalot पाठहरूमा र प्रारम्भिक मध्ययुगीन यहूदी जादू (Magie)मा समान ग्राफिक चिन्हहरू पाइन्छन्); गोइशिया संग्रहमा तिनीहरू व्यवस्थित रूपमा व्यक्तिगत दानवहरूसँग जोडिएका छन्। दानवहरूसँगको करार (Pakt), पहिलो आज्ञाको उल्लङ्घनको रूपमा, ईश्वरबाट विमुख हुने अभ्यासको रूपमा।
यहूदी-रब्बीनी सन्दर्भमा दानवहरूको आह्वान (Anrufung) पनि समस्याग्रस्त थियो, तर काबालाहमा आंशिक रूपमा अधिक विस्तृत रूपमा व्यवहार गरिएको थियो। iWell Guard मा हामी गोइशियालाई धर्म-इतिहासिक परिघटनाको रूपमा प्रस्तुत गर्छौं, यसको सिफारिस वा मूल्याङ्कन नगरी।
के आजको अभ्यासकर्ताले गोइशिया प्रयोग गर्नुपर्छ भन्ने नैतिक प्रश्न हाम्रो कार्यक्षेत्र बाहिर पर्छ; यसले आफ्ना धार्मिक, नैतिक र मनोवैज्ञानिक पूर्वस्थितिहरूसँगको मूल्याङ्कन माग्छ, जो हामीले गर्न सक्दैनौं।
विषयसँग नजिकको तुलना गोइशियामा उल्लिखित व्यक्तिगत दानवहरूका लेखहरूमा पाइन्छ, एस्मोडेउस (Asmodeus), बाएल, पाइमोन, बेलियल।
पश्चिमी गूढविद्या (Esoterik)मा पद्धतिगत वर्गीकरण केओस म्याजिकमा र साहित्य अन्तर्गतको ग्रन्थसूचीमा पाइन्छ। गोइशियालाई व्यापक धर्म-इतिहासिक सन्दर्भमा राख्न चाहनेहरूले यहूदी परम्परासम्बन्धी लेखमा सोलोमनिक-अपोक्रिफल पूर्वइतिहास पाउनेछन्।
सबै दर्ता गरिएका संस्कृतिहरूमा मानिसहरूले शरीरमा लगाउने सुरक्षा-वस्तुहरू प्रमाणित हुन्छन्, मेसोपोटामियाका पाजुजु (Pazuzu) ताबिजदेखि भूमध्यसागरीय क्षेत्रको हम्सा (Hamsa), यहूदी ढोकाका खामहरूमा राखिने मेजुजा (Mezuzah) र क्रिश्चियन सुरक्षा-पदकहरूसम्म। iWell Guard ले यस परम्परालाई समकालीन सामग्री-संरचनामा पुनर्व्याख्या गर्दछ, जर्मनीमा निर्मित, ४१ तहहरू, शुद्ध सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।