अस्तारोथ, ईसाई परम्पराको दानव

अस्तारोथ ईसाई-पश्चिमी दानवशास्त्रमा एक शक्तिशाली दानव वा दानव-राजाको रूपमा चित्रित छ, जसलाई सामान्यतया स्त्रीलिंगी वा उभयलिंगी अस्तित्वको रूपमा देखाइन्छ। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले अस्तारोथले प्राचीन पूर्वीय देवताहरू (विशेष गरी असिरियन-फोनिशियन अस्तार्ते) को दानवीय रूपहरूमा ईसाई पाखण्डवाद-लेखकहरूद्वारा गरिएको रूपान्तरणलाई प्रतिनिधित्व गर्छ भन्ने देखाउँछ।

राक्षसईसाई धर्म गोएतिया

अस्तारोथ

अस्तारोथ गोइटिया (लेमेगेटन) मा पवित्र नामका ७२ आत्माहरूमध्ये एक हो, जसलाई प्रायः गर्विलो, विद्वान दानवको रूपमा वर्णन गरिन्छ। यसले विगत, वर्तमान र भविष्यबारे गुप्त ज्ञान प्रदान गर्छ भनिन्छ र जादूगरहरूसँग संवाद गर्न सक्छ।

चित्रण: प्रायः मानवाकार-स्त्रीलिंगी, कहिलेकाहीँ दानवीय विशेषताहरू (पखेटा, सिङ) सहित। मुख्य पुराणहरू: सलोमोनिक जादू (लेमेगेटन), पछि गुप्त परम्पराहरू (म्याकग्रेगर म्याथर्स), आधुनिक जादुई संगठनहरू। कार्यात्मक रूपमा: निषेधित ज्ञानको स्रोत, प्रलोभनकर्ता (सुख, दुर्गुण), तर जादूगरहरूका लागि वार्ताकर्ता समेत।

संक्षिप्त परिचय: अस्तारोथ

अस्तारोथ प्रारम्भिक मध्यकालीन ईसाई पाखण्डवाद-ग्रन्थहरूमा (लगभग ४ौं-८ौं शताब्दी) पुरानो देवताहरूको दानवीकरणमा आधारित दानवीय अवधारणाको रूपमा उत्पन्न भयो। मुख्य स्रोतहरू: डे डोक्ट्रिना अपोस्टोलोरम, प्रारम्भिक चर्च दानव-सूचीहरू, पछि लेमेगेटन (सलोमनको सानो साँचो, १६औं-१७औं शताब्दी)।

प्रसार: पश्चिमी-युरोपेली, पछि गुप्त आन्दोलनहरूमार्फत विश्वव्यापी। अनुसन्धानको स्थिति: जोसेफ डान (जुइश म्याजिक एण्ड सुपरस्टिशन), ओवेन डेविस (ग्रिमोयर्स), स्टीभन फ्लोवर्स (रुन प्राइमर), एस. एल. म्याकग्रेगर म्याथर्स (जादुई इतिहासकार र लेमेगेटन-सम्पादक)।

परिचय

पाठहरूको समयावधि

नामको इतिहास स्रोतहरूबाट पछ्याउन सकिन्छ: पश्चिम-सेमिटिक देवी अस्तार्तेबाट हिब्रू विकृति अश्तोरेतमार्फत मध्यकाल र प्रारम्भिक आधुनिक कालको दानवशास्त्रीय साहित्यमा एक पुरुष नरक-राजा बन्यो। यो पुनर्व्याख्या स्थिर रह्यो: वेयरदेखि लेमेगेटनसम्म र कोलिन डे प्लान्सीको डिक्शनेर इन्फर्नल (१८१८) सम्म, अस्तारोथ लगातार दानवको रूपमा देखा पर्छ। आजको गुप्तविद्या र लोकप्रिय संस्कृतिमा यो नाम अझै प्रयोग हुन्छ, प्रायः गोइटिक वर्णनहरूको प्रत्यक्ष सन्दर्भमा।

विस्तार क्षेत्र

अस्तारोथ कुनै निश्चित क्षेत्र वा स्थानमा सीमित थिएन, बरु सम्पूर्ण ईसाई धर्म संसारभरि विश्वव्यापी रूपमा चिनिने र पूजिने वा आदरपूर्वक भयभीत हुने अस्तित्व थियो। ठूला सहरी केन्द्रहरूमा होस् वा दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रमा, सामाजिक अभिजात वर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यो अस्तित्वको आध्यात्मिक वा सांस्कृतिक महत्व निरन्तर मान्यता प्राप्त र विश्वव्यापी थियो।

अस्तारोथ स्वरूपको प्रसार पुस्तकहरूमार्फत भयो, लोक-पूजामार्फत होइन: वेयरको दानव-सूची अंग्रेजीमा अनुवाद गरियो र रेजिनाल्ड स्कटले १५८४ मा थप विकास गरे, लेमेगेटन पाण्डुलिपिको रूपमा संकलनकर्ता र विद्वानहरूमाझ फैलियो, र १९औं शताब्दीका मुद्रित संस्करणहरूले यो सामग्रीलाई फराकिलो दर्शकसम्म पुर्‍यायो। यसरी भाषिक सीमाहरू नाघेर यस महाराजाको आश्चर्यजनक रूपमा एकरूप वर्णन उत्पन्न भयो, जो साझा पाठ-प्रतिहरूमा आधारित थियो, विकसित क्षेत्रीय पूजामा होइन।

स्रोत अवस्था

प्राथमिक स्रोतहरू हुन् लेमेगेटन (ग्रीक/लेटिन जादुई पाठ, लगभग १६औं-१७औं शताब्दीका विभिन्न पाण्डुलिपिहरू), सलोमनको फलक (हिब्रू-ईसाई जादुई परम्पराहरू), गोइटिया-ग्रन्थहरू (आत्मा-आह्वान)। समयावधि: ४औं-१७औं शताब्दी (अवधारणा-तह)। भाषा क्षेत्रहरू: लेटिन, ग्रीक, हिब्रू, पछि जर्मन, अंग्रेजी।

भौगोलिक रूपमा: मध्य युरोप, भूमध्यसागर (मूलतः अस्तार्ते-पूजा)। अनुसन्धानकर्ताहरू: ओवेन डेविस (कनिंग-फोक एण्ड ग्रिमोयर्स), जोसेफ डान (जुइश मिस्टिसिज्म एण्ड म्याजिक), डार्सी कुन्ज (लेमेगेटन-संस्करणहरू), अस्टिन ओस्मान स्पेयर (जादुई आधुनिकता)। स्रोत-वैधता: ऐतिहासिक रूपमा विवादित; लेमेगेटन सम्भवतः पछिको संकलन हो (१६औं-१८औं शताब्दी), सलोमनिक-प्राचीन होइन।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

अस्तारोथ (Astaroth) लाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा निश्चित आवृत्तिक प्रतीकात्मक तत्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौं र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा पनि तुलनात्मक रूपमा स्थिर रहेका छन्। यी तत्वहरू केवल सजावटी वा संयोगवश छानिएका होइनन्, बरु गहिरो प्रतीकात्मक अर्थ बोकेका छन्।

गोएटिया (Goetia) ले अस्तारोथलाई निश्चित चिन्हहरूसहित वर्णन गर्छ: उनी एक स्वर्गदूतको रूपमा नारकीय अजिंगरमाथि सवार भएर देखा पर्छन्, दायाँ हातमा एक साँप बोकेका हुन्छन्, र ४० सेना (legions) को नेतृत्व गर्छन्। ग्रिमोयर (Grimoire) साहित्यमा हरेक विवरणको एक कार्य हुन्छ। सिगिल (सील) पहिचान र बन्धनका लागि हो, अजिंगर र साँपले उनको दर्जा र खतरा दर्शाउँछ, तथा उनलाई आरोपित ज्ञान क्षेत्रहरू (विगत, वर्तमान, भविष्य, स्वतन्त्र कलाहरू) ले परिभाषित गर्छ कि उनलाई कुन उद्देश्यका लागि आह्वान गर्नुपर्छ। यस साहित्यका परम्पराहरू जान्ने व्यक्तिले उनको रूप र सिगिलबाट यस आत्माको जिम्मेवारी क्षेत्र पढ्न सक्थ्यो।

विशेषताहरू

अस्तारोथ (Astaroth) क्रिश्चियन धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र दैनिक बुझाइमा केन्द्रीय स्थानमा थियो। मानिसहरू संकटपूर्ण वा निश्चित जीवन परिस्थितिहरूमा वा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुहरूमा यस अस्तित्वतर्फ फर्कन्थे, संरचित र प्रायः विस्तृत अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित।

प्रारम्भिक आधुनिक कालका ग्रिमोयरहरूमा अस्तारोथसँगको व्यवहार निश्चित नियमहरू पछ्याउँथ्यो: लेमेगेटन (गोएटिया) ले यस महाड्यूक (Grand Duke) को आह्वानका लागि सिगिल, सुरक्षा घेरा र निर्धारित आह्वान सूत्रहरू तोकेको छ, साथै उनको विषालु सासबाट चेतावनी दिइएको छ, जसको विरुद्ध जादूगरले चाँदीको औंठी समाल्नुपर्छ। यस्ता निर्देशनहरू लिखित रूपमा स्थिर गरिएका थिए र ल्याटिन तथा बाइबल ज्ञान भएका विद्वान अभ्यासकर्ताहरूलाई लक्षित थिए, सामान्य जनतालाई होइन।

शताब्दीयौंसम्म अस्तारोथको आह्वान नक्कल गरिँदै र पुनःप्रकाशित हुँदै आएको कुरा, वेयरको स्युडोमोनार्किया डेमोनम (Pseudomonarchia Daemonum, १५७७) देखि १७औं शताब्दीका लेमेगेटन पाण्डुलिपिहरू हुँदै १९औं र २०औं शताब्दीका मुद्रित संस्करणहरूसम्म, यस अभ्यासप्रति निरन्तर चासो रहेको प्रमाणित गर्छ। यसका उद्देश्यहरू स्पष्ट रूपमा परिभाषित थिए: अस्तारोथले लुकेको ज्ञान प्रकट गर्ने, विगत र भविष्यबारे जानकारी दिने, र स्वतन्त्र कलाहरूमा शिक्षा दिने अपेक्षा गरिएको थियो। त्यसैले यसमा ज्ञान प्राप्ति र भविष्यवाणी नै मुख्य थियो, उपचार वा बचाव होइन।

परिचय पत्र: अस्तारोथ (Astaroth)

अस्तारोथ (Astaroth) को परिचय पत्रले उनको दानवशास्त्रीय वर्गीकरण, पुरातन देवताहरूबाट उनको उत्पत्ति, गोएटिया अभ्यासहरूमा उनको जादुई कार्य, उनको स्वरूप (स्त्री, दानवी-आकर्षक), प्रलोभन र ज्ञान-हस्तान्तरण मिथकहरूमा उनको भूमिका, उनको प्रलोभनविरुद्ध सुरक्षा अभ्यासहरू, र पुरातन देवी-आकृतिहरूसँगको सांस्कृतिक समानतालाई हेर्छ।

परम्परा

अस्तारोथ (Astaroth) को उत्पत्ति समयगत रूपमा प्रारम्भिक मध्यकालीन-क्रिश्चियन धार्मिकीकरणहरूमा (४औं-८औं शताब्दी) मूर्तिपूजक देवताहरूको दानवीकरणबाट भएको हो, र पछि गोएटिया र गूढ प्रणालीहरूमा (१६औं-१७औं शताब्दी) स्थिर भयो। भौगोलिक उत्पत्ति: मध्य पूर्व (मूल आस्तार्ते देवी, फिनिशियन-असिरियन), पछि युरोपियकृत।

सांस्कृतिक उत्पत्ति: सिंक्रेटिजम (Synkretismus) प्राचीन प्राच्य मातृ देवी, क्रिश्चियन दानवशास्त्र र आधुनिक-गूढ व्यावहारिकतासँग मिश्रित भएर। पहिलो प्रमाणहरू: चर्च फादरहरूका ग्रन्थहरू (ओरिजेन, हिरोनिमस) ले अस्तारोथलाई दानवी शक्तिको रूपमा उल्लेख गर्छन्; गोएटिया स्रोतहरू उत्तर मध्यकालीन (१४औं-१५औं शताब्दी) वा त्यसपछिका हुन्।

सम्बन्धित

अस्तारोथ-जादू जादूगरहरू, रसायनशास्त्रीहरू, विद्वान गूढविद्याविदहरू, गोएटिया र सेरिमोनियल म्याजिकका उच्चस्तरीय अभ्यासकर्ताहरूलाई लक्षित थियो। उद्देश्यहरू: ज्ञानको खोज, गूढ दीक्षा, अलौकिक शक्तिहरूसँग सम्झौता, कहिलेकाहीँ भोग वा दानवी प्रलोभन (धार्मिक दृष्टिले पापको रूपमा व्याख्या गरिएको)।

सामाजिक सन्दर्भ: मध्यकाल-उत्तर मध्यकाल (इन्क्विजिशन, जादूको उत्पीड़न), प्रारम्भिक आधुनिक काल (गूढ आन्दोलनहरू, रसायनशास्त्र (Alchemie)), आधुनिक काल (जादुई संगठनहरू, थेलेमिज्म)। यी अभ्यासहरू गैरकानुनी र अपराधीकृत थिए; अस्तारोथको आह्वान एक जादुई जोखिम थियो।

अस्तारोथको स्वरूप

अस्तारोथ (Astaroth) लाई चित्रात्मक रूपमा प्रायः स्त्री वा उभयलिङ्गी रूपमा चित्रण गरिन्छ, आकर्षक र मोहक, कहिलेकाहीँ पखेटा, सिङ वा आगोको प्रकाश-आभासहरूसहित। रंगहरू: बैजनी, रातो, खैरो (स्रोतअनुसार फरक पर्छ)।

लेमेगेटन (Lemegeton) चित्रणहरूमा: मानवाकार-दानवी, प्रायः अजिंगरमाथि सवार वा प्रतीकहरूसहित (पेन्टाकल, जादुई सिगिल)। विशेषताहरू: मशाल, पुस्तक (ज्ञान), कहिलेकाहीँ सर्प वा बिच्छी (विषको खतरा)। आधुनिक गूढ कलामा: राक्षसीभन्दा बढी सुरुचिपूर्ण-आकर्षक रूपमा; चित्रण जादुई परम्पराअनुसार धेरै फरक हुन्छ।

कार्य

प्रभाव क्षेत्र:

अस्तारोथ (Astaroth) लेमेगेटन (लेसर की अफ सोलोमन) मा गोएटिक पदानुक्रमको २९औं दानव हो।

बचावका रूपहरू

अस्तारोथविरुद्ध सुरक्षा अभ्यासहरू: क्रिश्चियन प्रार्थना र येशूको नाममार्फत एक्सोर्सिजम, जादुई सिगिल र पेन्टाकलहरू (लेमेगेटनका सुरक्षा-प्रतीकहरू), सुरक्षा आत्माहरूको आह्वान (दानवहरूविरुद्ध युद्धका लागि महादूत माइकल), अनुष्ठानिक सीमाहरू र घेराहरू (जादुई सुरक्षा-क्षेत्र), नैतिक शुद्धता (अस्तारोथलाई प्रतिरोध गर्न पूर्वशर्तको रूपमा)।

ऐतिहासिक रूपमा: चर्चले पश्चाताप र स्वीकारोक्तिमा जोड दिन्छ; गूढ परम्पराहरूले जादू र इच्छाशक्तिमा जोड दिन्छन्। आधुनिक दृष्टिकोण: प्रलोभनका आख्यानहरूबाट मानसिक दूरी वा विवेचनात्मक अभ्यासहरू।

समानान्तर पात्रहरू

तुलनायोग्य पात्रहरूमा लिलिथ (यहूदी दानव-देवी), हेकेटे (ग्रीक अधोलोकको देवी, पछि दानवीकृत), इश्तार/इनान्ना (मेसोपोटामियाली प्रेम र युद्धकी देवी, दोहोरो अर्थयुक्त), केल्टिक मोर-रीघन (नियतिकी देवी, दानवीकृत), र बाफोमेट (दक्षिण फ्रान्सेली/मन्दिर–कथा, दोहोरो अर्थयुक्त-दानवीय) समावेश छन्। सबैमा साझा कुरा छ: देवी-उत्पत्ति, पितृसत्ता/ईसाई धर्मद्वारा दानवीकरण, र प्रलोभन वा जंगली ज्ञानसँगको सम्बन्ध।

दैनिक जीवनमा बचाव

मन्त्रोच्चारण र बन्धन-सूत्रहरू

लेमेगेटन अभ्यासले भगवानका ७२ नामहरू (शेम हा-मेफोराश) लाई प्रतिजादूको रूपमा प्रयोग गर्छ।

पेन्टाकल र मुद्राहरू

अस्तारोथको मुद्रा लेमेगेटनमा ज्यामितीय चिन्हको रूपमा दर्ज गरिएको छ।

छलविरुद्धका सुरक्षा उपायहरू

जादूई अभ्यासले जोर दिन्छ कि अस्तारोथ झूट बोल्छ र त्यसैले कडा बन्धन आवश्यक हुन्छ।

अस्तारोथ, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

यहूदी परम्परा: अस्तारोथ अस्तार्तेको दानवीकरणको एक रूप हो। यहूदी दानवशास्त्रले असमोदेउस (दानवहरूको राजा, तर दोहोरो अर्थसहित, कहिलेकाहीं सहायक) लाई चिन्छ। काबालामा अपवित्र केलिपोत (खराबीका बाहिरी आवरण) प्रायः स्त्रीलिंगी र प्रलोभनकारी हुन्छन्।

लिलिथ यहूदी धर्ममा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण महिला-दानव-देवी हुन्। अस्तारोथलाई केन्द्रीय रूपमा चर्चा गरिएको छैन, तर संरचनात्मक रूपमा समान छ: स्त्रीलिंगी दानवीय अधिकार, प्रलोभन, र ईश्वर/मानवजातिप्रति रोष।

ग्रीक-रोमन संसार: हेकेटे अधोलोककी देवी र जादूकी संरक्षिका हुन्, जो अस्तारोथको ज्ञान-सम्प्रेषणसँग समान छ। हेरा/जुनो विवाहकी देवी हुन्, तर बदलाकी देवी पनि हुन्। एफ्रोडाइट/भेनस प्रलोभनकी देवी हुन् (पछि ईसाई धर्ममा लक्सुरिया/कामवासनाको रूपमा दानवीकृत)। ग्राइई (खैरा दिदीबहिनीहरू) जादूई ज्ञान भएका वृद्ध बुद्धिमान महिलाहरू हुन्। संरचनात्मक रूपमा: स्त्रीलिंगी देवताहरू ज्ञान वा निषेधित कुराको द्वारपाल हुन्छन्।

मेसोपोटामिया: इश्तार/इनान्ना अस्तार्ते (फोनिशियाली) की सोझै अग्रवाहिनी हुन्। उनी प्रेम, युद्ध, कौशल, दोहोरो अर्थयुक्त, शक्तिशाली र प्रलोभनकारी हुन्। अधोलोकमा उनको उतार-चढावले अन्धकार पक्ष देखाउँछ। एरेशकिगल अधोलोककी देवी र दानवीय-रहस्यमय हुन्। दुवै वार्तायोग्य छन्, ईसाई अर्थमा खराब होइनन् बरु ब्रह्माण्डीय रूपमा आवश्यक छन्।

भारत/एशिया: काली शक्तिको अन्धकार रूप हुन्: विनाशक, तर मुक्तिदायिनी पनि (विरोधाभासी)। दुर्गा दानव-विनाशक हुन्, तर उभयलिंगी शक्ति-स्वरूप पनि हुन्। चिनियाँ ताओवाद: स्त्रीलिंगी अमरहरू (शिवांगमु, पश्चिमकी रानी) बुद्धिमान र प्रलोभनकारी हुन्। तिब्बती बौद्ध धर्म: क्रोधित स्त्रीलिंगी देवीहरू (जस्तै डाकिनीहरू) भयानक-सुन्दर हुन्छन्। सबैले देखाउँछन्: स्त्रीलिंगी अलौकिक अधिकार पश्चिमी-दानवीय नैतिक रंगबिना।

देवी अस्तार्तेबाट दानव अस्तारोथसम्म

ईसाई परम्पराको दानव अस्तारोथको उत्पत्ति एक देवताबाट भएको हो, जसको पूजा पुरातन निकट पूर्वमा गरिन्थ्यो। अस्तार्ते, हिब्रूमा अश्तोरेत, कनानी र फोनिशियाली धर्मकी एक महत्त्वपूर्ण देवी थिइन्, जो प्रजनन, प्रेम र केही हदसम्म युद्धसँग सम्बन्धित थिइन्।

उनी मेसोपोटामियाली इश्तार र सुमेरी इनान्नासँग मेल खान्छिन् र यस क्षेत्रका सबैभन्दा बढी प्रचलित देवताहरूमध्ये एक थिइन्।

हिब्रू बाइबलले यस देवीको उल्लेख धेरैपटक गर्छ, र सधैं अस्वीकारात्मक रूपमा। त्यहाँ उनी अश्तोरेत वा बहुवचनमा अश्तारोत को रूपमा देखा पर्छिन् र एक विदेशी पूजा-परम्पराको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ, जसबाट इजरायल टाढा रहनुपर्छ।

भाषाशास्त्रीय दृष्टिले धेरै अनुसन्धानकर्ताहरूले अनुमान गर्छन् कि हिब्रू नामको उच्चारण जानाजानी परिवर्तन गरिएको थियो, बोशेत अर्थात् “लाज” शब्दका स्वरहरू प्रयोग गरेर। यसरी बाइबलीय भाषामा देवीबाट लाजसँग जोडिएको पात्र बन्यो।

पछिको ईसाई परम्परामा अस्वीकृत देवताबाट दानवमा रूपान्तरण भयो। पुरातन उत्तरकालीन र मध्यकालीन धर्मशास्त्रको एक पुनरावृत्त विचारधाराले भन्थ्यो कि गैर-ईसाईहरूका देवताहरू वास्तवमा दानवहरू नै हुन्। यही व्याख्याको माध्यमबाट देवी अस्तार्तेबाट पुरुष कल्पना गरिएको दानव अस्तारोथ बन्यो।

धर्मविज्ञान अनुसन्धानले यस प्रक्रियालाई विदेशी देवताहरूको दानवीकरणको एक उदाहरणीय उदाहरण मान्छ, जहाँ एक धर्ममा पूजिने अस्तित्वलाई पछिल्लो वा प्रतिस्पर्धी धर्मले खराब शक्तिको रूपमा पुनर्व्याख्या गर्छ। लिंग परिवर्तन पनि यस पुनर्व्याख्याको भाग हो र अनुसन्धानमा राम्ररी दर्ज गरिएको छ।

प्रारम्भिक आधुनिक कालको दानवशास्त्रमा अस्तारोथ

असतारोथ (Astaroth) ले मध्यकालको उत्तरार्ध र प्रारम्भिक आधुनिक कालको दानवशास्त्रीय साहित्यमा आफ्नो विकसित रूप प्राप्त गरे। यस समयमा नरकलाई पार्थिव दरबार वा राज्यको ढाँचामा व्यवस्थित गर्ने र दानवहरूलाई पद, ओहदा र जिम्मेवारी तोक्ने धेरै रचनाहरू रचिएका थिए। यी रचनाहरूमा असतारोथ नियमित रूपमा सबैभन्दा माथिल्लो तहमा पर्छन्।

प्रभावशाली Pseudomonarchia daemonum मा, जो योहान वायर (Johann Weyer) ले सन् १५७७ मा जादूगरी उत्पीडनविरुद्धको आफ्नो रचनाको अनुबन्धको रूपमा प्रकाशित गरेका थिए, असतारोथ नरकको एक शक्तिशाली महाड्युक (Großherzog) को रूपमा देखा पर्छन्।

वायरले उनलाई एक नारकीय पशुमा सवार भई हातमा सर्प लिएको गतिको रूपमा वर्णन गर्छन्; जसले उनलाई बोलाउँछ उसले उनको दुर्गन्धित सासबाट सावधान हुनुपर्ने बताइएको छ।

उनलाई विगत र भविष्यको बारेमा जानकारी दिने र स्वतन्त्र विद्याहरूको रहस्य सिकाउने क्षमताको आरोप लगाइन्छ। पछि यही सामग्रीबाट उत्पन्न भएको Lemegeton, जसलाई Goetia पनि भनिन्छ, ले असतारोथलाई बहत्तर दानवहरूको आफ्नो सूचीमा समावेश गरेको थियो।

वैज्ञानिक अनुसन्धानले जोड दिन्छ कि यी रचनाहरू वास्तवमा अभ्यासमा रहेका पूजा-आराधनाहरूको विवरण होइनन्, बरु विद्वत्तापूर्ण रचनाहरू हुन्। तिनले पुराना नामावलीहरू, बाइबलीय संकेतहरू र साहित्यिक परम्पराहरूलाई एक प्रणालीमा गाँसेका छन्, जो वास्तविक दानवी अस्तित्वहरूभन्दा बढी तिनका लेखकहरूको कल्पना संसारको बारेमा बताउँछ।

यस प्रणालीमा असतारोथ एक स्थिर पद हो, ती केही गतिहरूमध्ये एक जो लगभग सबै सम्बद्ध रचनाहरूमा पाइन्छन्। महाड्युकको रूपमा उनको स्थानले उनलाई पश्चिमी दानवशास्त्रका सबैभन्दा उच्च पदस्थ दानवहरूमध्ये एक बनाउँछ। यी नरकीय पदसोपानहरूको तर्कमा चासो राख्नेहरूले क्रिश्चियन धर्मबाट प्रभावित दानवशास्त्र क्षेत्रमा थप उदाहरणहरू पाउनेछन्।

जादू परीक्षण, साहित्य र लोकप्रिय संस्कृतिमा असतारोथ

विद्वत्तापूर्ण दानवशास्त्रभन्दा बाहिर, असतारोथ (Astaroth) को नाम प्रारम्भिक आधुनिक कालका जादू परीक्षणहरूमा पनि देखा पर्‍यो। सोधपुछका दस्तावेजहरूमा उनी कहिलेकाहीं ती दानवहरूमध्ये एकको रूपमा देखा पर्छन्, जससँग अभियुक्तहरूले कथित रूपमा सम्झौता गरेका थिए।

यी बयानहरू वास्तविक दानव पूजाका स्रोतका रूपमा मूल्यहीन छन्, किनभने यिनीहरू दबाबमा, प्रायः यातनामा, र न्यायाधीशहरूका सुझावात्मक प्रश्नहरूपछि उत्पन्न भएका थिए। तर तिनले देखाउँछन् कि दानवशास्त्रीय पुस्तिकाहरूका नामहरू उत्पीडकहरूको सोचमा प्रवेश गरेका थिए र नरकको छविलाई आकार दिएका थिए।

साहित्यमा पनि असतारोथको प्रयोग भएको छ। मध्यकालीन र प्रारम्भिक आधुनिक कालका ग्रन्थहरूमा नै उनको नाम देखा पर्छ, र त्यसपछि नरक वा दानवी तत्त्वलाई चित्रण गर्ने लेखकहरूले बारम्बार उनलाई प्रयोगमा ल्याए।

किनभने नाम गुञ्जायमान छ र दानवशास्त्रका आधारभूत ग्रन्थहरूमा उल्लेखित छ, यो साहित्यिक उद्देश्यका लागि राम्ररी प्रमाणित गति बन्न पुग्यो।

वर्तमानमा असतारोथ मुख्यतः लोकप्रिय संस्कृतिमा उपस्थित छन्। उनी कम्प्युटर खेलहरू, रोलप्लेइंग खेलहरू, चलचित्रहरू, कमिकहरू र संगीतमा देखा पर्छन्, प्रायः एक शक्तिशाली नरकीय राजाको रूपमा वा पराजित गर्नुपर्ने प्रतिपक्षीको रूपमा। यो आधुनिक प्रयोग लगभग विशेष रूपमा दानवशास्त्रीय पुस्तिकाहरूसँग जोडिएको छ, अस्तार्ते (Astarte) देवीबाटको लामो यात्रालाई नचिन्दै।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले असतारोथ यसैले एक शिक्षाप्रद उदाहरण बनिरहन्छन्: एक गति जसको पथ एक सम्मानित प्राचीन पूर्वी देवीबाट बाइबलीय अस्वीकृति र विद्वत्तापूर्ण दानवीकरणहुँदै आधुनिक मनोरञ्जनको आधारभूत दानवसम्म पुग्छ। शायदै अन्य कुनै आकृतिमा दुई सहस्राब्दीभरिको दानवीकरणको प्रक्रिया यत्तिको निरन्तर रूपमा पत्ता लगाउन सकिन्छ।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

साहित्य (चयन)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →

अस्तारोथ, ईसाई परम्पराको दानव

विषयसूची