Astaroth, Hristiyan geleneğinin şeytanı

Astaroth, Hristiyan-Batı şeytanbiliminde güçlü bir şeytan ya da şeytan prensidir; genellikle dişi veya androjen bir varlık olarak tasvir edilir. Din bilimleri açısından Astaroth, Hristiyan heresiyologların Eski Doğu tanrılarını (özellikle Asur-Fenike kökenli Astarte) şeytani figürlere dönüştürmesini temsil etmektedir.

ŞeytanHristiyanlık Goetia

Astaroth

Astaroth, Goetia’da (Lemegeton) Kutsal İsmin 72 ruhundan biridir; çoğunlukla gururlu ve bilgili bir şeytan olarak tanımlanır. Geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek hakkında gizli bilgi aktardığı ve büyücülerle diyaloğa girebildiği söylenir.

Tasviri: genellikle insansı-dişi, bazen şeytani özelliklerle (kanat, boynuz). Temel mitler: Solomonik Büyü (Lemegeton), sonraki okült gelenekler (MacGregor Mathers), modern büyüsel tarikatlar. İşlevsel olarak: yasak bilginin kaynağı, ayartıcı (zevk, kötü alışkanlıklar), aynı zamanda büyücüler için müzakere ortağı.

Kısa Profil: Astaroth

Astaroth, erken ortaçağ Hristiyan sapkınlık metinlerinde (yaklaşık 4.-8. yüzyıl) şeytani bir kavram olarak ortaya çıkmış; daha eski tanrı şeytanlaştırmalarına dayanmaktadır. Temel kaynaklar: De Doctrina Apostolorum, erken kilise şeytan katalogları ve sonrasında Lemegeton (Küçük Süleyman Anahtarları, 16.-17. yüzyıl).

Yayılım: Batı Avrupa, sonrasında okült hareketler aracılığıyla küresel. Araştırma durumu: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rün Primer), S. L. MacGregor Mathers (büyü tarihçisi ve Lemegeton editörü).

Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Astaroth hakkındaki yazılı gelenek birkaç yüzyıl geriye uzanmakta olup daha da eski sözlü geleneklerin önceden var olduğu büyük olasılıkla kabul edilmektedir. Hristiyanlık, bu varlığı veya kavramı olağanüstü uzun dönemler boyunca korumuş ve özenle kuşaktan kuşağa aktarmıştır; bu durum, merkezi dinî ve kültürel öneme işaret etmektedir.

İsmin tarihçesi kaynak açısından izlenebilmektedir: Batı Sami kökenli tanrıça Astarte, İbranicedeki Aştoret çarpıtması üzerinden ortaçağ ve erken modern dönem şeytanbilim literatüründe erkek bir cehennem prensine dönüşmüştür. Bu yeniden yorumlama tutarlı kalmıştır: Weyer’den Lemegeton’a, oradan Collin de Plancy’nin Dictionnaire Infernal’ine (1818) kadar Astaroth sürekli olarak bir şeytan olarak belirmektedir. Günümüz okültizminde ve popüler kültürde bu isim, çoğunlukla doğrudan goetik tasvirlere dayanarak kullanılmaya devam etmektedir.

Yayılım Alanı

Astaroth belirli bir bölge veya konumla sınırlı kalmamış; tüm Hristiyan dünyasında evrensel biçimde tanınmış, ya saygıyla yüceltilmiş ya da çekinilerek korkulmuştur. Büyük kentsel merkezlerde ya da çevre kırsal bölgelerde, toplumsal elitin ya da sıradan halkın arasında olsun, bu varlığın tinsel ve kültürel önemi her yerde kabul görmüş ve evrensel bir nitelik taşımıştır.

Astaroth figürünün yayılması halk kültleri aracılığıyla değil, kitaplar üzerinden gerçekleşmiştir: Weyer’in şeytan katalogu İngilizceye aktarılmış ve Reginald Scot tarafından 1584’te işlenmiştir; Lemegeton koleksiyoncular ve bilginler arasında el yazması olarak dolaşmış, 19. yüzyıl baskıları ise konuyu daha geniş bir okuyucu kitlesine ulaştırmıştır. Böylece Büyük Dük’ün dil sınırlarını aşan ve ortak metin kaynaklarına dayanan, bölgesel köklü bir yüceltmeden değil, şaşırtıcı biçimde tutarlı bir tasvirine ulaşılmıştır.

Kaynak Durumu

Birincil kaynaklar şunlardır: Lemegeton (Yun./Lat. büyü metni, yaklaşık 16.-17. yüzyıl, çeşitli el yazmaları), Süleyman Tablosu (İbrani-Hristiyan büyü gelenekleri) ve Goetia metinleri (ruh çağırma). Dönem: 4.-17. yüzyıl (kavramsal katmanlanma). Dil alanları: Latince, Yunanca, İbranice, sonrasında Almanca ve İngilizce.

Coğrafi olarak: Orta Avrupa, Akdeniz (aslen Astarte kültü). Araştırmacılar: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton baskıları), Austin Osman Spare (modern büyü). Kaynak meşruiyeti: tarihsel açıdan tartışmalı; Lemegeton muhtemelen geç derlemedir (16.-18. yüzyıl), Solomonik antik değil.

Adlandırma ve Yazım Biçimleri

Astaroth, çeşitli kaynaklarda ve sanatsal geleneklerde on yıllar ve farklı coğrafi alanlar boyunca görece sabit kalan belirli yinelemeli ikonografik unsurlarla tasvir edilmektedir. Bu unsurlar salt dekoratif ya da rastlantısal değildir; derin biçimde sembolik olarak kodlanmış ve büyük anlam taşımaktadır.

Goetia, Astaroth’u belirli bir dizi ayırt edici özellikle tanımlar: Cehennemsel bir ejderhaya binmiş melek olarak belirir, sağ elinde bir engerek yılanı taşır ve 40 lejyona komuta eder. Her ayrıntının grimuar literatüründe bir işlevi vardır. Mühür, tanımlama ve bağlama işlevi görür; ejderha ve engerek yılanı onun rütbesini ve tehlikesini simgeler; kendisine atfedilen bilgi alanları (geçmiş, şimdiki zaman, gelecek, serbest sanatlar) hangi amaçla çağrılması gerektiğini belirler. Bu literatürün kurallarını bilenler, görünüşünden ve mühründen ruhun yetki alanını okuyabilirdi.

Kişilik Özellikleri

Astaroth, Hristiyanlığın dinî pratiğinde, gündelik ritüellerinde ve gündelik anlayışında merkezi bir konumdaydı. İnsanlar, kritik ya da belirli yaşam durumlarında ya da belirli ritüel mevsimlerinde yapılandırılmış, çoğunlukla kapsamlı ritüeller, dualar veya adaklarla bu varlığa başvururdu.

Erken modern dönem grimuarlarında Astaroth ile ilişki kurma, belirli kurallara bağlıydı: Lemegeton (Goetia), Büyük Dük’ü çağırmak için mühür, koruyucu daire ve belirlenmiş çağırma formülleri öngörür; büyücünün bir gümüş yüzük tutarak korunması gereken zehirli nefese karşı uyarılar da yer alır. Bu tür talimatlar yazılı biçimde sabitlenerek Latince ve İncil bilgisine sahip bilgili uygulayıcılara yönelikti, sıradan kişilere değil.

Astaroth çağırma ritüelinin yüzyıllar boyunca yeniden kopyalanması ve basılması; Weyer’in Pseudomonarchia Daemonum’undan (1577), 17. yüzyılın Lemegeton el yazmalarından 19. ve 20. yüzyıl baskılarına uzanan bu süreç, söz konusu pratiğe yönelik kalıcı bir ilgiye işaret etmektedir. Amaçlar açıkça belirlenmiştir: Astaroth’un gizli bilgiyi açığa çıkarması, geçmiş ve gelecek hakkında bilgi vermesi ve serbest sanatları öğretmesi beklenirdi. Dolayısıyla söz konusu olan bilgi edinimi ve kehanetti; iyileştirme ya da def etme değil.

Özet Bilgi: Astaroth

Astaroth hakkındaki özet bilgi; onun şeytanbilimsel sınıflandırmasını, daha eski tanrılardan kökenini, Goetia uygulamalarındaki büyüsel işlevini, morfolojisini (dişi, şeytani zarafet), ayartma ve bilgi aktarımı mitlerindeki rolünü, ayartısına karşı koruma pratiklerini ve daha eski tanrıça figürleriyle kültürel paralellikleri ele almaktadır.

Gelenek

Astaroth, erken ortaçağ Hristiyan dönemine ait pagan tanrı şeytanlaştırmalarında (4.-8. yüzyıl), sonrasında ise Goetia ve okült sistemlerdeki geç sabitlenmesiyle (16.-17. yüzyıl) ortaya çıkmıştır. Coğrafi köken: Orta Doğu (aslen Astarte tanrıçası, Fenike-Asur), sonradan Avrupalılaştırılmıştır.

Kültürel köken: Eski Doğu ana tanrıçası, Hristiyan şeytanbilimi ve erken modern okült pragmatizminin senkretizmi. İlk belgeler: Kilise Babaları metinleri (Origenes, Hieronymus) Astaroth’u şeytani bir güç olarak anar; Goetia kaynakları geç ortaçağa (14.-15. yüzyıl) ya da sonrasına aittir.

İlgili Olduğu Kesim

Astaroth büyüsü büyücülere, simyacılara, bilgili okültistlere, Goetia ve törensel büyünün seçkin uygulayıcılarına yönelikti. Vesileler: bilgi arayışı, okült erginlenme, doğaüstü güçlerle müzakere ve zaman zaman zevk ya da şeytani ayartma (teolojik olarak günah biçiminde yorumlanır).

Toplumsal bağlam: Orta Çağ-Geç Orta Çağ (Engizisyon, büyünün kovuşturulması), Erken Modern Dönem (okült hareketler, simya), Yeni Çağ (büyüsel tarikatlar, Thelemizm). Uygulamalar yasa dışı ve suç kapsamındaydı; Astaroth çağırımı büyüsel bir riskti.

Astaroth'un Görünümü

Astaroth ikonografik olarak çoğunlukla dişi ya da androjen biçimde, zarif ve ayartıcı olarak, kimi zaman kanatlar, boynuzlar veya ateş ışığı aurasıyla tasvir edilir. Renkler: mor, kırmızı, gri (kaynağa göre değişir).

Lemegeton çizimlerinde: insansı-şeytani, sık sık ejderhaya binmiş ya da sembollerle (pentakül, büyü mühürleri) birlikte gösterilir. Nitelikler: meşale, kitap (bilgi), kimi zaman yılan ya da akrep (zehir tehlikesi). Modern okült sanatında: genellikle canavarca değil zarif olarak tasvir edilir; gelenek bakımından büyük farklılıklar görülür.

İşlev

Etki Alanı:

Astaroth, Lemegeton’da (Lesser Key of Solomon) goetik hiyerarşinin 29. şeytanıdır.

Def Yöntemleri

Astaroth’a karşı koruma pratikleri: Hristiyan duası ve İsa’nın adıyla şeytan kovma, büyüsel mühürler ve pentaküller (Lemegeton’dan koruyucu semboller), koruyucu ruhların çağrılması (şeytanlara karşı savaşta Başmelek Mikail), ritüel sınırlar ve daireler (büyüsel koruma alanı) ve etik arılık (Astaroth’u uzak tutmanın ön koşulu olarak).

Tarihsel olarak: Kilise tövbe ve itirafı vurgular; okült gelenekler büyü ve irade gücünü öne çıkarır. Modern yaklaşım: ayartı anlatılarından psikolojik uzaklaşma ya da temyiz pratikleri.

Paralel Figürler

Karşılaştırılabilir figürler şunlardır: Lilith (Yahudi şeytan-tanrıçası), Hekate (Yunan yer altı tanrıçası, sonradan şeytanlaştırılmış), İştar/İnanna (Mezopotamya aşk ve savaş tanrıçası, ikircikli), Kelt kökenli Mórrígan (kader tanrıçası, şeytanlaştırılmış) ve Baphomet (Güney Fransa/tapınak efsanesi, ikircikli-şeytani). Hepsinin ortak özellikleri: tanrıça kökenleri, ataerkillik/Hristiyanlık tarafından şeytanlaştırılma ve ayartma ya da yasak bilgiyle ilişki.

Günlük Yaşamda Def Pratikleri

Çağırma ve bağlama formülleri

Lemegeton pratiği, karşı büyü olarak Tanrı’nın 72 adını (Shem ha-Meforash) kullanır.

Pentaküller ve mühürler

Astaroth’un mührü Lemegeton’da geometrik bir işaret olarak kayıtlıdır.

Aldatmaya karşı koruma önlemleri

Büyü pratiği, Astaroth’un yalan söylediğini ve bu nedenle sıkı bir bağlama gerektiğini vurgular.

Astaroth, Diğer Kültürlerdeki Paraleller

Yahudi geleneği: Astaroth, Astarte şeytanlaştırmasının bir varyantıdır. Yahudi şeytanbilimi, Asmodeus’u tanır (şeytanların kralı; ancak ikircikli, kimi zaman yardımcı). Kabala‘da kirli Kelipot (kötülüğün kabukları) çoğunlukla dişi ve ayartıcıdır.

Lilith, Yahudiliğin en önemli dişi şeytan-tanrıçasıdır. Astaroth merkezi olarak ele alınmaz; ancak yapısal açıdan benzerdir: dişi şeytani otorite, ayartma, Tanrı’ya/insanlara karşı öfke.

Yunan-Roma dünyası: Hekate, yer altı tanrıçası ve büyünün hamisidir; Astaroth’un bilgi aktarımına benzer. Hera/Juno evlilik tanrıçasıdır; aynı zamanda intikam tanrıçasıdır. Afrodit/Venüs ayartma tanrıçasıdır (Hristiyanlıkta sonradan Luxuria/Şehvet olarak şeytanlaştırılmıştır). Graiai (gri kız kardeşler) büyüsel bilgiye sahip yaşlı bilge kadınlardır. Yapısal olarak: dişi tanrıçalar, bilginin ya da yasak olanın kapı bekçileri olarak.

Mezopotamya: İştar/İnanna, Astarte’nin (Fenike) doğrudan öncülüdür. Aşk, savaş ve ustalık tanrıçasıdır; ikircikli, güçlü, ayartıcıdır. Yer altına inişi karanlık yönünü ortaya koyar. Ereşkigal yer altı tanrıçasıdır ve şeytani-gizemlidir. Her ikisi de müzakere edilebilir varlıklardır; Hristiyan anlamında kötü değil, evrensel açıdan zorunludur.

Hindistan/Asya: Kali, karanlık biçimiyle Shakti’dir: yok edici, ama aynı zamanda özgürleştirici (paradoksal). Durga, şeytanlarla savaşan ama aynı zamanda androjen güç varlığıdır. Çin Taoizmi: dişi ölümsüzler (Xiwangmu, Batı’nın Kraliçesi) bilge ve ayartıcıdır. Tibet Budizmi: korkunç-güzel dişi tanrıçalar (örn. Dakini). Tüm bunlar şunu göstermektedir: Batılı şeytani ahlaki renklendirmesi olmaksızın dişi doğaüstü otorite.

Tanrıça Astarte'den Şeytan Astaroth'a

Hristiyan geleneğinin şeytanı Astaroth, eski Ön Asya’da yüceltilen bir tanrıçaya dayanmaktadır. Astarte; İbranicede Aştoret olarak bilinen, Kenan ve Fenike dininde önemli bir tanrıçaydı; bereket, aşk ve kısmen de savaşla ilişkilendirilirdi.

Mezopotamya’nın İştar’ına ve Sümer’in İnanna’sına karşılık gelir; bölgenin en yaygın tanrıçaları arasında yer alırdı.

İbrani Kutsal Kitabı bu tanrıçadan birden fazla yerde söz eder; üstelik her seferinde olumsuz bir tutumla. Orada Aştoret ya da çoğul biçimiyle Aştarot olarak anılır ve İsrail’in uzak durması gereken yabancı bir kült olarak sunulur.

Dilbilimsel açıdan pek çok araştırmacı, İbranice adın seslendirilmesinin bilinçli olarak değiştirildiğini, “utanç” anlamına gelen boschet sözcüğünün seslilarının yerleştirildiğini öne sürmektedir. Böylece tanrıça, İncil söyleminde utançla yüklü bir figüre dönüşmüştür.

Sonraki Hristiyan geleneğinde reddedilen tanrıçadan şeytana geçiş sürdü. Geç Antik Çağ ve Orta Çağ teolojisinin yinelenen bir düşünce kalıbı, paganların tanrılarının gerçekte şeytan olduğunu savunuyordu. Bu yorum aracılığıyla tanrıça Astarte, erkek olarak tasarlanan şeytan Astaroth’a dönüştürüldü.

Din bilimi araştırmaları bu süreci, yabancı tanrıların şeytanlaştırılması olarak adlandırılan olgunun örnek bir vakası olarak değerlendirir: Bir dinde yüceltilen varlık, ardından gelen ya da rakip konumdaki dinde kötü bir güce dönüştürülür. Cinsiyetin değişimi de bu yeniden yorumlamanın bir parçasıdır ve araştırmalarda iyi biçimde belgelenmiştir.

Erken Modern Dönem Şeytanbiliminde Astaroth

Astaroth, geç ortaçağ ve erken modern dönem şeytanbilim literatüründe ayrıntılı biçimiyle şekillenmiştir. Bu dönemde cehennemi dünyevi bir saray ya da devlet düzenine göre yapılandıran, şeytanlara rütbeler, makamlar ve yetki alanları atayan çok sayıda eser ortaya çıktı. Astaroth bu eserlerde düzenli olarak en üst kademede yer almaktadır.

Johann Weyer’in 1577’de cadı kovuşturmalarına karşı yazdığı eserin eki olarak yayımladığı etkili Pseudomonarchia daemonum‘da Astaroth, cehennemin güçlü bir Büyük Dükü olarak belirir.

Weyer onu cehennemsel bir hayvana binmiş, elinde bir yılan tutan bir figür olarak tanımlar; çağıranın kötü kokusundan korunması gerektiğini özellikle belirtir.

Geçmiş ve gelecek hakkında bilgi vereceği ve serbest sanatların sırlarını öğreteceği kendisine atfedilir. Bu malzemeden sonradan ortaya çıkan Lemegeton, diğer adıyla Goetia, Astaroth’u yetmiş iki şeytanın listesine almıştır.

Bilimsel araştırma, bu eserlerin fiilen uygulanan kültlere ilişkin belgeler olmadığını, aksine bilgince kurgulamalar olduğunu vurgular. Söz konusu eserler daha eski ad listelerini, İncil’e yapılan atıfları ve edebî gelenekleri bir sisteme dönüştürür; bu sistem, gerçek şeytani varlıklardan çok yazarlarının düşünce dünyasını yansıtır.

Astaroth bu sistemde sabit bir unsur olup neredeyse tüm ilgili eserlerde yer alan birkaç figürden biridir. Büyük Dük olarak konumu onu Batı şeytanbiliminin en yüksek rütbeli şeytanlarından biri yapmaktadır. Bu cehennem hiyerarşilerinin mantığıyla ilgilenenler, Hristiyan geleneğine dayalı şeytanbilim alanında daha fazla örnek bulabilir.

Cadı Davalarında, Edebiyatta ve Popüler Kültürde Astaroth

Bilgince şeytanbilimin ötesinde Astaroth adı, erken modern dönem cadı davalarında da karşımıza çıktı. Sorgu tutanaklarında, sanıkların sözde pakt kurduğu şeytanlardan biri olarak zaman zaman yer almaktadır.

Bu ifadeler, gerçek şeytan yüceltmesine ilişkin kaynak olarak değersizdir; çünkü baskı altında, çoğunlukla işkenceyle ve sorgulayıcıların yönlendirici soruları doğrultusunda ortaya çıkmıştır. Bununla birlikte şeytanbilim el kitaplarındaki adların kovuşturmacıların düşünce dünyasına sızdığını ve cehennem tasvirini şekillendirdiğini göstermektedir.

Edebiyatta da Astaroth’a yer verilmiştir. Ortaçağ ve erken modern dönem metinlerinde adına çoktan rastlanmakta; ilerleyen süreçte cehennemi ya da şeytani olanı işleyen yazarlar bu ismi tekrar tekrar kullanmıştır.

Ad, ses açısından çarpıcıdır ve şeytanbilimin standart eserlerinde kayıtlıdır; bu durum onu edebi amaçlar için iyi belgelenmiş bir figür haline getirmiştir.

Günümüzde Astaroth özellikle popüler kültürde varlığını sürdürmektedir. Bilgisayar oyunlarında, rol yapma oyunlarında, filmlerde, çizgi romanlarda ve müzikte çoğunlukla güçlü bir cehennem prensi ya da yenilmesi gereken bir rakip olarak belirmektedir. Bu modern kullanım neredeyse yalnızca şeytanbilim el kitaplarından beslenmekte; tanrıça Astarte’den başlayan uzun yolun farkında değildir.

Bilimsel açıdan Astaroth öğretici bir örnek olmaya devam etmektedir: İzini saygın bir Eski Doğu tanrıçasından İncil’in reddine, bilgince şeytanlaştırmadan modern eğlencenin standart şeytanına kadar sürdürebileceğimiz ender figürlerden biridir. Neredeyse başka hiçbir figürde şeytanlaştırma süreci iki bin yılı aşan bir süreç boyunca bu denli kesintisiz izlenememektedir.

Ek Bağlantılar

Literatür (Seçme)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →