Astaroth ปีศาจในประเพณีคริสต์

Astaroth เป็นปีศาจหรือเจ้าแห่งปีศาจผู้ทรงพลังในวิทยาปีศาจแบบคริสต์ตะวันตก โดยมักถูกพรรณนาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเพศหญิงหรือกำกวมทางเพศ ในทางศาสนศาสตร์เปรียบเทียบ Astaroth เป็นตัวอย่างของการแปลงเทพโบราณแห่งตะวันออกใกล้ โดยเฉพาะเทพีอัสทาร์เตแห่งอัสซีเรียและฟินิเซีย ให้กลายเป็นรูปปีศาจโดยนักวิจารณ์ลัทธินอกรีตในศาสนาคริสต์

ปีศาจศาสนาคริสต์โกเอเทีย

Astaroth

Astaroth ในคัมภีร์โกเอเทีย (Lemegeton) เป็นหนึ่งใน 72 วิญญาณแห่งพระนามศักดิ์สิทธิ์ มักถูกพรรณนาว่าเป็นปีศาจที่เต็มไปด้วยความภาคภูมิใจและความรู้ สามารถถ่ายทอดความรู้ลับเกี่ยวกับอดีต ปัจจุบัน และอนาคต และสามารถเจรจากับผู้ประกอบพิธีเวทมนตร์ได้

รูปลักษณ์: มักเป็นมนุษย์เพศหญิง บางครั้งมีลักษณะปีศาจ เช่น ปีก และเขา ตำนานสำคัญ: Salomonic Magic (Lemegeton) ต่อมาในประเพณีลึกลับ (MacGregor Mathers) และองค์กรเวทมนตร์สมัยใหม่ หน้าที่: แหล่งความรู้ต้องห้าม ผู้ล่อลวง (ความสุข ความชั่ว) แต่ยังเป็นคู่เจรจาสำหรับผู้ประกอบพิธีเวทมนตร์

โปรไฟล์สั้น: Astaroth

Astaroth เกิดขึ้นในฐานะแนวคิดปีศาจในตำราความนอกรีตของคริสต์ศาสนายุคกลางตอนต้น (ประมาณศตวรรษที่ 4 ถึง 8) โดยอิงจากการทำให้เทพเจ้าองค์เก่ากลายเป็นปีศาจ แหล่งข้อมูลหลัก ได้แก่ De Doctrina Apostolorum บัญชีปีศาจของศาสนจักรในยุคต้น และต่อมาคือLemegeton (กุญแจน้อยของโซโลมอน ศตวรรษที่ 16 ถึง 17)

การแพร่กระจาย: ในยุโรปตะวันตก และต่อมาแพร่หลายทั่วโลกผ่านขบวนการลึกลับ สถานะการวิจัย: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition) Owen Davies (Grimoires) Steven Flowers (รูน Primer) S. L. MacGregor Mathers (นักประวัติศาสตร์เวทมนตร์และบรรณาธิการLemegeton)

การจำแนกประเภท

ช่วงเวลาของตำรา

การบันทึกลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับ Astaroth ย้อนหลังไปหลายศตวรรษในอดีต โดยมีแนวโน้มสูงว่ามีประเพณีมุขปาฐะที่เก่าแก่กว่านั้นมาก่อน ศาสนาคริสต์ได้อนุรักษ์สิ่งมีชีวิตหรือแนวคิดนี้ตลอดช่วงเวลาอันยาวนานและถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นอย่างพิถีพิถัน ซึ่งบ่งชี้ถึงความสำคัญอย่างลึกซึ้งทั้งทางศาสนาและวัฒนธรรม

ประวัติของชื่อนี้สามารถสืบย้อนได้จากแหล่งข้อมูล: จากเทพีเซไมต์ตะวันตก Astarte ผ่านการบิดเบือนเป็นภาษาฮีบรูว่า Aschtoret กลายมาเป็นเจ้าชายแห่งนรกเพศชายในวรรณกรรมวิทยาปีศาจยุคกลางและยุคต้นสมัยใหม่ การตีความใหม่นี้คงอยู่อย่างมั่นคง: ตั้งแต่ Weyer ผ่าน Lemegeton จนถึง Dictionnaire Infernal ของ Collin de Plancy (ค.ศ. 1818) Astaroth ปรากฏในฐานะปีศาจอย่างสม่ำเสมอ ในลัทธิลึกลับและวัฒนธรรมประชานิยมปัจจุบัน ชื่อนี้ยังคงถูกใช้ต่อ โดยส่วนใหญ่อ้างอิงโดยตรงจากคำพรรณนาในโกเอเทีย

พื้นที่การแพร่กระจาย

Astaroth ไม่ได้ถูกจำกัดอยู่เฉพาะภูมิภาคหรือสถานที่ใดสถานที่หนึ่ง แต่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในโลกคริสต์ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นในศูนย์กลางเมืองขนาดใหญ่หรือในพื้นที่ชนบทห่างไกล ไม่ว่าจะเป็นชนชั้นนำทางสังคมหรือประชาชนทั่วไป ความสำคัญทางจิตวิญญาณหรือวัฒนธรรมของสิ่งมีชีวิตนี้ได้รับการยอมรับอย่างทั่วถึง

การแพร่กระจายของรูปลักษณ์ Astaroth ดำเนินผ่านหนังสือ ไม่ใช่ผ่านลัทธิบูชาพื้นบ้าน: บัญชีปีศาจของ Weyer ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษและถูกนำไปใช้ต่อโดย Reginald Scot ในปี ค.ศ. 1584 คัมภีร์ Lemegeton หมุนเวียนในฐานะต้นฉบับในหมู่นักสะสมและนักวิชาการ และฉบับพิมพ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ทำให้เนื้อหานี้เข้าถึงกลุ่มผู้อ่านที่กว้างขึ้น ดังนั้นจึงเกิดคำพรรณนาที่สอดคล้องกันอย่างน่าทึ่งเกี่ยวกับมหาดยุคองค์นี้ข้ามพรมแดนภาษา ซึ่งมีรากฐานจากต้นฉบับตำราร่วมกัน ไม่ใช่จากการเคารพบูชาตามภูมิภาคที่สืบทอดมา

สถานะของแหล่งข้อมูล

แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ ได้แก่ Lemegeton (ตำราเวทมนตร์ภาษากรีกและละติน ประมาณคริสต์ศตวรรษที่ 16 ถึง 17 มีต้นฉบับหลายฉบับ) แผ่นโซโลมอน (ประเพณีเวทมนตร์แบบฮีบรูคริสต์) และตำราโกเอเทีย (การเรียกวิญญาณ) ช่วงเวลา: คริสต์ศตวรรษที่ 4 ถึง 17 (การสะสมแนวคิดเป็นชั้น) พื้นที่ภาษา: ละติน กรีก ฮีบรู ต่อมาเยอรมันและอังกฤษ

ภูมิศาสตร์: ยุโรปกลาง เมดิเตอร์เรเนียน (ดั้งเดิมเป็นลัทธิบูชา Astarte) นักวิจัย: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires) Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic) Darcy Kuntz (Lemegeton editions) Austin Osman Spare (เวทมนตร์สมัยใหม่) ความน่าเชื่อถือของแหล่งข้อมูล: เป็นที่ถกเถียงในประวัติศาสตร์ Lemegeton น่าจะเป็นการรวบรวมในภายหลัง (คริสต์ศตวรรษที่ 16 ถึง 18) ไม่ใช่ยุคโบราณสมัยโซโลมอน

ชื่อเรียกและรูปแบบการสะกด

Astaroth ถูกพรรณนาในแหล่งข้อมูลและประเพณีทางศิลปะต่าง ๆ ด้วยองค์ประกอบไอคอนโนกราฟิกที่เฉพาะเจาะจงและปรากฏซ้ำ ซึ่งคงที่อย่างสม่ำเสมอตลอดหลายทศวรรษและข้ามพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน องค์ประกอบเหล่านี้ไม่ใช่เพียงการตกแต่งหรือการเลือกโดยบังเอิญ แต่มีการเข้ารหัสเชิงสัญลักษณ์อย่างลึกซึ้งและมีความหมายสำคัญ

โกเอเทียพรรณนา Astaroth ด้วยชุดสัญลักษณ์ที่แน่นอน: ปรากฏเป็นทูตสวรรค์ขี่มังกรแห่งนรก ถือไวเปอร์ในมือขวา และบัญชาการ 40 กองทัพ รายละเอียดแต่ละอย่างมีหน้าที่ในวรรณกรรม grimoire ตราประจำตัวใช้สำหรับการระบุและผูกมัด มังกรและไวเปอร์บ่งบอกถึงยศศักดิ์และความอันตราย ขอบเขตความรู้ที่กำหนดไว้ (อดีต ปัจจุบัน อนาคต ศิลปศาสตร์เสรี) กำหนดว่าควรเรียกสิ่งใดมา ผู้ที่รู้แบบแผนของวรรณกรรมนี้สามารถอ่านความรับผิดชอบของวิญญาณได้จากรูปลักษณ์และตราประจำตัว

ลักษณะนิสัย

Astaroth มีความสำคัญอย่างยิ่งในการปฏิบัติทางศาสนา พิธีกรรมในชีวิตประจำวัน และในความเข้าใจของผู้นับถือศาสนาคริสต์ ผู้คนหันมาหาสิ่งมีชีวิตนี้ในสถานการณ์ชีวิตที่สำคัญหรือในฤดูกาลพิธีกรรมบางอย่าง ด้วยพิธีกรรมที่มีโครงสร้าง คำอธิษฐาน หรือเครื่องบูชาที่มักซับซ้อน

การปฏิบัติต่อ Astaroth ใน grimoire ยุคต้นสมัยใหม่เป็นไปตามกฎเกณฑ์ที่แน่นอน: Lemegeton (Goetia) ระบุสำหรับการเรียก Astaroth ว่าต้องใช้ตราประจำตัว วงกลมป้องกัน และสูตรอัญเชิญที่กำหนดไว้ พร้อมคำเตือนเกี่ยวกับลมหายใจที่เป็นพิษของมัน ซึ่งผู้ประกอบพิธีต้องถือแหวนเงินไว้ป้องกัน คำสั่งเช่นนี้ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและมุ่งเป้าไปที่ผู้ปฏิบัติที่มีความรู้ทางภาษาละตินและพระคัมภีร์ ไม่ใช่ผู้ที่ไม่มีความรู้

การที่พิธีเรียก Astaroth ถูกคัดลอกและตีพิมพ์ซ้ำตลอดหลายศตวรรษ ตั้งแต่ Pseudomonarchia Daemonum ของ Weyer (ค.ศ. 1577) ผ่านต้นฉบับ Lemegeton ในคริสต์ศตวรรษที่ 17 จนถึงฉบับพิมพ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และ 20 แสดงให้เห็นถึงความสนใจอย่างต่อเนื่องในการปฏิบัตินี้ วัตถุประสงค์มีขอบเขตที่ชัดเจน: Astaroth ควรเปิดเผยความรู้ที่ซ่อนอยู่ ให้ข้อมูลเกี่ยวกับอดีตและอนาคต และสอนในศิลปศาสตร์เสรี จึงเป็นเรื่องของการแสวงหาความรู้และการทำนาย ไม่ใช่การรักษาหรือการป้องกัน

ประวัติโดยย่อ: Astaroth

ประวัติโดยย่อของ Astaroth ครอบคลุมการจำแนกประเภทในวิทยาปีศาจ ต้นกำเนิดจากเทพโบราณ หน้าที่ทางเวทมนตร์ในการปฏิบัติโกเอเทีย สัณฐานวิทยา (เพศหญิง งดงามแบบปีศาจ) บทบาทในตำนานการล่อลวงและการถ่ายทอดความรู้ แนวปฏิบัติป้องกันจากการล่อลวง และความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมกับรูปเทพีในยุคโบราณ

ประเพณี

Astaroth เกิดขึ้นในช่วงเวลาของการทำให้เทพนอกศาสนากลายเป็นปีศาจในยุคคริสต์กลางตอนต้น (คริสต์ศตวรรษที่ 4 ถึง 8) โดยมีการยึดตรึงในภายหลังในโกเอเทียและระบบลึกลับ (คริสต์ศตวรรษที่ 16 ถึง 17) ต้นกำเนิดทางภูมิศาสตร์: ตะวันออกกลาง (เทพีดั้งเดิม Astarte แบบฟินิเซีย-อัสซีเรีย) ต่อมาถูกทำให้เป็นยุโรป

ต้นกำเนิดทางวัฒนธรรม: การผสมผสานของเทพีแม่แห่งตะวันออกโบราณ วิทยาปีศาจคริสต์ และความเป็นจริงนิยมเชิงลึกลับยุคใหม่ หลักฐานแรกเริ่ม: ตำราของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร (Origenes, Hieronymus) กล่าวถึง Astaroth ในฐานะอำนาจปีศาจ แหล่งข้อมูลโกเอเทียอยู่ในยุคกลางตอนปลาย (คริสต์ศตวรรษที่ 14 ถึง 15) หรือภายหลัง

ผู้ที่เกี่ยวข้อง

เวทมนตร์ของ Astaroth มุ่งเป้าไปที่ผู้ประกอบพิธีเวทมนตร์ นักเล่นแร่แปรธาตุ นักลึกลับที่มีความรู้ และผู้ปฏิบัติชั้นนำของโกเอเทียและเวทมนตร์พิธีกรรม โอกาส: การแสวงหาความรู้ การเริ่มตั้งในลัทธิลึกลับ การเจรจากับอำนาจเหนือธรรมชาติ และบางครั้งความสุขหรือการล่อลวงแบบปีศาจ (ตีความทางเทววิทยาว่าเป็นบาป)

บริบททางสังคม: ยุคกลาง-ยุคกลางตอนปลาย (ศาลไต่สวน การข่มเหงเวทมนตร์) ยุคต้นสมัยใหม่ (กระแสลึกลับ การเล่นแร่แปรธาตุ) ยุคใหม่ (องค์กรเวทมนตร์ ลัทธิ Thelema) การปฏิบัติเหล่านี้ผิดกฎหมายและถูกลงโทษ การเรียก Astaroth เป็นความเสี่ยงทางเวทมนตร์

รูปลักษณ์ของ Astaroth

Astaroth มักถูกพรรณนาในงานไอคอนโนกราฟีในรูปเพศหญิงหรือกำกวมทางเพศ งดงามและล่อลวง บางครั้งมีปีก เขา หรือออรา ของแสงไฟ สีสัน: สีม่วง แดง เทา (แตกต่างตามแหล่งข้อมูล)

ในภาพประกอบ Lemegeton: รูปมนุษย์-ปีศาจ มักขี่มังกรหรือมีสัญลักษณ์ (pentacle ตราเวทมนตร์) คุณลักษณะ: คบเพลิง หนังสือ (ความรู้) บางครั้งงูหรือแมงป่อง (อันตรายจากพิษ) ศิลปะลึกลับสมัยใหม่: มักเป็นรูปงดงามมากกว่าน่าสะพรึงกลัว การพรรณนาแตกต่างกันอย่างมากตามประเพณีเวทมนตร์

หน้าที่

ขอบเขตอิทธิพล:

Astaroth เป็นปีศาจลำดับที่ 29 ในลำดับชั้นโกเอเทียใน Lemegeton (Lesser Key of Solomon)

วิธีการป้องกัน

แนวปฏิบัติป้องกันจาก Astaroth: การขับปีศาจด้วยการอธิษฐานคริสต์และพระนามของพระเยซู ตราเวทมนตร์และ pentacle (สัญลักษณ์ป้องกันจาก Lemegeton) การอัญเชิญวิญญาณพิทักษ์ (เทวทูต Michael สำหรับการต่อสู้กับปีศาจ) ขอบเขตและวงกลมพิธีกรรม (พื้นที่ป้องกันทางเวทมนตร์) และความบริสุทธิ์ทางจริยธรรม (เป็นเงื่อนไขในการต้านทาน Astaroth)

ในประวัติศาสตร์: คริสตจักรเน้นการสำนึกผิดและการสารภาพบาป ประเพณีลึกลับเน้นเวทมนตร์และพลังเจตนา แนวทางสมัยใหม่: การรักษาระยะห่างทางจิตวิทยาจากเรื่องเล่าการล่อลวง หรือการปฏิบัติ discernment

รูปคู่เทียบ

รูปที่เทียบเคียงได้ ได้แก่ Lilith (เทพีปีศาจในยิว) Hecate (เทพีแห่งยมโลกกรีก ต่อมาถูกทำให้เป็นปีศาจ) Ishtar/Inanna (เทพีแห่งความรักและสงครามเมโสโปเตเมีย มีความคลุมเครือ) Mórrígan แห่งเคลต์ (เทพีแห่งโชคชะตา ถูกทำให้เป็นปีศาจ) และ Baphomet (ตำนานฝรั่งเศสใต้/วัด มีความคลุมเครือแบบปีศาจ) ทุกรูปมีร่วมกัน: ต้นกำเนิดจากเทพี การถูกทำให้เป็นปีศาจโดยระบบชายเป็นใหญ่และศาสนาคริสต์ และความเกี่ยวข้องกับการล่อลวงหรือความรู้อันดุเดือด ดังที่ปรากฏในตำนานต่าง ๆ

การป้องกันในชีวิตประจำวัน

การร่ายคาถาและสูตรผูกมัด

การปฏิบัติ Lemegeton ใช้ 72 พระนามของพระเจ้า (Shem ha-Meforasch) เป็นเครื่องต้านทาน

Pentacle และตราประจำตัว

ตราประจำตัวของ Astaroth ถูกบันทึกไว้ใน Lemegeton ในฐานะเครื่องหมายทางเรขาคณิต

มาตรการป้องกันจากการหลอกลวง

การปฏิบัติทางเวทมนตร์เน้นว่า Astaroth โกหก จึงจำเป็นต้องมีการผูกมัดอย่างเข้มงวด

Astaroth ความคล้ายคลึงในวัฒนธรรมอื่น

ประเพณียิว: Astaroth เป็นรูปแบบหนึ่งของการทำให้ Astarte กลายเป็นปีศาจ วิทยาปีศาจยิวรู้จัก Asmodeus (กษัตริย์แห่งปีศาจ แต่มีความคลุมเครือ บางครั้งเป็นผู้ช่วย) ในคับบาลาห์ Kelipot ที่ไม่บริสุทธิ์ (เปลือกแห่งความชั่ว) มักเป็นเพศหญิงและล่อลวง

Lilith คือเทพีปีศาจหญิงที่สำคัญที่สุดในศาสนายิว Astaroth ไม่ได้ถูกกล่าวถึงอย่างเป็นศูนย์กลาง แต่มีโครงสร้างที่คล้ายกัน: อำนาจปีศาจหญิง การล่อลวง ความเคียดแค้นต่อพระเจ้าและมนุษย์

โลกกรีก-โรมัน: Hecate เป็นเทพีแห่งยมโลกและผู้อุปถัมภ์เวทมนตร์ คล้ายกับการถ่ายทอดความรู้ของ Astaroth Hera/Juno เป็นเทพีแห่งการแต่งงาน แต่ยังเป็นเทพีแห่งการแก้แค้น Aphrodite/Venus เป็นเทพีแห่งการล่อลวง (ต่อมาถูกทำให้เป็นปีศาจในศาสนาคริสต์ในฐานะ Luxuria/ราคะ) Graiai (พี่สาวสีเทา) เป็นหญิงชราผู้มีความรู้ทางเวทมนตร์ โครงสร้าง: เทพีหญิงในฐานะผู้รักษาประตูแห่งความรู้หรือสิ่งต้องห้าม

เมโสโปเตเมีย: Ishtar/Inanna คือผู้บุกเบิกโดยตรงของ Astarte (ฟินิเซีย) เป็นเทพีแห่งความรัก สงคราม ความสามารถ มีความคลุมเครือ ทรงพลัง ล่อลวง การเสด็จลงสู่ยมโลกของพระองค์แสดงให้เห็นด้านมืด Ereshkigal เป็นเทพีแห่งยมโลกและเป็นปริศนาแบบปีศาจ ทั้งสองสามารถเจรจาได้และไม่ใช่ฝ่ายชั่วในแบบคริสต์ แต่มีความจำเป็นในเชิงจักรวาล

อินเดีย/เอเชีย: Kali คือ Shakti ในรูปแบบมืด: ผู้ทำลายล้าง แต่ยังเป็นผู้ปลดปล่อย (ความขัดแย้ง) Durga คือผู้ต่อสู้กับปีศาจ แต่ยังเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีพลังกำกวมทางเพศ เต๋าจีน: นางอมตะหญิง (Xiwangmu ราชินีแห่งตะวันตก) มีความรู้และล่อลวง พุทธศาสนาทิเบต: เทวีหญิงผู้ดุร้าย (เช่น Dakini) น่าเกรงขามและงดงาม ทั้งหมดแสดงให้เห็น: อำนาจเหนือธรรมชาติของหญิงโดยไม่มีการตัดสินทางศีลธรรมแบบตะวันตก

จากเทพี Astarte สู่ปีศาจ Astaroth

ปีศาจ ปีศาจ Astaroth ในประเพณีคริสเตียนสืบเนื่องมาจาก เทพเจ้า ที่ได้รับการเคารพบูชาในตะวันออกใกล้โบราณ Astarte ในภาษาฮีบรูคือ Aschtoret เป็นเทพธิดาสำคัญของศาสนาคานาอันและฟินิเชียน เชื่อมโยงกับความอุดมสมบูรณ์ ความรัก และบางส่วนยังเกี่ยวข้องกับสงคราม

พระนางสอดคล้องกับ Ischtar แห่งเมโสโปเตเมียและ Inanna แห่งสุเมเรียน และเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่แพร่หลายมากที่สุดในภูมิภาคนี้

คัมภีร์ฮีบรูกล่าวถึงเทพธิดาองค์นี้หลายครั้ง โดยเป็นไปในเชิงปฏิเสธโดยตลอด พระนางปรากฏในนั้นว่า Aschtoret หรือในรูปพหูพจน์ว่า Aschtarot และถูกนำเสนอว่าเป็น ลัทธิบูชา ของชาวต่างชาติที่อิสราเอลควรหลีกห่าง

ในด้านภาษาศาสตร์ นักวิจัยหลายคนสันนิษฐานว่าการออกเสียงของชื่อภาษาฮีบรูถูกเปลี่ยนแปลงโดยเจตนา โดยการนำสระของคำว่า boschet ที่แปลว่า “ความอัปยศ” มาใส่แทน ด้วยเหตุนี้เทพธิดาจึงกลายเป็นบุคคลที่ถูกตราหน้าด้วยความอัปยศในการใช้ภาษาของคัมภีร์ไบเบิล

ใน ประเพณี คริสเตียนที่สืบต่อมา การเปลี่ยนผ่านจาก เทพเจ้า ที่ถูกปฏิเสธมาเป็น ปีศาจ ได้ดำเนินไป แนวคิดที่ปรากฏซ้ำในเทววิทยายุคโบราณตอนปลายและยุคกลาง เทววิทยา ระบุว่าเทพเจ้าของพวกนอกรีตนั้นเป็นปีศาจในความเป็นจริง ผ่านการตีความนี้ เทพธิดา Astarte จึงกลายเป็น ปีศาจ Astaroth ที่ถูกคิดว่าเป็นเพศชาย

การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ศาสนามองกระบวนการนี้ว่าเป็นตัวอย่างต้นแบบของสิ่งที่เรียกว่าการทำให้เป็นปีศาจของเทพเจ้าต่างชาติ ซึ่งสิ่งมีชีวิตที่ได้รับการเคารพบูชาในศาสนาหนึ่งถูกตีความใหม่ให้กลายเป็นอำนาจแห่งความชั่วในศาสนาที่สืบทอดมาหรือแข่งขันกัน การเปลี่ยนแปลงเพศก็เป็นส่วนหนึ่งของการตีความใหม่นี้และมีการบันทึกไว้อย่างชัดเจนในงานวิจัย

Astaroth ในวิทยาปีศาจยุคต้นสมัยใหม่

Astaroth ได้รับรูปลักษณ์ที่พัฒนาเต็มที่ในวรรณกรรมวิทยาปีศาจของยุคกลางตอนปลายและยุคต้นสมัยใหม่ ในช่วงเวลานี้มีงานเขียนจำนวนมากที่จัดลำดับนรกตามแบบอย่างของราชสำนักหรือรัฐบนโลก และมอบยศ ตำแหน่ง และขอบเขตความรับผิดชอบให้แก่ปีศาจ Astaroth ปรากฏในงานเหล่านี้ในระดับสูงสุดอยู่เสมอ

ใน Pseudomonarchia daemonum ที่ทรงอิทธิพล ซึ่ง Johann Weyer ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1577 ในฐานะภาคผนวกของงานเขียนต่อต้านการล่าแม่มด Astaroth ปรากฏในฐานะมหาดยุคผู้ทรงพลังแห่งนรก

Weyer พรรณนาว่าเป็นรูปที่ขี่สัตว์แห่งนรกและถือพญางูไว้ในมือ ผู้ที่เรียกมันควรระวังลมหายใจที่เป็นพิษของมัน

มันได้รับการระบุว่าสามารถให้ข้อมูลเกี่ยวกับอดีตและอนาคตและสอนความลับของศิลปศาสตร์เสรี Lemegeton หรือที่เรียกว่า Goetia ที่พัฒนามาจากเนื้อหานี้ในภายหลัง ได้รับ Astaroth เข้าไว้ในรายชื่อปีศาจทั้งเจ็ดสิบสอง

การวิจัยทางวิทยาศาสตร์เน้นว่างานเหล่านี้ไม่ใช่รายงานเกี่ยวกับลัทธิบูชาที่ปฏิบัติจริง แต่เป็นการสร้างสรรค์ทางวิชาการ งานเหล่านี้นำรายชื่อเก่า การอ้างอิงพระคัมภีร์ และประเพณีวรรณกรรมมารวมกันเป็นระบบที่บอกเล่าเกี่ยวกับโลกทรรศน์ของผู้เขียนมากกว่าสิ่งมีชีวิตปีศาจจริง

Astaroth เป็นรูปที่ยึดตรึงในระบบนี้ เป็นหนึ่งในไม่กี่รูปที่ปรากฏในงานเขียนที่เกี่ยวข้องเกือบทั้งหมด ตำแหน่งมหาดยุคทำให้มันเป็นหนึ่งในปีศาจที่มียศศักดิ์สูงสุดในวิทยาปีศาจตะวันตก ผู้ที่สนใจตรรกะของลำดับชั้นนรกเหล่านี้สามารถค้นหาตัวอย่างเพิ่มเติมได้ในด้านวิทยาปีศาจที่ได้รับอิทธิพลจากคริสต์

Astaroth ในคดีแม่มด วรรณกรรม และวัฒนธรรมประชานิยม

นอกเหนือจากวิทยาปีศาจแบบวิชาการ ชื่อ Astaroth ยังปรากฏในคดีแม่มดยุคต้นสมัยใหม่ด้วย ในบันทึกการสอบสวน มันปรากฏเป็นครั้งคราวในฐานะหนึ่งในปีศาจที่ผู้ถูกกล่าวหาอ้างว่าได้ทำสัญญาด้วย

คำให้การเหล่านี้ไร้ค่าในฐานะแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับการเคารพบูชาปีศาจจริง เนื่องจากเกิดขึ้นภายใต้แรงกดดัน มักถูกทรมาน และตามคำถามนำของผู้ไต่สวน แต่แสดงให้เห็นว่าชื่อจากคู่มือวิทยาปีศาจได้เข้าไปในความคิดของผู้ข่มเหงและกำหนดรูปแบบของนรก

ในวรรณกรรม Astaroth ยังถูกนำมาใช้ด้วย ชื่อของมันปรากฏในตำรายุคกลางและยุคต้นสมัยใหม่ และต่อมาผู้เขียนที่พรรณนานรกหรือปีศาจก็หยิบยืมมาซ้ำแล้วซ้ำเล่า

เนื่องจากชื่อนี้มีเสียงที่น่าประทับใจและถูกบันทึกในผลงานมาตรฐานของวิทยาปีศาจ จึงเหมาะสำหรับใช้เป็นรูปที่มีความน่าเชื่อถือในวรรณกรรม

ในปัจจุบัน Astaroth ปรากฏอยู่ในวัฒนธรรมประชานิยมเป็นหลัก ปรากฏในเกมคอมพิวเตอร์ เกมสวมบทบาท ภาพยนตร์ การ์ตูน และดนตรี มักในฐานะเจ้าชายแห่งนรกผู้ทรงพลังหรือฝ่ายตรงข้ามที่ต้องเอาชนะ การใช้สมัยใหม่นี้อ้างอิงจากคู่มือวิทยาปีศาจเกือบทั้งหมด โดยไม่รู้เส้นทางยาวไกลจากเทพี Astarte

ในทางวิทยาศาสตร์ Astaroth จึงเป็นกรณีที่มีคุณค่าทางการเรียนรู้: รูปที่ร่องรอยของมันทอดยาวจากเทพีตะวันออกโบราณที่ได้รับการเคารพนับถือ ผ่านการปฏิเสธในพระคัมภีร์และการทำให้เป็นปีศาจแบบวิชาการ จนถึงปีศาจมาตรฐานของความบันเทิงสมัยใหม่ แทบไม่มีรูปอื่นที่สามารถสืบย้อนกระบวนการทำให้เป็นปีศาจตลอดสองสหัสวรรษได้อย่างต่อเนื่องเช่นนี้

ลิงก์เพิ่มเติม

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

แนวปฏิบัติด้านการปกป้องที่อธิบายไว้ในที่นี้เป็นการจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนาของประเพณีทางประวัติศาสตร์ iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ และเป็นตัวแทนรูปแบบร่วมสมัยของสิ่งเหล่านั้น ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับ iWell Guard →