Astaroth, dæmon i den kristne tradition

Astaroth er i den kristent-vestlige dæmonologi en mægtig dæmon eller dæmonfyrste, typisk fremstillet som kvindeligt eller androgynt væsen. Religionsvidenskabeligt repræsenterer Astaroth omdannelsen af gamle orientalske gudeskikkelser (især den assyrisk-fønikiske Astarte) til dæmoniske figurer gennem kristne heresiologer.

DæmonKristendom Goetia

Astaroth

Astaroth er i Goetia (Lemegeton) en af de 72 ånder af det hellige navn, ofte beskrevet som en stolt, lærd dæmon. Hun siges at give hemmelig viden om fortid, nutid og fremtid og kan indgå i samtaler med magikere.

Fremstilling: ofte humanoid-kvindelig, nogle gange med dæmoniske træk (vinge, horn). Centrale myter: Salomonic Magic (Lemegeton), senere okkulte traditioner (MacGregor Mathers), moderne magiske ordener. Funktion: kilde til forbudt viden, forfører (nydelse, last), men også forhandlingspartner for magikere.

Kortprofil: Astaroth

Astaroth udviklede sig som et dæmonisk begreb i tidligmiddelalderlige kristne kætter-tekster (ca. 4. 8. århundrede), baseret på ældre dæmoniseringer af guder. Centrale kilder: De Doctrina Apostolorum, tidlige kirkelige dæmonkataloger, senere Lemegeton (Salomons Lille Nøgle, 16. 17. årh.).

Udbredelse: vesteuropæisk, senere global gennem okkulte bevægelser. Forskningsstand: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (magisk historiker og Lemegeton-redaktør).

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Navnehistorien kan følges gennem kilderne: Fra den vestsemitiske gudinde Astarte blev der via den hebraiske forvanskning Aschtoret i den middelalderlige og tidligmoderne dæmonologiske litteratur skabt en mandlig helvedesfyrste. Denne omtolkning forblev stabil: Fra Weyer over Lemegeton til Collin de Plancys Dictionnaire Infernal (1818) fremstår Astaroth konsekvent som dæmon. I nutidens okkultisme og popkultur bruges navnet fortsat, for det meste i direkte tilknytning til de goetiske beskrivelser.

Udbredelsesområde

Astaroth var ikke begrænset til en bestemt region eller lokalitet, men var universelt kendt og enten tilbedt eller respektfuldt frygtet i hele den kristne verden. Uanset om det var i store urbane centre eller i perifere landlige områder, hos den sociale elite eller hos almindelige mennesker, blev den spirituelle eller kulturelle betydning af denne skikkelse gennemgående anerkendt og udbredt.

Udbredelsen af Astaroth-figuren skete via bøger, ikke via folkelige kulter: Weyers dæmonkatalog blev overført til engelsk og videreudviklet af Reginald Scot i 1584, Lemegeton cirkulerede som håndskrift blandt samlere og lærde, og trykte udgaver fra det 19. århundrede gjorde stoffet tilgængeligt for et bredere publikum. Sådan opstod en påfaldende enhedlig beskrivelse af storhertugen tværs over sprog, en beskrivelse der beror på fælles tekstforlæg, ikke på en organisk vokset regional tilbedelse.

Kildesituation

Primærkilder er Lemegeton (græsk/latinsk magisk tekst, ca. 16. 17. årh., forskellige håndskrifter), Salomons Tavle (hebraisk-kristne magiske traditioner), Goetia-tekster (åndeevokation). Tidsrum: 4. 17. århundrede (lagdelt begrebsdannelse). Sprogområder: latin, græsk, hebraisk, senere tysk, engelsk.

Geografisk: Centraleuropa, Middelhavet (oprindeligt Astarte-kult). Forskere: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton-udgaver), Austin Osman Spare (magisk modernitet). Kildernes legitimitet: historisk omstridt; Lemegeton er sandsynligvis en senere kompilation (16. 18. årh.), ikke salomonisk-antik.

Benævnelse og skrivemåder

Astaroth beskrives i de forskellige kilder og kunstneriske traditioner med bestemte, tilbagevendende ikonografiske elementer, der forbliver relativt konstante gennem årtier og forskellige geografiske områder. Disse elementer er ikke rent dekorative eller tilfældigt valgt, men er dybt symbolsk kodede og bærer stor betydning.

Goetia beskriver Astaroth med et fast sæt kendetegn: Han fremstår som en engel ridende på en helvedesdrage, bærer en hugorm i den højre hånd og fører 40 legioner. Hvert detalje har i grimoire-litteraturen en funktion. Sejlet tjener til identifikation og binding, dragen og hugormen markerer hans rang og farlighed, de tilskrevne kundskabsområder (fortid, nutid, fremtid, de frie kunster) definerer, hvad man bør besværge ham for. Den, der kendte konventionerne i denne litteratur, kunne aflæse åndens ansvarsområde ud fra udseende og sejl.

Væsenstræk

Astaroth var central i den religiøse praksis, dagligdagsritualerne og den almindelige forståelse i kristendommen. Mennesker vendte sig til denne entitet i kritiske eller bestemte livssituationer eller ved bestemte rituelle årstider, med strukturerede, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Omgangen med Astaroth fulgte i grimoirerne fra den tidlige moderne tid faste forskrifter: Lemegeton (Goetia) angiver for besværgelsen af storhertugen sejl, beskyttelseskreds og foreskrevne besværgelsesformler, samt advarsler mod hans giftige ånde, som magikeren skal beskytte sig mod med en sølvring. Sådanne anvisninger var skriftligt fastsat og var rettet mod lærde udøvere med kendskab til latin og Bibelen, ikke mod lægfolk.

At Astaroth-besværgelsen blev afskrevet og genudgivet gennem århundreder, fra Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577) over Lemegeton-håndskrifterne fra det 17. århundrede til trykudgaverne fra det 19. og 20. århundrede, vidner om en vedholdende interesse for denne praksis. Formålene var klart afgrænsede: Astaroth skulle afsløre skjult viden, give oplysning om fortid og fremtid og undervise i de frie kunster. Det handlede altså om videnserhvervelse og divination, ikke om helbredelse eller afværgelse.

Profil: Astaroth

Profilen af Astaroth belyser hendes dæmonologiske klassifikation, hendes oprindelse fra ældre gudinder, hendes magiske funktion i goetia-praksis, hendes morfologi (kvindelig, dæmonisk-elegant), hendes rolle i fristelses- og videnstransmissionsmyter, beskyttelsespraksis mod hendes forførelse, samt kulturelle paralleller til ældre gudindefigurer.

Tradition

Astaroth opstod tidsmæssigt i tidligmiddelalderlig-kristne dæmoniseringer af hedenske gudheder (4.–8. århundrede), med senere fastlæggelse i Goetia og okkulte systemer (16.–17. århundrede). Geografisk oprindelse: Mellemøsten (den oprindelige Astarte-gudinde, fønikisk-assyrisk), senere europæiseret.

Kulturel oprindelse: Synkretisme af den gammelorientalske modergudinde, kristen dæmonologi og nyere okkult pragmatisme. Første belæg: Kirkefædrenes tekster (Origenes, Hieronymus) nævner Astaroth som en dæmonisk kraft; Goetia-kilderne er senmiddelalderlige (14.–15. århundrede) eller yngre.

Bezogen på

Astaroth-magi var rettet mod magikere, alkymister, lærde okkultister, elitepraktikere inden for Goetia og ceremoniel magi. Anledninger: søgen efter viden, okkult indvielse, forhandling med overnaturlige kræfter, nogle gange nydelse eller dæmonisk forførelse (teologisk fortolket som synd).

Social kontekst: senmiddelalderen (inkvisition, forfølgelse af magi), den tidlige moderne tid (okkulte bevægelser, alkymi), nyere tid (magiske ordener, thelemisme). Praksisserne var illegale og kriminaliserede; Astaroth-evokation var en magisk vovegang.

Astaroths udseende

Astaroth fremstilles ikonografisk ofte som kvindelig eller androgyn, elegant og forførende, nogle gange med vinger, horn eller en ildlys-aura. Farver: purpur, rød, grå (varierer efter kilde).

I Lemegeton-illustrationer: humanoid-dæmonisk, ofte ridende på en drage eller med symboler (pentakel, magiske sejl). Attributter: fakkel, bog (viden), nogle gange slange eller skorpion (giftfare). I moderne okkult kunst: snarere elegant end monstrøs; fremstillingen varierer meget efter den magiske tradition.

Funktion

Virkeområde:

Astaroth er i Lemegeton (Lesser Key of Solomon) den 29. dæmon i den goetiske hierarki.

Afværgeformer

Beskyttelsespraksis mod Astaroth: eksorcisme gennem kristen bøn og Jesu navn, magiske sejl og pentakler (beskyttelsessymboler fra Lemegeton), invokation af beskyttende ånder (arkeengel Michael til kamp mod dæmoner), rituelle grænser og cirkler (magisk beskyttelsesrum), etisk renhed (som forudsætning for at afværge Astaroth).

Historisk: kirken lægger vægt på bod og bekendelse; okkulte traditioner lægger vægt på magi og viljestyrke. Moderne tilgang: psykologisk distancering fra forførelsesnarrativer eller discernment-praksisser.

Paralleller

Sammenlignelige figurer er Lilith (jødisk dæmon-gudinde), Hecate (græsk underverdensgudinde, senere dæmoniseret), Ishtar/Inanna (mesopotamisk kærligheds- og krigsgudinde, ambivalent), den keltiske Mór-Ríghan (skæbnegudinde, dæmoniseret) og Baphomet (sydfransk tempel–legende, ambivalent-dæmonisk). Alle deler følgende træk: oprindelse som gudinde, dæmonisering gennem patriarkatet eller kristendommen samt tilknytning til forførelse eller vild visdom.

Afværgelse i hverdagen

Besværgelser og bindingsformler

Lemegeton-praksissen benytter de 72 navne på Gud (Shem ha-Meforasch) som modtryllemiddel.

Pentakler og segl

Astaroths segl er i Lemegeton fastholdt som et geometrisk tegn.

Beskyttelse mod bedrag

Den magiske praksis fremhæver, at Astaroth lyver, og at der derfor kræves en streng binding.

Astaroth, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradition: Astaroth er en variant af Astarte-dæmoniseringen. Den jødiske dæmonologi kender Asmodeus (dæmonernes konge, men med ambivalens, nogle gange en hjælper). I Kabbalah er de urene kelipot (det ondes skaller) ofte kvindelige og forførende.

Lilith er den vigtigste kvindelige dæmon-gudinde i jødedommen. Astaroth diskuteres ikke centralt, men er strukturelt lignende: kvindelig dæmonisk autoritet, forførelse, vrede mod Gud og mennesker.

Den græsk-romerske verden: Hecate er underverdensgudinde og skytsgudinde for magi, hvilket ligner Astaroths rolle som formidler af viden. Hera/Juno er ægteskabets gudinde, men også en gudinde for hævn. Aphrodite/Venus er forførelsens gudinde (senere dæmoniseret i kristendommen som Luxuria/lyst). Graiai (de grå søstre) er gamle vise kvinder med magisk viden. Strukturelt set er der tale om kvindelige gudeskikkelser som vogtere af viden eller af det forbudte.

Mesopotamien: Ishtar/Inanna er den direkte forløber for Astarte (fønikisk). Hun står for kærlighed, krig og evne, er ambivalent, mægtig og forførende. Hendes nedstigning til underverdenen viser hendes mørke side. Ereshkigal er underverdensgudinde og dæmonisk-gådefuld. Begge kan forhandles med og er ikke onde i kristen forstand, men kosmisk nødvendige.

Indien/Asien: Kali er Shakti i sin mørke form: ødelæggeren, men også befrieren (paradoksalt). Durga er dæmonbekæmper, men samtidig et androgynt kraftvæsen. I kinesisk daoisme er kvindelige udødelige (Xiwangmu, Vestens Dronning) vise og forførende. I tibetansk buddhisme er de vredfulde kvindelige gudeskikkelser (f.eks. dakinier) skræmmende og skønne på samme tid. Alle disse eksempler viser en kvindelig overnaturlig autoritet uden den vestligt-dæmoniske moralske farvning.

Fra gudinden Astarte til dæmonen Astaroth

Den kristne traditions dæmon Astaroth går tilbage til en gudeskikkelse, som blev tilbedt i det gamle Nærorienten. Astarte, på hebraisk Aschtoret, var en betydningsfuld gudinde i den kanaanæiske og fønikiske religion, forbundet med frugtbarhed, kærlighed og til dels også krig.

Hun svarer til den mesopotamiske Ishtar og den sumeriske Inanna og var en af de mest udbredte gudeskikkelser i regionen.

Den hebraiske bibel nævner denne gudinde flere gange, og altid afvisende. Hun optræder der som Aschtoret, eller i flertal Aschtarot, og fremstilles som en fremmed kult, som Israel skal holde sig fra.

Sprogligt formoder mange forskere, at vokaliseringen af det hebraiske navn blev bevidst ændret, ved at man indsatte vokalerne fra ordet boschet, „skam“. Dermed blev gudinden i det bibelske sprog til en skikkelse belastet med skam.

I den videre kristne overlevering forløb overgangen fra den afviste gudeskikkelse til dæmonen. En gennemgående tankefigur i senantikkens og middelalderens teologi hævdede, at hedningenes guder i virkeligheden var dæmoner. Gennem denne tydning blev gudinden Astarte til den mandligt opfattede dæmon Astaroth.

Den religionsvidenskabelige forskning ser i dette forløb et typisk eksempel på den såkaldte dæmonisering af fremmede gudeskikkelser, hvor et tilbedt væsen fra en religion i den efterfølgende eller konkurrerende religion omtolkes til en ond magt. Også kønsskiftet er en del af denne omtolkning og er godt dokumenteret i forskningen.

Astaroth i dæmonologien i den tidlige nyere tid

Astaroth fik sin udformede skikkelse i den dæmonologiske litteratur fra senmiddelalderen og den tidlige nyere tid. I denne periode opstod der talrige skrifter, som ordnede helvede efter forbillede af et jordisk hof eller en stat og tildelte dæmonerne rang, embeder og ansvarsområder. Astaroth hører i disse værker regelmæssigt til det øverste niveau.

I den indflydelsesrige Pseudomonarchia daemonum, som Johann Weyer udgav i 1577 som tillæg til sit skrift mod heksejagten, fremstår Astaroth som en mægtig storhertug af helvede.

Weyer beskriver ham som en skikkelse, der rider på et helvedes dyr og holder en slange i hånden; den, der beskyldner ham, skal tage sig i agt for hans onde ånde.

Han tilskrives at give oplysninger om fortid og fremtid og at lære de frie kunsters hemmeligheder. Den senere Lemegeton, også kaldet Goetia, som udsprang af dette materiale, optog Astaroth på sin liste over de tooghalvfjerds dæmoner.

Den videnskabelige forskning betoner, at disse værker ikke er beretninger om faktisk praktiserede kulter, men lærde konstruktioner. De bearbejder ældre navnelister, bibelske hentydninger og litterære traditioner til et system, der fortæller mere om forfatternes forestillingsverden end om reelle dæmoniske væsener.

Astaroth er i dette system en fast post, en af de få skikkelser, der forekommer i næsten alle relevante skrifter. Hans position som storhertug gør ham til en af de højeststående dæmoner i den vestlige dæmonologi. Den, der interesserer sig for logikken i disse helvedeshierarkier, finder flere eksempler i afsnittet om kristeligt formet dæmonologi.

Astaroth i hekseprocesser, litteratur og populærkultur

Ud over den lærde dæmonologi dukkede navnet Astaroth også op i hekseprocesserne i den tidlige nyere tid. I forhørsakterne fremstår han af og til som en af de dæmoner, som de anklagede angiveligt skulle have sluttet en pagt med.

Disse udsagn er værdiløse som kilder til reel dæmondyrkelse, fordi de er fremkommet under tvang, ofte under tortur, og efter inkvisitorernes suggestive spørgsmål. De viser dog, at navnene fra de dæmonologiske håndbøger var trængt ind i forfølgernes tankegang og præget billedet af helvede.

I litteraturen fandt Astaroth ligeledes anvendelse. Allerede i middelalderlige og tidligt moderne tekster forekommer hans navn, og efterfølgende tog forfattere igen og igen navnet op, når de skildrede helvede eller det dæmoniske.

Da navnet klinger godt og står opført i dæmonologiens standardværker, var det oplagt som en velbelagt skikkelse til litterære formål.

I nutiden er Astaroth først og fremmest til stede i populærkulturen. Han optræder i computerspil, rollespil, film, tegneserier og musik, ofte som en mægtig helvedesfyrste eller som en modstander, der skal overvindes. Denne moderne brug knytter sig næsten udelukkende til de dæmonologiske håndbøger, uden at kende den lange vej fra gudinden Astarte.

Videnskabeligt forbliver Astaroth dermed et lærerigt eksempel: en skikkelse, hvis spor går fra en anset oldorientalsk gudinde over den bibelske afvisning og den lærde dæmonisering til at blive standarddæmon i moderne underholdning. Der findes næsten ingen anden figur, hvor dæmoniseringsprocessen kan følges så sammenhængende over to årtusinder.

Yderligere links

Litteratur (udvalg)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →